Православная миссия
и катехизация

Вера в Бога не логический вывод, а личное отношение к Богу, личное и свободное убеждение. Вместе с тем вере всегда сопутствует сомнение. Нельзя «приказать» верить, заставить верить, ибо человек всегда будет сомневаться. Вера и сомнение не исключают друг друга. «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9: 24), — это восклицание присуще каждому человеку. Но в то же время мы знаем, что сомнения, личные мнения, воображение, попытки навязать веру приводили к страшным трагедиям в истории христианства — разделениям, расколам, конфликтам. Что же является главной причиной разделений?

Дело в том, что христианская вера как личное и свободное убеждение становится живой только тогда, когда она опирается на опыт единения и любви. В Первом послании к Коринфянам апостол Павел утверждает: «Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13: 2). Вера не может быть одинокой, эгоистичной, она всегда связана узами любви с другими верующими, со всей Церковью. Когда же этого нет — возникают разделения.

Священное Предание хранит веру и благочестие всей долгой жизни Церкви, обобщая опыт всего христианского прошлого, и наша личная вера остается живой в единении с многовековым цер ковным Преданием. История христианства свидетельствует о том, что когда в теле Христовом — Церкви — возникают разногласия и разделения, их нельзя преодолеть силой власти, как церковной, так и государственной. Их можно излечить только тогда, когда вся Церковь изживет их не с помощью официальных актов и заявлений, а в повседневной жизни, в благочестии, в молитве, в покаянии, смирении и всепрощении. Но чтобы излечить разногласие, следует знать, в чем оно состоит.

Разногласия, ставшие поводом для возникновения в Церкви групп, прекративших общение друг с другом, были двоякого рода: одни касались догматических вопросов, другие — церковного управления. С конца II в. первые называли ересями, а вторые — расколами, хотя оба термина не имели четких границ, и с течением времени восприятие учения, некогда вызвавшего разделение, могло измениться. Так, патриарх Фотий († 891) называл Filioque ересью, но в 1340 г. архиепископ Фессалоникийский Нил Кавасила, говоря о Filioque, обвинял Римский престол не в ереси, а в том, что он превратил частное мнение Западной Церкви в догмат, несмотря на возражения Восточной Церкви. Великий реформатор Мартин Лютер († 1545) не считал православных еретиками, хотя для его современника д-ра Иоганна-Майера Экка († 1543) они были таковыми. Митрополит Московский Филарет (Дроздов; † 1867) не находил возможным созывать вселенский собор без участия Католической Церкви; следовательно, он не считал ее еретической. В окружном послании папы Льва XIII († 1903) «Praeclara gratulationis» (1894) говорится уже не о расколе, а о разномыслии. Протестантская Реформация создала новый термин для обозначения возникших в эту эпоху учений, — исповедание, — который митрополит Киевский Петр Могила († 1647) первым применил к православному вероучению.

Сектой называется замкнутая группа единомышленников, не согласных с господствующим религиозным учением и прекративших общение с Церковью, из которой они вышли. Многие секты, вышедшие из Римо-Католической Церкви, со временем стали называться протестантскими исповеданиями или Церквами.

В первой главе предлагаются краткие сведения о разделениях, расколах и сектах первых десяти столетий истории христианства. Вторая глава посвящена разделению Церкви на Восточную и Западную. Третья глава знакомит читателя с событиями эпохи Реформации, которые привели к возникновению протестантизма. В четвертой и пятой главах говорится о разделениях и конфликтах в Русской Православной Церкви в России и за ее
пределами и представлены секты, вышедшие из Русской Православной Церкви. Шестая глава посвящена Римо-Католической Церкви в России. Седьмая глава дает представление о протестантских Церквах, движениях и сектах, которые в настоящее время заняты активной миссионерской деятельностью в России. Восьмая глава посвящена теософии и антропософии.

Наша работа не является богословским трудом. Мы попытались лишь кратко и просто рассказать о разделениях в христианской Церкви за две тысячи лет ее существования.

Глава первая. Христианские разделения первых веков

Что такое ересь? Слово «ересь» происходит от греческого «hairesis», что означает «овладение», «стремление», «выбор». Церкви изначально пришлось разбираться в истинных и ложных выборах, совершаемых людьми.

Церковь сообщает нам учение о Боге, о человеческой жизни, о жизни мира, о его устройстве и о том, что происходит, когда мы нарушаем установившийся порядок, т. е. грешим. Мы говорим, что Св. Писание содержит полноту истины. Значит ли это, что Церковь изначально располагала сводом правил и учений? Мы верим, что полнота истины пребывает во Христе, что Христос есть полнота истины в мире. Св. Писание содержит сообщения о жизни Христа среди людей, о Его смерти и воскресении, излагает Его учение, Его заповеди и притчи и описывает события, в которых нам раскрылась Истина. Но не так просто было объяснить смысл этих событий и претворить в жизнь эти заповеди, ибо не было согласия в их толковании даже внутри отдельных общин. Из Св. Писания (в частности, из Деяний Апостолов и посланий апостола Павла) нам известны разногласия и споры о том, как следовало понимать полученное Откровение. Менее чем через двадцать лет после смерти и воскресения Иисуса Христа некоторые христиане считали, что христианство предназначалось только для избранного народа иудейского. Они требовали точного соблюдения закона Моисеева и совершения обрезания. Церковь сочла это «неверным выбором», ибо спасение в Церкви охватывает как иудеев, так и язычников: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Каждое новое поколение понимало и изъясняло Откровение языком своего времени. И каждый век выдвигал новые требования, вновь предлагал сделать выбор, и в жизни Церкви нередко появлялись «неверные выборы». Часто в силу таких «неверных выборов» (и разделений, которые они, к сожалению, вызывали) Церковь приходила к более глубокому пониманию того, что было истиной и правдой о мире, о Церкви, об Иисусе Христе, о Боге. Церковь достигала более глубокого понимания собственного учения в борьбе с заблуждениями. Богословская мысль развивалась, когда Церковь
определяла истинные и ложные учения, сопоставляя их со Св. Писанием, учением Отцов Церкви, решениями вселенских соборов и содержанием богослужения.

Изучая историю и богословие Церкви, мы замечаем, что разделявшие ее ереси и расколы нередко повторялись спустя столетия, словно не было новых учений и лишь прежние лжеучения приобретали иные формы в новых исторических обстоятельствах. Обращаясь к разделениям первых веков христианства, мы легко заметим, что те же лжеучения и разделения существуют по сей день.

Гностицизм

В конце I-II вв. на Ближнем Востоке появился ряд течений, стремившихся по-своему представитьсмысл христианства. В этих учениях было много общего, и их стали обозначать общим названием «гностицизм» (от греческого «gnosis» — «знание»). Отличительной чертой гностиков была вера в то, что лишь некоторые избранные обладают знанием тех тайн, которые определяют наше спасение и просвещение. Такая элитарная исключительность избранных и ощущение магизма познания привлекали многих. Чтобы утвердить свое учение, гностики произвольно добавляли и изымали целые главы Нового Завета. Гностические секты пользовались популярностью и стали причиной разделений в ранней Церкви. Гностицизм, по-видимому, уходит корнями в буддизм, с которым жители Средиземноморья были знакомы со времен Александра Македонского; он также впитал элементы греческой философии и мандеизма — месопотамской секты, представляющей собой смесь халдейского язычества и библейских представлений (секта, в частности, считала, что человеческая душа, плененная материальным миром, избавляется зонами, вселяющимися в избранных — Сифа и Иоанна Крестителя, установившего омовение; секта также совершала некое подобие Евхаристии).

В основе гностицизма лежит мнимое противопоставление божества и мира, абсолютного и относительного бытия. Для гностиков все материальное было злом и лишь духовное было благом. Они верили, что в человеке свята лишь душа, или. По крайней мере, в душе теплится некая «искра» божественности, а пребывание души в теле является карой и несчастием. Они считали, что спасется лишь духовный элемент, присущий некоторым избранным, посвященным в тайны познания. Гностики разделяли то, что в христианстве едино и нераздельно: Троица распадалась на множество абстракций, Ветхий Завет противопоставлялся Новому, духовное отделялось от плотского. Если духовное отделить от плотского, то придется либо отрешиться от плотского, и в этом случае мы придем к аскетизму, либо предоставить ему полную волю – и возникнет нравственная распущенность. Христиане не признают такой двойственности и верят, что все, сотворенное Богом, есть благо (ср. Быт. 1:31). Наши тела «суть храм живущего в нас Святого Духа» (1 Кор. 6:19), и мы верим в воскресение души и тела.

Разнообразные гностические учения можно разделить на три части:

1. В египетском гностицизме непримиримость между божеством и миром предстает в смягченном виде. Происхождение мира объясняется неведением или непреднамеренным отпадением от божественной полноты, а поскольку это отпадение увековечено, то мир не может воссоединиться с Богом.

К этому течению относится учение Коринфа, который отличал человека Иисуса, достигшего высшей степени добродетели, от Христа, небесного существа, сошедшего на Иисуса в виде голубя при крещении в Иордане. Силою Христа Иисус творил чудеса, а перед смертью Христос отделился от человека Иисуса.

Самым знаменитым гностическим философом был Валентин († 140), положивший начало секте валентиниан. В основе системы Валентина лежала общегностическая идея бытия или мира эонов. На несказанной высоте пребывает совершенный зон — первоначало, или Глубина. Далее путем сложных построений Валентин установил огдоаду: Глубина и Молчание, Ум и Истина, Смысл и Жизнь, Человек и Церковь. Это сложное построение пытались дополнить последователи Валентина Секунд, Епифанас (который, в частности, считал, что совершенная человеческая общность нарушается лишь человеческими установлениями), Птолемей (считавший, в частности, что одна часть Ветхого Завета обязательна для христиан, другая часть упразднена Евангелием, а третья носит лишь аллегорический и символический характер). Из числа других последователей Валентина Гераклеон составил толкование Евангелия от Луки и установил особое таинство для умирающих ( омовение освященной водой и помазание елеем с чтением заклинаний и молитв), а Марк Волхв пытался создать стройную систему с помощью магического значения чисел, имен и букв. Последователи Валентина были известны в основном в Италии и Галлии; на Востоке валентинианами были Аксионик и Ардезиан.

Гностик Василид (II в.) считал, что его весьма сложная система восходит к тайному учению апостола Петра и к «мудрости варваров» (т. е. к греческой философии). Он учил, что все существующее не может быть выражено словами. Семя духовной жизни сохраняется под оболочкой вещественных форм и нуждается в очищении. Просвещенные Евангелием духовные существа очищаются познанием истины и возносятся вслед за Христом к идеальному, абсолютному бытию.

Сюда же относится секта египетских офитов (ср. греческое «ophis» — «змея»), почитавших змия как образ верховной Премудрости или небесного зона Софии.

2. Сиро-халдейский гностицизм отличался подчеркнутым дуализмом, в котором мир признавался злонамеренным созданием противобожественных сил. Предшественниками сиро-халдейских гностиков считаются николаиты (ср. Откр. 2:6, 15), отрицавшие ограничительные постановления Апостольского собора (см. Деян. 15:29) и не считавшие прелюбодеяние грехом.

Сатурнин (II в.) признавал два начала бытия: Бога, Творца ангелов, архангелов, сил и властей, семь из которых без Его ведома создали мир людей, и злое начало. Тогда Бог послал Христа, разрушившего царство зла и открывшего добрым душам путь к Богу.

К этому же течению относится Вардесан († 225), создавший систему стихосложения на древнесирийском языке, и его сын Гармоний, учение которого напоминает систему Валентина. Однако, будучи дуалистом, он признавал в человеке две души — духовную, порождаемую Премудростью, и материальную, подчиненную судьбе.

К сиро-халдейскому гностицизму относятся также азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элкесаиты, последователи Юстина.

Связующим звеном между египетскими и сирохалдейскими гностиками является Симон Волхв (I в.). ° котором говорится в Деян. 8:9-24. Симон принял крещение от апостола Филиппа, но затем был обличен апостолом Петром за попытку купить за деньги власть апостолов. Впоследствии Симон объявил, что он Отец и Сын и Дух Святой. Неясная и запутанная система Симона опиралась на то, что абсолютным началом всего возможного и действительного является двойственный — скрытый и явный — огонь. Из числа симониан известен гностик Менандр (I в.).

3. В малоазийском гностицизме ветхозаветные начала формальной правды противопоставлены евангельской заповеди любви.

Последователь Симона Волхва Кердон (конец I — начало II в.) учил, что Бог Ветхого Завета не есть Отец Иисуса Христа, так как иудеи знали Бога, а Иисус Христос им был неведом. Бог Ветхого Завета суров и грозен, а Бог Нового Завета милостив и благ. Кердон допускал два предвечных начала мира: доброе (источник Нового Завета) и злое (творец мира и Ветхого Завета). Кердон отвергал большинство книг Св. Писания. По его учению, тело Иисуса Христа была призрачно. Будущее воскресение людей он понимал как воскресение душ без тела. Папа Гигин († 140?) отлучил Кердона от Церкви.

Маркион (II в.) отвергал Ветхий Завет, а из Нового признавал только Евангелие от Луки и десять посланий апостола Павла, за исключением тех мест, которые противоречили его учению. Он также отвергал Св. Предание, аллегорическое толкование Библии и не признавал различия между верой и знанием. В основе сложного учения Маркиона лежали два начала: благой Бог и материя, пребывающая под властью диавола. Маркиониты могли креститься трижды, причем каждый раз прощались грехи, совершенные после предыдущего крещения. Евхаристию они совершали на воде, а в субботу постились. Маркиониты отвергали воскресение тела в его земном виде. Нравственность маркионитов носила аскетический характер. Они не уклонялись от преследований, а даже напрашивались на них. После смерти Маркиона секта распалась: одну часть возглавил Апеллес, а другую Тациан Ассирийский. Из числа последователей Маркиона известны Севере, Кассиан, Гермоген и Ермий. Секта широко распространилась в Малой Азии, Сирии, Армении, в Риме и Карфагене и просуществовала до V в. Об отношении гностиков к воплощению Иисуса Христа см. следующий раздел. Синкретизм гностических сект заключался в том, что они как правило допускали причастность к нескольким религиям (в том числе и к христианству) одновременно. Христиане отвергали гностический синкретизм, исповедуя свою веру по словам самого Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).

Докетизм

Древнейшей христологической ересью гностического происхождения было докетическое (от греческого dokein казаться) учение, утверждавшее призрачность Богочеловека. О докетах говорится в 2 Ин. 7: «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист». Согласно учению докетов, Бог лишь казался человеком, а его тело лишь казалось телесным. Епископ Ипполит (III в.), составивший обзор всех ересей, существовавших от начала Церкви («Малый лабиринт», «Вивлидарион», «Философумены»), указывал, что докетизм весьма близок к учениям гностиков Симона и Валентина. Бог раскрывается сначала в сфере разума, в мире эонов, а затем в видимом мире. Демиург держит во тьме сошедшие из мира света вечные идеи души, заставляя их менять свой образ вплоть до появления Спасителя, созданного гармоничным действием всех эонов.

Существует несколько разновидностей докетизма: учение Василида о том, что человеческий элемент во Христе не участвовал в искуплении; точка зрения последователей Василида, что естество Христа изменилось после Его смерти; учение Маркиона о том, что Христос явился исключительно как дух; учение Симона о том, что телесная природа Христа была лишь видимостью, иллюзией; учение валентиниан и Вардесана о том, что Христос был существом сверхъестественным, обладавшим лишь чувственным образом; учение Керинфа, согласно которому во Христе было два естества, не соединенные между собой, но соединившиеся лишь случайно.

Докетизм проявился также в учении Аполлинария Младшего, епископа Лаодикийского (IV в.), согласно которому совершенный человек и совершенное божество не могут соединиться в одно лицо; как совершенный человек Христос был бы греховен и, следовательно, неспособен к искуплению. Учение Аполлинария, отвергнутое на нескольких соборах и, в частности, на Константинопольском соборе 381 г., распространилось в Сирии и Константинополе и продержалось до начала V в. К числу докетов следует также отнести константинопольского архимандрита Евтихия (V в.), который утверждал, что в воплощении две природы Христа неизреченным образом соединились и Его человеческая природа превратилась лишь в принадлежность Его божества, утратив собственную действительность. Так возникло монофизитство, осужденное Четвертым Халкидонским собором в 451 г.

Монтанизм

Появление лжепророков явилось соблазном в жизни ранней Церкви. Во Фригии языческий жрец Монтан, принявший крещение около 156 г., проповедовал живое свободное духовное общение с божеством в силу особых даров Св. Духа (харизм). Последователи Монтана признали в нем Духа Утешителя (ср. Ин. 15:26), считали себя «духовными» людьми (т. е. носителями Духа), а простых христиан «душевными» людьми и крестились «во имя Отца и Сьюа и Господа Монтана». Монтанисты обращались к личному вдохновению людей, к их жажде благодатных и апокалиптических явлений. Пророчества монтанистов о близком втором пришествии Христа сопровождались экстазом. Поскольку монтанисты не подвергали сомнению христианские догматы, к ним поначалу относились снисходительно. Движение распространилось в Малой Азии, Фракии, Южной Галлии, в Риме и Карфагене. Однако со временем они противопоставили себя Церкви, поскольку отвергали церковную иерархию, обряды и формы богослужения и приписывали самим себе характер божественности. В 325 г. монтанизм (или «катафригийская ересь») был осужден на Первом Никейском соборе.

Евиониты

В конце II в. в Палестине появилась иудействующая секта евионитов, которые продолжали придерживаться закона Моисеева (совершали обрезание, соблюдали субботу и выполняли постановления о пище) и отвергали учение апостола Павла об освобождении язычников от соблюдения этого закона. Свое название секта получила либо от ее основателя Евиона, либо от древнееврейского «ebjorum» «бедные», как называли себя христиане из иудеев.

Евиониты видели в Иисусе Христе сначала сына Иосифа и Марии, на которого при крещении сошел Св. Дух, а позднее, под влиянием иудейской секты ессеев, ангела, архангела или «истинного пророка», являвшегося ветхозаветным патриархам и Моисею. Из новозаветного канона евиониты признавали только Евангелие от Матфея и Откровение Иоанна и враждебно относились к апостолу Павлу и его учению.

Евиониты распространились в Палестине и Сирии. В конце IV в. секта распалась на фарисейских и ессейских евионитов; к этому времени многие из них присоединились к православной Церкви. Евиониты, признанные Церковью еретиками, окончательно исчезли в IV-V в.

Ориген

Знаменитый христианский богослов и философ Ориген родился в Александрии около 185 г. в семье христианского мученика Леонида, казненного при императоре Септимии Севере († 211). Своим огромным авторитетом Ориген обязан преподаванию катехизической школе и многочисленным сочинениям, что побуждало многих обращаться к нему за советом. Во время преследования христиан в 216 г. он нашел убежище в Палестине, где проповедовал, будучи мирянином, и был рукоположен во пресвитеры. Александрийская Церковь осудила «проповедь мирянина в присутствии епископов» и лишила его сана. Тогда Ориген продолжил просветительскую деятельность в Кесарии Палестинской. Гонения при императоре Деции († 257) застали Оригена в Тире, где после тюремного заключения он скончался в 254 г.

Согласно учению Оригена, над миром, в котором борются противоположные начала добра и зла, вечного и преходящего, царит единое истинное божество. Бог создал определенное число духовных существ, способных уподобляться Ему. Одно из этих существ (или разумов) так устремилось к божеству, что соединилось с божественным Логосом и стало его особым тварным носителем. Это и есть человеческая душа, посредством которой Сын Божий воплотился на земле. Подобно миру, человек представляет собой соединение таких же противоположных начал. Видимый же мир является результатом нравственного падения духовных существ.

Ориген признавал душу у всего, что может передвигаться без посторонней помощи: у человека, ангелов, животных, у солнца, луны и звезд. Он признавал также «душу» Св. Писания, которое обладает не только буквальным, но и иносказательным смыслом. Эсхатология Оригена предполагала окончательное воссоединение всех разумных существ с Богом. Спасение достигается путем возвращения к единому вечному и доброму началу путь к которому указан в Откровении Божием Знание Откровения Божия дают правила веры, которые Церковь обязана хранить и оберегать от еретиков.

Ориген предвосхитил будущую православную терминологию. Он впервые произнес формулу «Три ипостаси и одна Троица». Из этого основного догмата Церкви исходили, в частности, каппадокийские Отцы. Выступая против гностицизма, Ориген явился одним из ведущих мыслителей младшей Александрийской богословской школы II в.

Наряду с этим Ориген отвергал рождение Сына от сущности Отца и учил, что Сын рожден как Его ипостасный Разум, из чего Арий (см. Арианство) сделал свои выводы.

По инициативе императора Юстиниана († 565), не без оснований подозреваемого в монофизитстве, Ориген был осужден как еретик на Пятом Вселенском соборе в Константинополе в 553 г.

Павел Самосатский

Павел Самосатский, еретик III в., ставший епископом Антиохийским около 260 г., не признавая Сына Божия сошедшим с небес и принимал лишь его земное происхождение. По учению Павла Самосатского, в божестве нет различия лиц; Слово и Св. Дух пребывали в Отце как разум и дух в человеке. Иисус был простым человеком и стал Сыном Божиим в силу пребывания в Нем Слова Божия. Павел Самосатский отменил древние церковные песнопения, введя гимны в честь самого себя, и обнаружил дисциплинарное свободомыслие.

Учение Павла Самосатского обсуждалось на трех Антиохийских соборах в 264, 267 и 269 гг., когда его лишили епископского сана. Впоследствии его учение было признано еретическим, а совершенные им таинства недействительными. Ересь Павла Самосатского продержалась до V в.

Монархиане

Монархиане, еретики конца II-Ш вв., учили, что всякое бытие имеет единое начало, единого Бога. Подчеркивание единого начала ослабило догмат о Пресвятой Троице. Монархиане отрицали личность Бога-Слова, признавая Его лишь силою Божией. Позже они стали отрицать божественность Сына и Св. Духа, а имена Отца, Сына и Св. Духа стали понимать как три последовательных проявления одного божественного лица, единого начала всякого бытия. Этой точки зрения придерживался византиец Феодот, который отрекся от Христа во время гонений, явился в Рим и заявил, что он отрекся не от Бога, а от человека Иисуса Христа. Феодот был осужден папой Виктором I († 202). Этого же учения придерживались Артемон и Праксей (II в.), который утверждал, что Отец, Сын и Дух Святой одно и то же лицо. Учение Праксея развивали Ноэт, отлученный от Церкви около 230 г., и его ученик Эпигон, основавший в Риме школу ноэтанства.

Савеллианство

Идеи монархиан получили свое развитие в ереси Савеллия (III в.). Биографические сведения о нем весьма скудны; известно, что он был родом из Птолемаиды Ливийской в Пентаполисе и пользовался авторитетом у своих современников.

По мнению савеллиан, Бог в самом себе, находясь в состоянии совершенного покоя или молчания, является чистой монадой, чуждой всякого различия. Но, покидая для творения состояние молчания, Он являлся в трех разных формах Отца, Сына и Св. Духа. В Ветхом Завете Бог дал закон, в Новом Завете Он предстал спасающим Сыном и продолжал являться как Дух. Отец, Сын и Св. Дух составляют три лица, посредством которых божественная монада последовательно проявляется в мире. Когда открылся в мире Отец, не было ни Сына, ни Св. Духа, и Отец перестал существовать, когда открылся Сын. С началом откровения Духа перестал существовать Сын. Настанет время, когда дух закончит свое откровение и возвратится в божественную монаду, куда возвратились Отец и Сын.

Савеллианство было осуждено Александрийским (261) и Римским (262) соборами, хотя в IV в. Маркелл Анкирский и его ученик Фотим предприняли попытку его возродить.

Манихейство

Основатель дуалистического движения манихеев Сурик сын Фатака родился в 214 г. в Мардину близ Ктесифона, Месопотамия, и стал известен под именем Мани, что означает «дух» или «разум»; отсюда и название движения. В 238 г. Мани провозгласил собственное учение, которое поначалу имело большой успех. Но враждебность зороастрийских жрецов вынудила его покинуть Персию и отправиться в путешествие по Индии, Восточному Туркестану и, может быть, Китаю. По возвращении он был обезглавлен в 277 г., а из его кожи сделали чучело и повесили на городских воротах. Мани написал около шести сочинений, сохранившихся в отрывках у арабских авторов, и множество писем.

Учение Мани представляет собой попытку объединить христианство, воспринятое им от гностиков, с зороастризмом, дуалистической религией древних персов. Мани исходил из того, что действительность есть смешение противоположных элементов и противодействующих сил, которые в конечном счете сводятся к добру и злу, иными словами — к свету и тьме. Так, вслед за зороастризмом манихейство утверждало два самостоятельных начала, образующие два отдельных мира Благое бытие возглавляет божество, «царь светлости», который обладает пятью нравственными признаками: любовью, верностью, мужеством, верой и мудростью. Все силы добра или света соединяются для сотворения первочеловека или небесного Адама, в то время как все элементы царства зла или тьмы объединяются для создания сатаны. Побежденный темными силами первочеловек заключен на самое дно ада, откуда его избавляют светлые силы Верховное божество посылает зиждительных ангелов для устроения нашего видимого мира как некоего сложного механизма.

По мнению Мани, либо небесный Христос действует через человека Иисуса без внутреннего соединения с Ним и покидает Его при распятии, либо человека Иисуса вовсе не было, а существовал лишь небесный дух Христос с призрачной видимостью человека.

Учение Мани о будущей жизни предполагает двойной дуализм добра и зла, с одной стороны, и духа и материи, с другой. Души небесного происхождения водворятся окончательно в «рай света», а души адского происхождения будут навеки низвернуты в темное царство. Тела уничтожаются полностью, и никакого телесного воскресения не существует.

Мани проповедовал строгий аскетизм. Его последователи подразделялись на слушателей (т. е. оглашенных), избранных (т. е. верных) и совершенных (т е. священнослужителей). У манихеев, возможно, были епископы и патриарх и существовал обычай возложения рук, называемый «утешением». На своих молитвенных собраниях манихеи пели гимны и читали священные книги Мани.

Несмотря на жестокие гонения, манихейство распространилось в III и IV вв. и просуществовало на востоке до X и XI вв.

Арианство

В течение нескольких столетий два вопроса вызывали споры и разделения в жизни Церкви: 1. Как может Иисус Христос быть и Богом, и человеком? 2. Как может Единый Бог быть троичен в лицах? В ответ на первый вопрос Церковь утверждала, что Иисус Христос Сын Божий, в котором соединились божественная и человеческая природа. Ответ на второй вопрос Церкви пришлось дать, когда александрийский священник Арий († 336) стал проповедовать учение о том, что Сын Божий не равен Богу Отцу. Священник Арий, образованный, красноречивый и гордый, учил, что Иисус Христос сотворен Богом как человек и что Он не вечен. Своей проповедью Арий подрывал основы христианского учения о том, что Сын Божий воплотился и пострадал ради нашего спасения. После долгих споров на Первом Никейском (325) и Втором Константинопольском (381) соборах был принят догмат о единосущности Бога Отца и Сына Божия и составлен Символ веры.

В 318 г. Арий был лишен сана, отлучен от Церкви и впоследствии изгнан, но к этому времени у него уже было много приверженцев; из числа епископов ему сочувствовали Евсевий Никомидийский († 342) и Евсевий Кесарийский († 340), которые на Никейском соборе 325 г. подписали принятый догмат о единосущности Бога Отца и Сына Божия и осудили ересь Ария. Несмотря на решение Никейского собора, сторонники Ария пользовались большой популярностью, и на Востоке новый догмат был воспринят неохотно. Стремясь выйти из создавшегося положения, император Константин († 337) возвратил Ария из изгнания в 328 г. и низложил на Тирском соборе 335 г. его главного противника архиепископа Александрийского Афанасия († 373). На Антиохийском соборе 341 г. евсевиане (т. е. последователи Евсевия Никомидийского и Евсевия Кесарийского) составили четыре «формулы единства», в которых термин «единосущный» был опущен, а на Антиохийском соборе 344 г. он был заменен термином «богоподобный». Западная Церковь на Римском (341) и Сардикийском (343) соборах подтвердила догмат о единосущности, принятый на Никейском соборе 325 г., тогда как Восточная Церковь продолжала настаивать на «богоподобии» на соборах в Филиппополе (343) и Сирмиуме (351). На соборах в Арле (353) и Милане (355) император Констанций II († 361) заставил Западную Церковь согласиться с осуждением архиепископа Александрийского Афанасия и принять примирительную формулу евсевиан. Тогда противники догмата о единосущности распались на три группы: ариане во главе с диаконом Аэцием († 370) и епископом Евномием († 398) утверждали неравенство Бога-Отца и Бога-Сына; евсевиане в свою очередь распались на две группы: одна из них, названная после Анкирского собора 358 г. «полуарианской», признала формулировки Антиохийских соборов 341 и 344 гг. о «богоподобии»; другая группа евсевиан предпочла избежать всякого определения естества Сына Божия и ограничилась заявлением, что «Сын подобен Отцу». Этой примирительной формулировкой она надеялась восстановить согласие в Церкви. Но такое определение не могло удовлетворить ни ариан, ни полуариан, и вражда никейцев и ариан вновь разгорелась в правление Юлиана Отступника (с 361 по 363 гг.). При императоре Феодосии Великом († 395) был созван Второй Константинопольский собор (381), на котором никейцы одержали верх и был принят Никео-Царьградский символ веры. Арианство быстро исчезло в Римской империи, особенно после преследования ариан императором Валентинианом II († 392). Но среди германских племен учение Ария распространялось чрезвычайно быстро. Когда же усилилось влияние римской культуры и власть римских епископов, германцы были обращены в католичество, и в 660-х гг. арианство окончательно исчезло.

Донатисты

Преследования христиан при Диоклетиане († 313) вызвало среди африканских христиан стремление к мученичеству. Мученики пользовались большим авторитетом, и толпы христиан посещали заключенных в тюрьмах. Стремясь успокоить верующих, диакон Цецилиан по поручению епископа Карфагенского Мензурия силою разгонял христиан, толпившихся в тюремных дворах. Действия Цецилиана вызывали недовольство верующих, и когда после смерти епископа Мензурия он был избран его преемником, недовольные во главе с епископом Казанигрийским (в Нумидии) Донатом созвали совет, объявили избрание Цецилиана недействительным и избрали своего сторонника Майорина, преемником которого стал Донат.

По мнению Доната, признаком истинной Церкви является святость и личное совершенство ее служителей. Таинства недействительны, если они совершены священнослужителем, провинившимся перед Церковью, или же в Церкви, поддерживающей отношения с виновными. Поэтому донатисты перекрещивали присоединявшихся к ним христиан.

Для разрешения возникшей смуты при императоре Константине (†337) на соборах в Риме, Карфагене и Арле было решено оправдать Цецилиана, не перекрещивать еретиков, крещенных во имя Св. Троицы, и лишать сана лишь тех епископов, вина которых доказана, признавая при этом действенность таинств, совершенных ими. Император также потребовал сослать донатистов и отобрать все их храмы, но эти меры оказались тщетными и лишь озлобили еретиков. Донатисты приняли в свою среду циркумцеллионов (странствующих аскетов, которые называли себя воинами Христовыми, защищали всех обиженных и грабили и убивали богатых и высокопоставленных лиц), что наложило отпечаток на донатистов, хотя в большинстве своем они не принимали участия в зверствах бродячих воинов Христовых.

Впоследствии среди донатистов возникли разногласия и распри и в их среде появились противоборствующие группы (рогатисты, урбанисты, клавдиане и др.). В это же время блаженный Августин отстаивал объективное значение Церкви и независимость действия благодати Божией от святости священнослужителей. В ответ на усилившиеся неистовства донатистов и циркумцеллионов император Гонорий († 423) распорядился отобрать у донатистов все храмы, обещав помиловать всех раскаявшихся, и потребовал, чтобы донатисты подчинились решениям Карфагенского собора 411 г., на котором восторжествовала точка зрения блаженного Августина. Когда донатисты отказались выполнить это требование, им было запрещено устраивать сборища под страхом смерти. С этого времени донатизм стал постепенно исчезать, хотя кое-где он сохранялся до VII в.

Пелагианство

В самом начале V в. в Италию прибыл из Шотландии или Бретани некий Морган (в греческой передаче Пелагий). Здесь он обратил на себя внимание добрыми нравами и монашеским образом жизни и снискал расположение епископа Ноланского Павлина.

В Риме Пелагий был поражен нравственной распущенностью духовенства и мирян, которые оправдывались немощью человеческой природы. Выступая против этого, Пелагий утверждал, что неодолимого греха не бывает; если он вызван необходимостью, то это не грех, а если же он вызван человеческой волей, то его можно избегнуть. Согласно учению Пелагия, человек по природе добр. Действием своей свободной воли он может уклониться от добра, и, уклоняясь от добра, он может приобрести духовный навык, некую вторую природу. Человек всегда может успешно бороться с грехом и достигать праведности, особенно после того, как Иисус Христос указал путь к высшему благу. Бог не требует от человека невозможного, и человек может исполнить заповеди Божий, запрещающие злое и указующие доброе и совершенное. Не отрицая пользы монашеского аскетизма, Пелагий не настаивает на нем, поскольку человек спасается не внешним подвигом, а действительным исполнением учения Христа, заботясь о своем совершенстве. Человек сам спасается, как и грешит сам. Пелагий признавал первородный грех лишь как дурной пример Адама, который не распространяется на его потомков. Отделяя грех от природы человека, он не признавал его причиной смерти. Но отрицание реальности греха приводило к отрицанию благодати, действующей в человеке. Пелагий допускал благодать лишь в смысле всего того, что Бог дает человеку в природе и истории. Скромный и миролюбивый Пелагий старался избегать прямого столкновения с церковным сознанием, но его смелый последователь патриций Целестин стал открыто высказывать свои воззрения в Карфагене и был обвинен в следующих утверждениях: Адам умер бы, если бы даже не согрешил; его грех нельзя вменять всему человечеству; младенцы рождаются в том состоянии, в котором был Адам до грехопадения, и, следовательно, не нуждаются в крещении безгрешные люди были как до, так и после Христа; Закон так же ведет к Царствию небесному, как и Евангелие; как грехопадение Адама не было причиной смерти, так и воскресение Иисуса не является I причиной нашего спасения.

Воззрения Целестина были опровергнуты блаженным Августином, а сам он был отлучен от Церкви на Карфагенском соборе 412 г., тогда как Пелагий, отправившийся в Палестину, был оправдан на Иерусалимском и Лиддском соборах 415 г. Попытка Целестина оправдаться привела к повторному осуждению Пелагия и Целестина на Карфагенском соборе 416 г., которое утвердил папа Иннокентий I († 417). Вслед за этим император Гонорий († 423) принял обычные меры против основателей и приверженцев новой ереси. Тем не менее пелагианство продолжало существовать еще некоторое время.

Дальнейшая судьба и год смерти Пелагия не известны.

В 420 г. Иоанн Кассиан (или Кассиан Римлянин; † 435), основатель монашества в Галлии, учил в одном из основанных им марсельских монастырей, что первородный грех повредил природу чело века, но не настолько, чтобы он не желал и не мог творить добро; при этом Иоанн Кассиан не допускал спасения без благодати Он утверждал, что благодати Дается всем, но принимают ее не все, а лишь достойные. Божественное предопределение одних ко спасению, а других к погибели основывается на божественном предвидении того, будет ли благодать принята или отвергнута.

Блаженный Августин пытался опровергнуть это учение, названное им массилианством (позже схоластики назвали его полупелагианством), но эта попытка оказалась тщетной, и на Арелатском соборе 475 г. учение Иоанна Кассиана бьло признано верным. Однако в 529 г. на Оронтском соборе в Африке было утверждено учение блаженного Августина и в это же время полупелагианство бьшо осуждено на нескольких поместных соборах в Галлии.

Несториане

Несторий, родоначальник Несторианской Церкви, родился в Кесарии Германикийской на Евфрате. После нескольких лет, проведенных в монастыре близ Антиохии, он был рукоположен во священники и стал известным проповедником. В 428 г. Несторий был избран Патриархом Константинопольским и обнаружил крайнюю нетерпимость к любым сектантам, к которым прежде в Константинополе относились достаточно снисходительно. Сектантов заключали в тюрьмы, изгоняли, лишали их имущества и разрушали их молитвенные дома Со временем преследование ересей и сект распространилось по всей империи.

Между тем ревностный гонитель всяких epeсей вскоре сам стал еретиком. Он стал проповедовать что Деву Марию не следует называть Богородицей, ибо она родила не Бога, а человека, с которым помимо нее соединилось Слово Божие, предвечно рожденное от Отца; человек Иисус был лишь обителью божества и средством нашего спасения; по наитию Св. Духа этот человек стал Христом, т е помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом нравственном и относительном соединении Термин Богородица Несторий заменил на Человекородица, но поскольку это вызвало негодование, он ввел термин Христородица.

Против Нестория выступил епископ Кизикский Прокл, а Евсевий (будущий епископ Дорилейский) прервал проповедь Нестория в соборе следующими словами: «Ложь и богохульство1 Воистину одно и то же Слово Божие и рождено Отцом в вечности, и воплотилось во времени от Девы для нашего спасения». Через несколько дней к воротам Константинополя прибили свиток с обвинением Нестория в возобновлении ереси Павла Самосатского; текст заканчивался словами: «Анафема отделяющему Сына Божия от Сына Марии».

Между тем распространилась молва о новой ереси. После неоднократных тщетных увещаний архиепископа Александрийского Кирилла († 444) и патриарха Антиохийского Иоанна созванный в 431 г. вселенский собор в Ефесе определил: «Мы исповедуем Господь наш Иисус Христос единородный Сын Божий... рожден прежде веков по божеству а в последнее время, ради нас и нашего спасения, от Девы Марии по человечеству, ибо (в Нем) совершилось соединение двух естеств. Почему мы и исповедуем одного Сына, одного Господа. На основании такого неслитного соединения мы исповедуем Святую Деву Богородицу, потому что Бог-Слово воплотился и вочеловечился и в самом зачатии соединил с Собою храм, от Нее воспринятый». Собор осудил Нестория, которого сослали в монастырь св. Евпрепия близ Антиохии, а затем в оазис Ибис в Египте, где он вскоре скончался.

После жестоких гонений уцелевшие последователи Нестория бежали в Персию. В 499 г. на Селевкийском соборе они организовали Ассирийскую Древнюю Церковь Востока, которую возглавил патриарх-католикос. Так несториане стали называть себя ассирийцами (русское обиходное название «айсоры»), что не имеет ничего общего с древней Ассирией. Со временем в силу своей замкнутости они превратились в этническую Церковь.

Из Персии несторианство распространилось в Средней Азии, Индии и достигло Китая. Когда в VII в. Персия была покорена исламом, остатки несториан сохранились лишь в Персии, Месопотамии, Турции и на юге Индии.

В XVII в. часть месопотамских несториан вступила в унию с Римским престолом, образовав Католический патриархат халдейского (восточносирийского) обряда. Несториане Малабарского побережья Индии («христиане св. Фомы») присоединились к сиро-иаковитам (монофизитам) в середине XVII в. Во второй половине XIX в. урмийские (персидские) несториане неоднократно предпринимали шаги к соединению с православной Церковью. В 1897 г. в Урмии была учреждена Урмийская миссия Русской Православной Церкви, а в 1898 урмийские несториане официально приняли православие. В 1915 г., спасаясь от преследований, 10 000 человек с разрешения русского правительства переселились в Россию при условии принятия православия и поселились на Кавказе, в Киеве и в других местах. В годы первой мировой войны несториане подвергались жестоким преследованиям, и многие из них были вынуждены эмигрировать из своих исторических мест. В настоящее время разрозненные несторианские общины существуют в странах Европы и Америки. Патриарх-католикос Ассирийской Древней Церкви Востока в настоящее время пребывает в Соединенных Штатах Америки.

У несториан древние обряды переплетены с позднейшими наслоениями. Богослужение совершается на древнесирийском языке; имеется три литургии Святых Апостолов, Феодора Толкователя и Нестория. В каждый новый раствор муки для просфор несториане добавляют крупицы прежде освященного хлеба, стремясь как бы сохранить преемственность просфор с прежними. Несториане признают лишь три таинства: крещение, Евхаристии священство. Исповедь заменена сердечным покаянием.

Монофизитство

Константинопольский архимандрит Евтихий (V в.) отрицал единосущие человечества Христа нашей человеческой природе и признавал только одну, божественную природу Христа. Он утверждал, что человеческая и божественная природы несовместимы и что, когда они соединяются, человечность поглощается божеством, как «капля масла в море».

Эта христологическая крайность явилась противоположностью несторианства, которое разграничивало две природы во Христе, допуская между ними только относительное соединение, и было осуждено на Ефесском соборе 431 г. Возражая Несторию, архиепископ Александрийский Кирилл († 444) допустил неосторожное выражение «единая природа Бога-Слова воплощенная». Его фанатичные приверженцы истолковали это выражение в смысле исключительного единства божественной природы, которое несовместимо с действительной человечностью после воплощения. Когда эта искаженная точка зрения, распространившаяся в Египте, достигла Константинополя, патриарший собор осудил это учение как ересь и низложил Евтихия в 448 г., о чем патриарх Константинопольский Флавиан († 449) уведомил папу Римского Льва Великого († 461). Тем не менее Евтихий нашел поддержку в лице императора Феодосия II († 450) и преемника архиепископа Кирилла Диоскора (т 454). Созванный в 449 г. в Ефесе так называемый «разбойничий" собор оправдал Евтихия. Обе стороны обратились к папе Льву Великому с просьбой восстановить церковный порядок. Созванный в 451 г. в Халкидоне собор осудил монофизитство, низложил Диоскора и составил определение, согласно которому православие исповедует «одного и того же Христа, Сына Господа, единородного, в двух естествах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо познаваемого". Таким образом, различие двух природ не устраняется их соединением и особенности каждой природы сохраняются при их совпадении в одном лице Христа, совершенного Бога и совершенного человека, единосущного Отцу по божеству и единосущного нам по человечеству.

Решение Халкидонского собора не было принято в Египте. Армении и отчасти в Сирии и Палестине. В Палестине и Александрии произошли восстания, подавленные военной силой. В Сирии глава монофизитов Петр Суконщик († 448), узурпировавший патриарший престол, провозгласил, что основой истинной веры является выражение «Бог был распят». После того, как император Василиск († 476) заставил 500 епископов отвергнуть халкидонский догмат, император Зенон († 491), желая восстановить церковный мир путем компромисса между православными и монофизитами, издал объединительный указ (Енотикон), в результате которого отношения с Западной Церковью были разорваны, а на Востоке продолжалась смута.

В Египте возникла группа крайних монофизитов, отвергавших и православных, и главу монофизитов Петра Монга и прозванных за это акефалами (т. е. «безглавыми»). В Сирии вождь монофизитов иерапольский священник Филоксен терроризировал население бандами своих фанатичных монахов. В Константинополе Енотикон никого не удовлетворил. Ввиду этого византийские власти решили возвратиться к халкидонскому догмату. Переговоры с папой Ормиздой († 523) успешно закончились при императоре Юстиниане I († 527) в 519 г. Авторитет халкидонского догмата был восстановлен, монофизитские иерархи были низложены, а поминовение имени патриарха Акакия († 488), утвердившего Енотикон, было прекращено в Константинопольской Церкви.

Монофизиты нашли убежище в Египте, где они распались на несколько групп: настаивая на единой природе Христа, севериане (умеренные монофизиты) допускали б ней различные божественные и человеческие свойства и считали, что плоть Христа до воскресения была тленной (поэтому противники называли их тленнопоклонниками); юлианисты (последователи епископа Галикарнасского Юлиана, бежавшего в Египет в 519 г.) утверждали, что тело Христово нетленно с воплощения, а несоответствующие этому явления Его земной жизни были лишь видимостью (поэтому противники называли их нетленнопризрачниками или фантазиастами); среди последних выделились ктисгиты, считавшие, что тело Христово нетленно, но было создано, и актиститы, утверждавшие, что если тело Христово нетленно, то оно и не было создано. Существовали и другие группы монофизитов. ниобиты (от имени Стефана Ниобея) считали, что единая природа Христа не имеет свойств, в которых выражалось бы отличие божественности от человечности; тетрафеиты (т. е. четверобожники) утверждали, что единая божественная сущность, общая лицам Пресвятой Троины, имеет самостоятельную действительность.

Неприятие халкидонского догмата вскоре привело к образованию самостоятельных монофизитских Церквей. В 536 г. был избран первый патриарх Коптской Церкви в Египте. В 1948 г. от нее отделилась автокефальная Эфиопская Церковь. В середине VI в. армяне организовали в Эчмиадзине самостоятельную Церковь, которую возглавил патриарх-католикос и которую назвали АрмяноГригорианской в честь св. Григория Просветителя († около 331), обратившего царя Тиридата III († 342) в 301 г. В XI в. армяне переселились в Киликию, и католикосат переместился сначала в Ахтамар, затем в Ани, а в 1293 г. в Сис. В 1441 г. в Эчмиадзине был восстановлен католикосат, но при этом сохранился Сисский католикосат, перемещенный в 1925 г. в Анталиас близ Бейрута. Так возникли две административные структуры Армянской Апостольской Церкви. Это разделение является историческим и не имеет политической окраски. Епархии в разных странах относятся либо к Эчмиадзинскому, либо к Киликийскому католикосату. Архиепископы двух епархий Иерусалимской и Константинопольской носят почетные титулы патриархов. Сиро-Иаковитская Церковь в Сирии ведет свое начало от Иакова Цанцалы (Барадея), ставшего епископом Эдесским в 540-х гг. Часть Сиро-Православной Церкви Востока (несторианской) на Малабарском побережье Индии присоединилась к сиро-иаковитам в середине XVII в.

Со временем все монофизитские Церкви стали Церквами определенных этно-религиозных групп. В результате эмиграции национальные приходы разных монофизитских Церквей появились в странах Европы, Америки, Африки. Монофизитские Церкви различаются чинопоследованиями литургии в соответствии с традициями каждой Церкви, а также некоторыми внешними формами Они совершают те же таинства, что и православные, имеют иерархическую структуру, почитают иконы, святых. Недавно в результате долгих богословских переговоров между православными и монофизитскими Церквами удалось выяснить, что их христология никогда не отвергала человеческую природу Христа и нападки на богословие монофизитов были во многом предвзятыми и ошибочными.

Сами монофизиты не согласны с таким общим названием их Церквей, и, дабы не вызывать их обид, эти Церкви в последние десятилетия стали именовать Древними Восточными Церквами. На Западе их называют Восточно-Православными Церквами.

Монофелитство

Византийцы не могли примириться с отпадением монофизитов в Египте, Сирии и Армении, что буквально раздирало империю на части. И стремление достичь единства империи через единство вероисповедания было естественным. Еще одна попытка примирить монофизитов с православием была предпринята императором Ираклием († 641), который поручил патриарху Константинопольскому Сергию († 638) выработать формулировку, устраивающую обе стороны. Сергий выдвинул тезис о том, что Воплотившееся Слово, имея две природы, действовало посредством единой божественно-человеческой энергии (моноэнергизм) Эта формулировка позволила Ираклию воссоединиться с Армянской Церковью и с сирийскими иаковитами, после назначения епископа Фазисского (Колхида) Кира (монофизита, принявшего моноэнергизм) патриархом Александрийским и с египетскими монофизитами. Однако против моноэнергизма выступил св. Софроний (ставший позднее Иерусалимским патриархом, † 644), и Сергий выдвинул другую формулировку. Он отказался от слова «энергия» и провозгласил существование в Богочеловеке Христе одной воли (thelema или thelesis, откуда и название всего течения монофелитство). Но для приверженцев халкидонского решения две природы Христа подразумевали и две воли. Основная заслуга борьбы против монофелитства принадлежит греческому богослову, простому монаху преподобному Максиму Исповеднику, другу св. Софрония. За свою защиту православия он был арестован, подвергнут пыткам и умер в 662 г. в изгнании, на Кавказе.

Споры продолжались до 680 г., когда император Константин IV Погонат († 685) созвал Шестой Вселенский собор в Константинополе, который осудил монофелитство как ересь и определил, что во Христе следует исповедовать две естественные энергии и две естественные воли, из которых человеческая следует божественной, но не уничтожается ею. С этого времени начались преследования монофелитов.

Удалившись в монастырь св. Марона в Сирии, монофелиты избрали там своим главой монаха Иоанна (монофелита или монофизита? † 707?). Так была основана Маронитская Церковь, получившая свое название от монастыря св. Марона. В 1182 г марониты отвергли свое прежнее учение и сблизились с Римо-Католической Церковью. Это сближение окончательно завершилось лишь в XVIII в., когда маронитские иерархи признали власть папы Римского.

Богослужения (совершаемые на древнесирском языке) и обряды Маронитской Церкви схожи с сиро-иаковитскими. Как и в других Католических Церквах восточных обрядов, у маронитов белое духовенство состоит в браке. Маронитскую Церковь возглавляет патриарх, резиденция которого находится в Ливане.

Со временем марониты превратились в обособленную этно-религиозную группу. Приходы Маронитской Церкви существуют во многих странах мира.

Павликиане и другие дуалистические секты

Во второй половине VII в. в Кибоссе, Армения, появилась новая секта. Ее основатель Константин († 684), родом из селения близ Самосаты, где извна существовала маркионитская община, обратил внимание на послания апостола Павла (отсюда название секты), откуда он позаимствовал некоторые положения, увязав их с собственными домыслами, и стал проповедовать новое учение, назвав себя Силуаном (по имени одного из сподвижников апостола Павла), а паству свою македонянами. После его смерти проповедь продолжили его последователи, также взявшие имена из посланий апостола Павла. Вскоре секта распространилась по всей Малой Азии, центром ее стала Панарея в Галлеспонте.

Павликиане придерживались дуалистического учения, схожего с манихейством, отличая творца нынешнего мира от грядущего сотворителя, отвергая учение о Богородице, Ветхий Завет, таинства, крестное знамение и церковную иерархию В обыденной жизни павликиане придерживались строгих правил.

В начале IX в. Сергий († 835) или Тихик внес существенные изменения в павликианство, и после его смерти секта получила республиканское устройство.

Павликиане подвергались преследованиям как со стороны православных, так и со стороны иконоборцев, подчеркивавших, что у них нет ничего общего с павликианами. Тем не менее секта продолжала распространяться, создавая новые поселения своих приверженцев. Ее вожди например Карвеас и Хирохир († 871) в союзе с мусульманами совершали набеги на Византию и грабили византийские города.

В 970 г. император Иоанн Цимисхий († 976) поселил большую колонию павликиан около Филиппополя. где им была дарована религиозная свобода. Секта продолжала существовать до начала XIII в, во Фракии. Пользуясь терпимостью императора Иоанна Цимисхия, здесь же поселились мессалиане. Это название охватывает ряд религиозных сект IV в. (евхитов, евфемитов, пневматиков, адельфиан), которые исповедовали искаженную форму зороастризма, а также восторженных монахов-анахоретов некоторых сирийских монастырей, которые в экстазе утверждали, что человек с рождения находится во власти злого духа, унаследовав это состояние от родителей, и что злого духа можно изгнать лишь непрерывными молитвами; тогда место злого духа займет дух святой, который даст возможность общения со Св. Троицей, дар предвидения будущего и свободу от греха. Это течение было осуждено Церковью на Ефесском соборе 431 г., и к VII в. оно почти угасло, но в X в. возродилось во Фракии, где мессалиане сблизились с павликианами.

Поселившиеся во Фракии в X в. дуалистические секты положили начало новой дуалистической ереси, которая распространилась по обширной территории от Пиренеев до Босфора и получила различные названия в разных странах. В Болгарии еретиков называли богомилами (от «Богу милый» или скореe от имени болгарского священика Богомила); в Италии и Далмации патаренами (от миланского квартала Патария), а также конкоредцо (от далматского города Горица); в Южной Франции альбигойцами (от названия города Альби); в Германии и Франции кафарами (от греческого katharos чистый; в свое время так называли себя манихеи), а также публиканами, попеликанами (искаженное «павликиане»), ткачами (по их ремеслу), болгарскими, тулузскими и провансальскими еретиками; албанская (другурская) ветвь ереси существовала во Фракии и Македонии; баньольская (от селения Баньоло близ Лоди) в Ломбардии. Русские хлысты, появившиеся в XVII в., возможно, также вышли из этой дуалистической ереси (см. главу четвертую).

Ересь не имела единого стройного учения, которое в разных местах приобретало свои особенности, впитывая разнообразные дуалистические (и порой монархианские, как, например, конкореццо, баньольская ветвь) представления.

Еретики признавали, что извечно существуют два начала бог света и добра, творец невидимого мира, и бог мрака и зла, творец всего видимого мира. История мироздания представляет собой вечную борьбу добра и зла, которая приобретает различные мифологические черты у разных групп.

Еретики отвергали Ветхий Завет, догматы, церковные обряды, таинства, иконы и порицали безнравственность духовенства и монашества. Богослужение их состояло из чтения Евангелия, молитвы «Отче наш» и проповеди. У некоторых групп еретиков были священники и епископы. У кафаров был лишь один обряд «утешения» (заменявший крещение и отчасти причащение): кающийся становился «совершенным», когда священник и другие «совершенные» возлагали на него руки и призывали Духа-Утешителя. Некоторые еретики допускали самоубийство во избежание вероотступничества под влиянием мирских соблазнов. В повседневной жизни еретики придерживались строгих нравственных правил и пользовались авторитетом среди населения.

Православная и Католическая Церкви подвергали сектантов жестоким преследованиям. Богомилов преследовали в Болгарии в 1211 и 1350-1355 гг В 1209 г. папа Иннокентий III († 1216) начал крестовый поход против альбигойцев, который закончился в 1229 г. Альбигойцы были разбиты, а уцелевшие бежали в Далмацию. Крестовый поход против далматских богомилов продолжался до 1280-х гг. Но, несмотря на преследования, во всей Европе еще долго существовали общины богомилов, кафаров, альбигойцов, патаренов. В начале XIV в. во Франции инквизиция все еще разыскивала уцелевших еретиков. В 1309 г. был схвачен Пьер Отье, последний из «совершенных». На предложение отречься от ереси он разразился бранью против «сатанинского сборища» (ср. Откр. 2:9), как он называл Католическую Церковь.

Иконоборчество

В первой половине VIII в. в Византии возникло движение, направленное против почитания икон. В это время каноническая форма почитания икон еще не была установлена, и оно порой становилось чрезмерно прямолинейным, грубым и преувеличенным. Так, некоторые миряне возлагали на иконы полотенца и считали их восприемниками своих детей при крещении. При пострижении в монахи многие складывали остриженные волосы при иконах. Некоторые клирики соскабливали краску с икон и смешивали ее с причасгием; другие возлагали частицы на иконы, а затем причащались. Такие действия христиан вызывали упреки в идолопоклонстве, особенно со стороны мусульман. По этой причине император Лев III Исавриец († 741) выступил против почитания икон, которые он приказывал уничтожать и закрашивать. Это распоряжение вызвало большое раздражение среди почитателей икон в основном духовенства, монашествующих, обывателей и женщин всех слоев общества. Население Греции и Кикладских островов подняло восстание, которое было жестоко подавлено. Папа Григорий II († 731) объявил иконоборчество ересью. Патриарх Константинопольский Герман († 740) смело обличил императора в ереси и сложил с себя патриаршую власть. Великим ревнителем почитания икон был св. Иоанн Дамаскин († окол0 777), который утверждал, что если прежде нельзя было изображать Бога, не имеющего ни формы, ни тела, то после воплощения Его изображать можно ибо Его видели пребывающим с людьми.

Иконоборчество продолжалось при Константине V Копрониме († 775), который в 754 г. созвал во дворце Иерии, на восточном берегу Босфора, собор, определивший, что восстанавливать образы святых посредством красок дело бесполезное, богопротивное и даже диавольское; вместо этого следует заботиться о подражании деяниям святых. Константин V, благосклонно относившийся к павликианам, безжалостно преследовал монашествующих, которые спасались бегством в Южную Италию и на северное побережье Черного моря. Иконоборчество продолжалось при императоре Льве IV Хазаре († 780), и лишь в регентство его вдовы Ирины в 787 г. был созван Седьмой Вселенский собор в Никее, предавший анафеме иконоборцев и установивший правила почитания икон им не следовало поклоняться как Богу, но их подобало чтить как святой животворящий крест; подобало прикладываться к ним, преклонять перед ними колена, воскурять фимиам, возжигать свечи и обращаться к ним с молитвой.

Иконоборцев стали преследовать в царствование императора Михаила I († около 845), но его преемник Лев V Армянин († 820) отменил в 815 г. постановления Никейского собора и восстановил решения собора 754 г. Так возобновились уничтожение икон и преследования монашества, продолжавшиеся до смерти императора Феофила в 842 г., когда в регентство его вдовы Феодоры почитание икон было восстановлено. В 842 г. состоялся собор, который утвердил все определения Никейского собора 787 г., отлучил от Церкви иконоборцев и установил чин провозглашения вечной памяти ревнителям Православия.

Западная Церковь не приняла иконоборчества, хотя во Франкском государстве на Франкфуртском (794) и Парижском (835) соборах было выражено мнение, что идолопоклонством является всякое служение иконам, которые, впрочем, украшают храм и содействуют поддержанию благоговения.

* * *

В этой главе мы представили обзор основных разделений в Церкви за первые десять столетий ее существования. Вполне очевидно, что в ответ на возникновение ересей Церкви приходилось объяснять свое учение. Каждая ересь вызывала в Церкви разделение, нередко весьма продолжительное. Порой православные христиане оказывались в меньшинстве: арианство было, например, популярно в IV в., и ариане несколько раз изгоняли из Александрии св. Афанасия Великого († 373), последовательного защитника православного догмата о единстве естеств Бога Отца и Сына, пока, наконец не восторжествовало православное учение.

Обзор разделений в Церкви говорит о том, что все христиане никогда не были объединены в елиной, святой, соборной и апостольской церкви И все же мы утверждаем, что единая, святая, соборная и апостольская Церковь существовала всегда, обращаясь к прошлому, мы без труда узнаем тех, кто к ней принадлежал.

Глава вторая. Разделение между Восточным и Западным христианством

В течение всей своей истории христианская Церковь многократно подвергалась разделениям. Некоторые из них были со временем изжиты, другие сохранились по сей день. Св. Василий Великий († 378) усматривает общую причину всех церковных разделений в слабости чувства братской любви и уважения: при разногласиях некоторые христиане считали свое мнение важнее мнений других и не соглашались подчиниться голосу Церкви, а стремились учить всех, не желая учиться сами.

Из всех церковных разделений важнейшим, безусловно, является раскол Церкви на восточную, православную, и западную, католическую.

В первые века христианство распространялось в Римской империи прежде всего среди низших и средних слоев населения больших городов, таких как Александрия, Антиохия, Ефес, Коринф, Рим. Здесь христиане сталкивались с языческой властью, сюда стекались лучшие учителя, писатели, проповедники. По преданию, в этих городах подолгу жили апостолы и их ученики ради утверждения в вере многочисленных новообращенных. Впоследствии и здесь находились епископы, хранившие апостольское предание. Так «апостольские кафедры» стали пользоваться в христианском мире особым авторитетом. На Западе особое значение имел Рим. так как здесь он был единственной апостольской кафедрой. Ко времени Первого Никейского собора (325) эти кафедры обладали не только нравственным авторитетом, но и высшей церковной юрисдикцией в примыкавших к ним областях.

В 330 г. был торжественно освящен «Новый Рим» (впоследствии Константинополь), куда император Константин I Великий († 337) перенес свою резиденцию. Это обусловило возвышение Константинопольской кафедры. В IV в. возникает как бы соперничество пяти кафедр, впоследствии названных патриархатами: Римской, Константинопольской, Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской. В этом негласном соперничестве важность кафедры определялась: 1) политическим значением города, 2) обширностью территории . патриархата, 3) заслугами патриархата перед христианством и 4) достоверностью основания кафедры апостолами. Иерусалим уступал остальным кафедрам по всем критериям, кроме последнего Авторитет Александрии и Антиохии был подорван монофизитскими и монофелитскими спорами V-VI вв. Кроме того, эти патриархаты были завоеваны мусульманами в VII в. Рим утратил свое былое значение после перенесения столицы в Равенну в 402 г. и нашествия готов и вандалов. Оплотом христианства оставался лишь Константинополь. Политическое положение столицы обусловило значение признанного центра Церкви, хотя по другим критериям Константинополь уступал всем остальным патриархатам. На Втором Вселенском Константинопольском соборе 381 г. Новый Рим был уравнен во всем со Старым Римом.

На Западе после падения империи поднялся авторитет епископа Римского, который стал восприниматься как средоточие веры, культуры, права и олицетворять покорение Римом своих завоевателей в культурном отношении. Вплоть до 754 г. Рим и владения кафедры св. Петра в Сицилии и Калабрии находились под властью византийских императоров, и папам было выгодно признавать власть империи, чтобы сохранить в глазах варваров видимость независимого положения и обаяние древнего Рима. Восточная же Церковь нуждалась в церковном авторитете, находящемся за пределами империи, чтобы с его помощью успешно бороться с императорами-еретиками и византийским цезарепапизмом.

В 754 г. папы стали светскими государями, не зависимыми от Византии, а в 800 г. заручились
поддержкой светской власти, когда папа Лев III († 816) короновал Карла I Великого († 814) Римаским императором, возложив на него корону в со6ope св. Петра в Риме. С этого времени связь с Востоком могла быть полезна Риму только в том случае, если бы Восток признал примат папы как верховную власть во всех в том числе и догматической сферах церковной жизни. Если Восток откажет в таком признании и нет возможности заставить его повиноваться, то в нем нет нужды и остается лишь объявить, что лишь послушные Риму Церкви являются истинными. Греки и эллинизированные народы восточной части империи воспринимали христианство прежде всего как богооткровенную метафизику и этику, как указанный свыше путь к нравственному совершенству, спасению личности и богопознанию. Это обусловило развитие богословско-философской литературы, оживленные богословские дискуссии и возникновение многочисленных ересей; это также явилось причиной слабой церковной организации, недостаточно го внимания к претворению в жизнь христианских принципов наряду с многочисленными примерами личной святости. Греки гордились умением пользоваться умственными и эстетическими понятиями и старались сохранить за собой первенство в этой сфере.

Римляне, а затем и романизированные народ западной части империи были мало расположены метафизике. Как создатели стройного римского права и самого мощного государственного строя они воспринимали христианство как богооткровенную систему общественного устройства, осуществление которого на земле безусловно ведет к спасению. Там, где Восток видел философскую или нравственную идею, Запад создавал прочную структуру. Если для Востока первенство Римской кафедры оставалось нравственным понятием и опиралось на предание, то Запад воспринимал первенство юридически.

На Западе устройством общества представлялась империя, глава которой олицетворял соединение высшей светской и духовной власти. Так западное христианство пришло к мысли о единении светской и духовной власти при господстве религиозного начала во всех сферах, т, е. к мысли о том, чтобы предстоятель Церкви возглавил общество в целом, а государство превратилось в одну из функций религии (папоцезаризм).

В силу этой же традиции древнего Рима византийские императоры, начиная с Константина I Великого, признавали за собой право голоса во многих церковных вопросах: они созывали вселенские соборы, поставляли епископов (цезарепапизм). Восточная Церковь равнодушно относилась к такому положению вещей, так как она дорожила не столько способом утверждения истины, сколько ее сохранением без изменений. Однако цезарепапизм императоров-еретиков Церковь отвергала с неимоверной энергией. Этим же объясняется ее отноше ние к верховной власти епископа Римского. Восточная Церковь видела в Риме образец согласия и порядка, верного хранителя учения апостолов поначалу внешне даже уступала настойчивым претензиям Рима на исключительное первенство во вселенской Церкви, наделяя епископов Римских почетными и лестными эпитетами. На Западе же это воспринималось как признание Востоком юридического примата Римской кафедры. Но на Востоке любая попытка Рима использовать юридическую власть для прагматического решения богословских вопросов вопреки преданию выглядела бы как посягательство на истину и на роль греческой мысли в истории мировой культуры. Так различие в понимании христианства лежало в основе тех противоречий между Востоком и Западом, которые удавалось преодолевать вплоть до XI столетия.

* * *
Христианский праздник Пасхи существовал уже в апостольские времена и первоначально был посвящен воспоминанию о смерти Иисуса Христа которая, согласно Евангелию от Иоанна, последовала 14 нисана, когда иудеи приготовляют пасхального агнца. По учению Церкви, пасхальный агнец иудеев являлся прообразом Иисуса Христа (ср. Ин. 1:29). Согласно синоптическим Евангелиям, смерть Иисуса Христа последовала 15 нисана но христиане, следовавшие этой традиции, праздновали Пасху также 14 нисана как воспоминание с Тайной вечере Христа. Уже во II в. стали различать Пасху как воспоминание о страданиях и смерти Христа, которая состояла в строгом посте с пятницы до воскресной Евхаристии, и Пасху в честь Его воскресения, которая продолжалась порой до Сошествия Св. Духа. Со временем Пасха стала праздником воскресения Христова.

Некоторые христианские Церкви, в особенности в Малой Азии, продолжали праздновать Пасху 14 нисана вместе с иудеями, за что их называли «иудействуюшими». По мере обособления христианства от иудаизма празднование Пасхи вместе с иудеями представлялось все более необоснованным, тем более что на Западе празднование Пасхи никогда не связывалось с иудейской Пасхой и совершалось в первый воскресный день после полнолуния.

Это расхождение привело к «пасхальным спорам» между Востоком и Западом. Для достижения согласия епископ Смирнский Поликарп (II в.) обсуждал этот вопрос с папой Римским Аникитой († 168?) в 160 г., но обе стороны остались при своем мнении. Споры продолжались в течении II и III вв. По настоянию папы Римского Виктора († 202) для его решения созывались соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, но малоазийские Церкви продолжали настаивать на своем мнении. Тогда папа Виктор решил прервать общение с Церквами в Малой Азии и потребовал того же от других Церквей. Но св. Ириней Лионский († ок. 202) убедил его не разрушать единства из-за различий в обычаях.

В 325 г. Первый Никейский собор определил, что христиане должны праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием, и отдельно от иудеев. Для определения дня Пасхи на каждый год были составлены соответствующие исчисления (Пасхалии). Большинство малоазийских Церквей подчинилось этому решению, а сохранивших древний обычай, «иудействующих», Антиохийский собор 341 г. отлучил от Церкви.

Желая примирить православных и монофизитов (см. главу первую) после Халкидонского собора 451 г., император Зенон († 491) и патриарх Константинопольский Акакий († 488) издали в 482 г Енотикон (объединительный указ), который не умиротворил смуту на Востоке, но повлек за собой разрыв отношений с Римом до 519 г.

Когда папа Римский Вигилий († 555) по настоянию императора Юстиниана I († 565) осудил сочинение сирийских епископов «Три главы», направленное против оригенитов, от Рима отпали Церкви в Африке, Северной Италии и Иллирии Раскол удалось прекратить лишь папе Григорию Великому († 604), который, однако, был в крайне натянутых отношениях с патриархом Константантинопольским Иоанном Постником († 595), присвоившим себе титул «патриарха Вселенского».

Когда императору Ираклию († 641) не удалось мирить православных и монофизитов путем знания единой божественной энергии во Христе патриарх Константинопольский Сергии († 638) от имени императора обнародовал разъяснение, что при двух естествах во Христе существует лишь одна воля. Сторонники такой точки зрения положили начало монофелитству (см. главу первую).

В спорах с православными монофелиты смешивали два понятия: воли как естественного акта духовной природы и воли как личного нравственного решения. У Христа как абсолютно безгрешного могла быть только одна нравственная воля, о чем свидетельствует Его моление в Гефсиманском саду (Мф. 26:36-46; Мк. 14:32-42; Лк. 22:39-46). Но многие православные, неискушенные в логике и диалектике, были запутаны двусмысленностью термина «воля» и утверждением монофелитов, что признавать во Христе две воли значит признавать в Нем добрую и злую волю. Этот запутанный спор патриарх Сергий представил в своем письме папе Гонорию I († 638), который в ответном послании утверждал, что во Христе без сомнения существует только одна воля благая. Так монофелиты получили возможность ссылаться на авторитет папы Гонория.

На Шестом Вселенском Константинопольском соборе (680), созванном императором Константином IV Погонатом († 685) в согласии с папой Римсrим Агафоном († 681), монофелитство было осуждено как ересь. Вместе с тем впервые пошатнулся непоколебимый авторитет Римского престола, поскольку собор осудил папу Гонория за монофелитство, а папа Лев II († 683) утвердил это осуждение.

В 692 г. Пято-Шестой Вселенский Трулльский собор в присутствии представителей Рима утвердил 28-е правило Халкидонского собора о полном равенстве патриархов Старого и Нового Рима; составил список источников канонического права, куда не были включены почти все западные постановления, но зато вошли 85 апостольских правил, тогда как Рим признавал только 50 из них; осудил обязательное безбрачие духовенства; подтвердил запрет Апостольского собора вкушать удавленину и кровь (Деян. 15:29), что разрешалось Римской Церковью; запретил пост в субботу и запретил изображай Христа на иконах в виде агнца, указуемого перстом Иоанна Предтечи, что было распространено на Западе. Так Трулльский собор утвердил точку зрения Восточной Церкви по целому ряду вопросов. Папа Сергий I († 701) не признал решения собора и не разрешил обнародовать их в Римской Церкви.

И все же окончательного разрыва между Востоком и Западом не произошло. В это время на Константинопольский патриархат обрушилась последняя «императорская» ересь иконоборчестве (2-я половина VIII в. 1-я половина IX в.). Ересь сблизила с Римом сверженную иконоборцами иерархию и восставшее монашество и народ: папа Римский Григорий II († 731) объявил иконоборчество ересью, а патриарх Константинопольский Герман († 740) обличил императора-иконоборца Льва III Исаврийца († 741) в ереси. В своих посланиях папам Льву III († 816) и Пасхалию I († 824) св. Феодор Студит († 826) так превозносит Римскую Церковь, что католики восприняли это как доказательство признания примата папы православным Востоком. На самом деле к этому не были склонны ни иконопочитатели, ни иконоборцы, и на Седьмом Вселенском Никейском соборе († 787) при чтении послания папы Адриана I († 795) слова о примате епископа Римского были опущены или сильно сглажены. Хотя Западная Церковь не приняла иконоборчество, а Седьмой Вселенский собор восстановил иконопочитание, на Франкфуртском (794) и Парижском (825) соборах было выражено мнение, что иконы служат лишь украшению храма и поддержанию благоговения.

На Толедском соборе 589 г. в текст символа веры, принятого на Никейском (325) и Константинопольском (381) соборах, было добавлено Filioque (утверждение, что Св. Дух исходит от Отца и Сына), а на Аахенском соборе 809 г. исхождение Св. Духа от Отца и Сына было признано догматом. Хотя в 810 г. папа Римский Лев III († 816) не одобрил это решение, символ веры с Filioque употреблялся во всех франкских Церквах. Патриарх константинопольский Фотий († 891) осудил в 879 г. изменение Никео-Царьградского символа веры, это осуждение подтвердила вся Восточная Церковь. Тем не менее в 1053 г. папа Лев IX († 1054) включил Filioque в символ веры Западной Церкви. Так возникли разные тексты Никео-Царьградского символа веры на Востоке и на Западе.

В 857 г. патриций Варда, всесильный дядя императора Михаила III († 867), был отлучен от Церкви патриархом Константинопольским Игнатием († 878). Варда низложил патриарха Игнатия и поставил вместо него государственного секретаря Фотия († 891). Но поскольку Игнатия никак не могли принудить к отречению, в 859 г. состоялся собор, утвердивший Фотия и отлучивший Игнатия от Церкви. Это решение было подтверждено собором 861 г., в котором приняли участие представители Римской Церкви. В Константинопольской Церкви возник раскол. Некоторые из монашествующих зилотов крайних аскетов и консерваторов, поддерживавших Игнатия, бежали в Рим в поиске защиты. Ревность игнатиан зашла так далеко, что они были готовы признать примат eпископа Римского в его западном толковании. Из переписки патриарха Фотия с папой Николаем († 867) выяснилось, что патриарх и император считали конфликт частным делом и ожидали от папы лишь признания свершившегося факта. Папа написал,что готов согласиться с собором 861 г., если ему уступят фессалоникийское викариатство, на что патриарх Фотий ответил, что это дело императора, а если этот вопрос будет передан на суд вселенской Церкви, то он, Фотий, согласен признать за папой такой же голос, как и за остальными патриархами. Тогда папа на Римском соборе 863 г. аннулировал решение собора 861 г. и объявил патриарха Фотия отлученным от Церкви.

В 864 г. болгарского князя Бориса крестил епископ, присланный патриархом Фотием, а в 866 г. князь Борис обратился в Рим с просьбой прислать епископов и священников в Болгарию. Эта просьба была встречена в Риме с восторгом: латинские иерархи прибыли в Болгарию и стали вводить римские порядки и символ веры с Filioque. Патриарх Фотий окружным посланием сообщил восточным патриархам о том, что происходит в Болгарии, и пригласил их на собор для суда над папой. Собор 867 г. объявил папу низложенным. Но в том же году был убит император Михаил III. Его убийца и преемник Василий Македонянин († 886) низложил Фотия и восстановил патриарха Игнатия. В 869 г. на Константинопольском соборе представители папы потребовали подписать римскую формулу осуждения Фотия, который был отлучен от Церкви и заточен. Деяния собора 867 г. были уничтожены. Но главная цель Рима не была достигнута: Болгария осталась в сфере влияния Константинополя.

Собор 869 г. произвел жалкое впечатление по числу его участников, и ни один епископ из числа признававших Фотия не принял определения собора. Игнатий понял, что Риму на руку византийские распри. Спустя несколько лет император Василий возвратил Фотия ко двору, а патриарх Игнатий перед смертью завещал ему патриарший престол.
Вторичное вступление Фотия на патриарший престол было встречено на Востоке с восторгом Папа Иоанн VIII († 882) был готов признать Фотия патриархом, если Риму уступят Болгарию. Однако папским легатам, прибывшим на Константино польский собор 870 г., было предложено предать анафеме собор 869 г. и всех тех, кто осмелился что либо добавить (т. е Filioque) к НикеоЦарьградскому символу веры, а о Болгарии вообще не было речи. Папа Иоанн VIII отверг собор 870 г. и предал анафеме патриарха Фотия. Отношения между Востоком и Западом продолжали ухудшаться.

В 905 г патриарх Константинопольский Николай Мистик († 925) отказался благословить четвертый брак императора Льва VI Философа († 912) и был низложен при участии легатов папы Сергия III († 911), так как на Западе четвертый брак допускался. Однако в 912 г. патриарх Николай был вновь возведен на патриарший престол. На соборе 995-996 гг. была провозглашена вечная память всем патриархам, препиравшимся с Римом. В 1024 г. папа Иоанн XIX († 10ЗЗ) был готов за деньги признать за патоиархом Константинопольским титул Вселенского и всего Востока, и только взрыв негодования в Западной Церкви вынудил его прекратить переговоры. Перечисленные события X в. не повлекли за собой полного разрыва отношений между Римом и Константинополем, поскольку папский престол переживал период упадка и представлял собой жалкое зрелище.

Окончательный разрыв между Востоком и Западом произошел при папе Льве IX († 1054) и патриархе Михаиле Керуларии († 1058). Лев IX тщетно требовал от императора Константина Мономаха († 1055) возвращения Риму всех его владений, находившихся под властью императора. В это же время патриарх Михаил Керуларий поручил составить список всех осужденных Восточной Церковью латинских нововведений. К упрекам патриарха Фотия было добавлено осуждение обычая употреблять опресноки для Евхаристии. Такого обычая придерживались евиониты, еретики конца II в. (см. главу первую); впоследствии он распространился в германских Церквах, а к середине IX в. стал общепринятым на Западе. Список осужденных нововведений был передан кардиналу Гумберту, который ознакомил с ним папу. Папа направил письмо патриарху с требованием объяснить, «как осмелились произносить приговор над кафедрой, которую не позволено судить никому из смертных». В мае 1054 г. в Константинополь прибыло посольство во главе с кардиналом Гумбертом. После долгих и мучительных переговоров Константинополю стало ясно, что в сущности Рим ставит ультиматум, либо безусловное подчинение папе, либо разрыв отношений. 16 июля папские легаты всенародно положили на престол собора св. Софии грамоту об отлучении от Церкви патриарха Михаила Керулария и его ближайшего окружения. На следующий день патриарх Константинопольский предал анафеме папских легатов и окружным посланием предостерег все восточные Церкви от общения с Римом, с этих пор на Востоке перестали поминать папу за богослужением.

С середины VII в. арабы завоевали Сирию, Палестину, Северную Африку, Испанию, а в начале VIII в. почти всю Малую Азию. В XI в. турки-сельджуки захватили большую часть Персии и Месопотамии, вторглись в Армению, Сирию и Палестину и в 1081 г. отняли у Византии Малую Азию угрожая Константинополю.

Около 1089 г. император Алексий Комнин († 1118) обратился за помощью к папе Римскому Урбану II († 1099). В надежде получить эту помощь император был готов положить конец церковным раздорам. Сняв анафему с императора, папа Урбан II созвал в 1095 г. в Клермоне, Франции, собор, на котором призвал освободить Святую Землю и Гроб Господень от неверных. Так возникла идея Крестовых походов.

Первый Крестовый поход начался в 1096 г. По прибытии в Константинополь крестоносцам не пришлось защищать город, так как к этому времени опасность миновала. Крестоносцы присягнули византийскому императору и обещали, что их будущие завоевания будут в вассальной зависимости от Византии. Первый Крестовый поход закончился взятием Иерусалима крестоносцами в 1099 г. и созданием Иерусалимского королевства. Первый, второй (1147-1149) и третий (1189-1192) Крестовые походы безусловно оказали поддержку восточным христианам, отсрочив покорение исламом Ближнего Востока и Малой Азии. Но четвертый Крестовый поход (1202-1204), предпринятый по инициативе папы Иннокентия III († 1216) в ответ на просьбу о помощи низложенного императора Исаака Ангела († 1204), отклонился '6т своей первоначальной цели. В 1203 г. Исааку Ангелу был возвращен императорский престол, но начавшаяся придворная смута и высокие поборы для выплаты обещанного крестоносцам вознаграждения вызвали недовольство населения. И тогда крестоносцы взяли и разграбили Константинополь. Православные храмы были осквернены, многие памятники искусства были расхищены и уничтожены. В Константинополе была основана Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г., когда император Михаил VIII Палеолог († 1282) восстановил Византийскую империю. Насильственная романизация. населения крестоносцами и введение латинского богослужения произвели ужасное впечатление на православном Востоке.

Тем временем угроза со стороны турок-сельджуков сохранялась, а пятый (1217-1221), шестой (1228-1229), седьмой (1248-1254) и восьмой (1270) Крестовые походы в конечном счете оказались бесплодными. Восстановление Константинополя после разгрома крестоносцами требовало oгромных средств, а пополнение казны было весьма обременительно для населения. Ждать помощи со стороны Запада после падения Константинопольской Латинской империи не приходилось. Pacсчитывать можно было только на помощь папы ценой соединения Церквей разумеется, под властью Рима. В результате переговоров папа ГригорийХ († 1276) предложил Михаилу Палеологу признать главенство папы и принять латинский символ веры с Filioque. Вопреки противлению византийского духовенства Михаил Палеолог согласился подчинить Константинопольскую Церковь Римскому престолу и лишь просил оставить грекам символ веры без Filioque.

В 1274 г. на Лионском соборе представители Михаила Палеолога заявили от имени императора отказываются от всякого разделения с Римской Церковью. Так Константинопольская Церковь формально вступила в унию с Римским престолом, хотя вскоре прибывшие в Константинополь папские легаты обнаружили, что на самом деле православная церковь не приняла унию с Римом. Лионская уния была продиктована стремлением с одной стороны (Рима) подчинить Восточную Церковь Западной и желанием другой стороны (Византии) упрочить свое политическое положение. Хотя Лионская уния закончилась со смертью императора Михаила Палеолога в 1282 г., она положила начало соединению нелатинских Церквей с Римским престолом.

В начале XV в. Византия была окончательно стеснена турками. Императоры несколько раз обращались за помощью к Западу, но их усилия были тщетны. Наконец, император Иоанн VI Палеолог († 1448) ради спасения империи решился на крайнее средство получить поддержку западных государей ценой подчинения греко-православной Церкви Римскому престолу. Папа Евгений IV († 1447) согласился с предложением императора. Было решено созвать вселенский собор представителей греческой и латинской Церквей и пригласить на него западных государей (которые так и не прибыли на собор), чтобы убедить их оказать помощь Византии.

Собор был открыт в Ферраре в 1438 г., но в 1439 г. из-за начавшейся чумы его перенесли во Флоренцию. Дискуссии об исхождении Св. Духа (т. е. о Filioque) оказались продолжительными бесплодными, но императору Иоанну Палеологу удалось сломить сопротивление греков и убедить их согласиться с латинским чтением символа веры и главенством папы. Что касается обрядов, то латиняне охотно согласились допустить как латинские, так и греческие обряды. Акт о соединении Церквей подписали все участники собора, кроме патриарха Константинопольского Иосифа († 1439) и митрополита Ефесского Марка († 1450). Когда папа увидел, что Марк Ефесский. один из главных противников унии, не подписал акт, он откровенно сказал: «Мы ничего не сделали».

По возвращении в Константинополь император убедился, насколько непрочным оказалось со единение Церквей. Епископы, подписавшие унию во Флоренции, отказывались от нее в Константинополе. Греческое духовенство и народ были раздражены. Патриархи Александрийский, Антиохииский и Иерусалимский созвали в 1443 г. в Иерусалиме собор и отлучили от Церкви всех приверженцев унии. Вскоре сам император, не получив от Запада обещанной помощи, также охладел к унии В 1450 г., уже после его смерти, на Константинопольском соборе восточные патриархи еще раз осудили унию, низложили униатского патриарха Константинопольского Григория Мамму († 1473) и возвели на патриарший престол православного Афанасия. После взятия Константинополя турками 1453 г. об унии уже больше не вспоминали. В 1441 г. в Москву возвратился митрополит Московский Исидор († 1462), который также подписал акт о соединении Церквей во Флоренции. Когда он огласил решение Флорентийского собора богослужением в Успенском соборе, его схватили и отдали под стражу, а собор епископов Русской Церкви признал унию противной древнему православному учению Впоследствии Исидору удалось бежать в Рим, а в 1448 г. в Москве собор русских епископов поставил епископа Рязанского Иону († 1462) митрополитом Московским.

Ферраро-Флорентийская уния (как и Лионская) не смогла преодолеть разделение Церкви на Восточную и Западную, но она выработала форму соединения нелатинских Церквей с Римским престолом: вступая в унию с Римом, Восточные Церкви были обязаны принять учение Римской Церкви и признать главенство папы, но при этом они сохраняли свой богослужебный язык и традиционные обряды и обычаи. Она также дала понять Риму, что подписание акта об унии высшим духовенством Константинопольской Церкви не влечет за собой обязательного признания унии ни всей Константинопольской Церковью, ни другими православными Церквами. Поэтому в дальнейшем подписанию нелатинской Церковью акта об унии с Римским престолом, как правило, предшествовала длительная и настойчивая деятельность католических миссионеров. Тем не менее Ферраро-Флорентийская уния явилась моментом наибольшего сближения Восточной и Западной Церкви.

После падения Константинополя в 1453 г. отношения между Римом и Константинополем были полностью прерваны на целое столетие из-за неблагоприятной политической ситуации. Лишь в конце XVI в. при папе Григории XIII († 1585) Римский престол вновь обратил свои взоры к Востоку. отдавая дань уважения Восточной Церкви, папа Григорий XIII постановил не присваивать новоназначенным епископам титулов с названием городов, в которых уже имеются некатолические епископы. В 1622 г. папа Григорий XV († 1623) учредил Св. Конгрегацию по распространению веры. Эта конгрегация явилась первым официальным органом Римского престола, которому надлежало систематически изучать все вопросы, связанные с преодолением разделения и сближением Церквей Востока и Запада.

В 1848 г. папа Пий IX († 1878) призвал православных иерархов соединиться с Римо-Католической Церковью, но этот призыв был резко отклонен собором восточных патриархов, который состоялся в 1848 г. в Константинополе. В окружном послании «In Suprema Petri Apostoli Sede» (1848) папа Пий IX предлагал заключить унию на минимальных условиях: «Мы не возлагаем на вас никакого бремени, кроме того, что необходимо, а именно, чтобы вы, возвратившись в единство и согласившись с нами в исповедании истинной веры, которую сохранила и и которой учит Католическая Церковь, хранили и впредь единство с этой Церковью, и с этим верховным престолом св. Петра».

Лев XIII († 1903) был первым папой, признавшим законность существования восточного канонического права. В своем апостолическом послании «Praeclara gratulationis» (1894) он подчеркнул, что при сохранении единства веры и церковного управления любое, не только богослужебное, но и каноническое, своеобразие Восточной Церкви имеет право на существовование и должно восприниматься всем сердцем. В своем послании «Orientalium dignitas» (1894) папа Лев XIII говорит о закономерных различиях в каноническом праве, которые идут на пользу Церкви. В ответ на этот шаг навстречу Восточной Церкви последовало окружное послание патриарха Константинопольского Анфима VII, в котором говорилось: «Диавол внушил епископу Римскому невыносимую гордыню, и в итоге появились бесчисленные безбожные новшества, противоречащие Евангелию».

При папах Иоанне XXIII († 1963) и Павле VI († 1978) состоялся Второй Ватиканский собор (1962-1965), положивший начало обновлению Церкви и открывший новые возможности для примирения Церквей Востока и Запада. В соответствии с решениями собора богослужение стало совершаться не на латинском языке, а на национальных языках, понятных верующим, расширялось участие мирян в жизни Церкви и, в частности, в богослужении и смягчалось отношение к христианам-некатоликам и верующим нехристианских религий. Второй Ватиканский собор подчеркнул необходимость признания религиозной свободы и искренности веры каждого человека и уделил большое внимание социальным проблемам, христианскому образованию, миссионерской деятельности Церкви, проблемам социальной коммуникации и экуменическим отношениям с другими Церквами. В Декрете об экуменизме, в частности, говорится: «Нельзя также забывать о том, что Восточные Церкви изначально обладают сокровищницей, из которой Западная Церковь почерпнула многое в области богослужения, духовного Предания и канонического права. Следует также оценить по достоинству то, что основные догматы христианской веры о Пресвятой Троице и о Боге-Слове, воплотившемся от Девы Марии, были определены на вселенских соборах, которые состоялись на Востоке. Чтобы сохранить эту веру, эти Церкви много пострадали и ныне страдают. Но наследие, переданное апостолами, воспринималось различно и многообразно и с самых начал Церкви истолковывалось по-разному в зависимости от гения народа и условий жизни. Не говоря о причинах внешнего порядка, все это, при недостатке взаимопонимания и любви дало повод к разделению. Поэтому священный собор призывает всех и прежде всего тех, кто стремится содействовать установлению желаемого общения между Восточными Церквами и Католической Церковью, уделить должное внимание особым условиям возникновения и возрастания Восточных Церквей и характеру отношений, существовавших между ними и Римским престолом до разделения, и составить обо всем этом правильное суждение. Тщательное соблюдение вышеуказанного будет в высшей степени содействовать предполагаемому диалогу».

При подготовке собора папа Иоанн ХХIII учредил в 1960 г. Секретариат по содействию единству христиан. Этот секретариат (ныне совет) был сохранен после собора как постоянный орган Римского престола по поддержанию экуменических отношений с некатопическими Церквами, в том числе и с православными.

Начало двустороннему православно-католическому диалогу было положено на Всеправославном совещании на Родосе в 1963 г. Двусторонний диалог дал положительные результаты, главным из которых было разрешение причащать православных мирян в католических храмах, а католиков в православных церквах.

В 1978 г. папой Римским был избран Иоанн Павел II (Войтыла), который, как и его предшественники, является приверженцем экуменически отношении с инославными Церквами. В послании «Slavorum apostoli» (1985) по празднования 1100-летия со дня смерти св. Мефодия († 885), просветителя славян, говорится: «Каждая отдельная традиция, каждая поместная Церковь должна оставаться открытой и прислушиваться к другим Церквам и традициям и в то же время ко вселенскому, кафолическому общению; если же она останется замкнутой в самой себе, то она рискует оказаться обедненной... Быть христианином в наши дни означает созидать общение в Церкви и обществе».

* * *
В XVI-XIX вв. под давлением неблагоприятных политических и экономических обстоятельств и в результате деятельности католических миссионеров отдельные части Восточных Церквей (православных, монофизитских, несторианской) присоединились к Римскому престолу. Так возникли следующие Католические Церкви восточных обрядов:

I. Католическая Церковь византийского обряда.

1. На Брестском соборе 1596 г. часть православных Польско-Литовского государства вступила в унию с Римским престолом.

2. В 1646 г в Ужгороде к Римскому престолу присоединилась значительная часть православных Прикарпатья.

3. В 1724 г часть православных Египта и Ближнего Востока признала верховную власть папы Римского и католическую догматику. Так возникла Мельхитская (от арабского malik царь, перевод с греческого basileus; в VI-VII вв. так называли православных христиан, принявших решения Халкидонского собора 451 г. по воле императора) Церковь. Резиденция Мельхитского патриарха Антиохийского расположена в Дамаске, Сирия.

4. В силу различных исторических обстоятельств в разное время появились также словацкие, румынские, болгарские, греческие, хорватские, албанские (в Сицилии) католики византийского обряда.

II. Католическая Церковь александрийского обряда.

1. В 1741 г. часть египетских коптов (монофизитов) присоединилась к Римскому престолу. Резиденция Коптского патриарха Александрийского находится в Каире, Египет.

2. В 1846 г. некоторая часть эфиопов, принадлежавших в то время к Коптской (монофизитской) Церкви, также присоединилась к Римскому престолу.

III. Католическая Церковь антиохийского или западно-сирийского обряда.

1. В 1182 г. марониты (монофелиты; см. главу первую) сблизились с Римо-Католической Церковью, а в XVIII в. маронитские иерархи признали верховную власть папы Римского. Резиденция Маронитского патриарха Антиохийского расположена в Димане, Ливан.

2. В начале XVII в. в Сирии появились первые общины сиро-иаковитских католиков. В 1633 г. были образованы первые сиро-католические епархии. Сиро-Католическую Церковь возглавляет Сирийский патриарх Антиохийский.

3. На юге Индии также существует СироМаланкарская Католическая Церковь антиохииского обряда.

IV. Католическая Церковь халдейского или восточно-сирийского обряда.

1. Несториане, присоединившиеся к Римскому престолу, известны в XIII в. Католическая Церковь халдейского обряда образована в 1553 г. Резиденция Халдейского патриарха Вавилонского расположена в Багдаде, Ирак.

2. Часть несториан на юге Индии вступила в унию с Римским престолом на Диамперском соборе 1599 г.

V. Католическая Церковь армянского обряда.

1. В 1650 г. в Дьярбекире, Южная Турция, была образована первая епархия армян-католиков на Ближнем Востоке. Резиденция Армянского патриарха Киликийского расположена в Бейруте, Ливан.

2. В 1630 г. была образована Львовская армянокатолическая архиепископия.

3. С начала XVIII в. армяно-католическая община существовала также в Астрахани.

Так на исторических территориях независимых восточных Церквей возникли параллельные Католические Церкви восточных обрядов. Со временем в результате миграции населения католические приходы восточных обрядов появились во многих странах мира, далеко за пределами их исторических территорий.

Создание Католических Церквей восточных обрядов не привело к воссоединению Западной и Восточной Церкви. Всякий раз, как появлялась новая Католическая Церковь восточного обряда, в соответствующей восточной Церкви происходило разделение: часть Церкви присоединялась к Римскому престолу, принимая католическую догматику и признавая верховную власть папы Римского, тогда как другая ее часть предпочитала оставаться независимой. Исключение составляет лишь Маронитская Церковь, полностью присоединившаяся к Риму.

Православие и католичество имеют много общего: и православная, и католическая Церковь восходят к Апостольской Церкви, основанной после сошествия Св. Духа на апостолов. И в православии, и в католичестве сохраняется непрерывная апостольская преемственность. Основные догматы, вера во Святую Троицу, почитание Матери Божией и святых, таинства, монашество, понятия о христианской нравственности все это есть и в православии, и в католичестве.

Между Католической и Православной Церквами уже более десяти столетий существует взаимное непонимание, а порой даже вражда, усугубляемая попытками обратить паству другой Церкви в свою веру. Православная Церковь часто обвиняет католиков в прозелитизме, в то время как Католическая Церковь считает, что не вправе отвергать тех, кто желает пребывать с ней в общении. Все это никак не содействует сближению и преодолению многовекового разделения между двумя великими Церквами-сестрами.

Глава третья. Протестантизм

Возникновение протестантизма

К концу XV в. состояние Западной Церкви было достойно сожаления. Римо-Католическую Церковь возглавляли папы, которые заботились не столько о духовном и нравственном состоянии Церкви, сколько об украшении Рима великолепными храмами и дворцами. Образ жизни некоторых пап, как, например, Александра VI († 1503), был далек от христианского идеала. Епископы, как правило, владели большими земельными угодиями, уделяли мало внимания жизни своих епархий, порой не знали богословия и редко совершали богослужения. Несмотря на строжайшие запреты, высшие церковные должности нередко покупались. Лишь некоторые монашеские ордена придерживались христианских принципов. Схоластическое богословие, не выходившее за рамки окостеневших средневековых представлений, не допускало свободы мнений. Все это вызывало недовольство и противление, которые со временем вылились в протестантскую Реформацию XVI в.

Во второй половине XII в. в Дофинэ и Пьемонте появилась секта вальденсов, которые отвергали собственность, утверждали свободу чтения Библии и светской проповеди и провозглашали чисто евангельский образ жизни, основанный на Нагорной проповеди. Вальденсы были трудолюбивыми крестьянами и прекрасными виноделами. В течение семи столетий они подвергались жесточайшим преследованиям, и лишь в середине XIX в. им были предоставлены гражданские права и религиозная свобода. Впоследствии они присоединились к кальвинистам.

В 1336 г. папа Урбан V († 1370) потребовал от короля Англии уплаты ежегодных податей Риму, которые король Эдуард III († 1377) не выплачивал с 1333 г. По этому поводу глава колледжа Оксфордского университета, священник и известный проповедник Джон Виклиф (1384) составил трактат, где доказывал, что Церковь не должна владеть собственностью и в случае необходимости государство может лишить Церковь ее владений. По мнению Виклифа, каждый человек обладает всем от Бога, и условием этого «обладания» является милость Божия; совершивший смертный грех лишается этой милости; отлучение от Церкви недействительно, если не вызвано грехом, и не может распространяться на поступки светского характера: верховным судией человеческой совести является Бог, а не папа. За свои воззрения Виклиф не был наказан. Он занялся переводом Библии на английский язык и окончил свою жизнь приходским священником.

В связи с ослаблением власти папства в начале XV в. в Чехии возникло национальное движение, которое возглавил Ян Гус († 1415), декан, а затем ректор Пражского университета. Ян Гус требовал совершать богослужения на чешском языке и причащать мирян под двумя видами (из чаши). Его сожгли на костре как еретика под тем предлогом, что он якобы придерживался учения Джона Виклифа. В 1420 г. его сторонники потребовали свободы проповедничества, причащения мирян под двумя видами, секуляризации владений духовенства и Церкви и строгого наказания за уголовные преступления и такие грехи, как разврат, пьянство, обман, ростовщичество, вымогательство. Жестокие преследования гуситов продолжались до 1431 г., когда им было разрешено причащать мирян под двумя видами.

В начале XVI в. в Цвиккау, Саксония, суконщик Николай Шторх начал проповедовать новое мистическое учение. Так возникла секта анабаптистов (перекрещенцев). Свое название она получила от того, что признавала крещение только взрослых и Перекрещивала новых членов секты. Требуя возвращения к Апостольской Церкви, секта признавала лишь Новый Завет, а Ветхий лишь постольку, поскольку он дополняет Новый. Анабаптисты отвергали таинства, как и всякое внешнее церковное общение, и придерживались мистической веры в пророческий дар человека, так что каждый становился судией самому себе. Это помешало им выработать стройное учение и создать структуру секты. Движение вскоре распалось на множество разрозненных групп. Анабаптисты требовали полного равенства в обществе и неограниченной свободы человека, отказа от науки, развлечений, богатств; и отвергали военную службу, суд, присягу и повиновение властям. Фанатизм и радикализм анабаптистов вызвали жесточайшие преследования, и в 1530-х гг. секта была подавлена.

Из среды анабаптистов вышли меннониты, последователи голландца Симона Меннона († 1561) который отрекся от католичества в 1535 г., когда на его глазах был убит его брат при взятии монастыря в Доккуме, захваченного анабаптистами. Меннон принял учение анабаптистов, отвергнув лишь их политическую воинственность. Крестившись вторично, он стал странствующим проповедником, а в 1543 г. «епископом» всех меннонигов. Как и анабаптисты, меннониты подвергались жестоким преследованиям. Со временем движение распалось, и лишь в 1795 г. в Амстердаме состоялся объединительный собор меннонитов. В 1869 г. меннониты признали, что уклонение от военной службы не обязательно, поскольку война допускается в Св. Писании.

В начале XVI в. предпринимались попытки подвергнуть критическому анализу догмат о Пресвятой Троице на основании Св. Писания или с точки зрения разума. Так, Иоганн Денк († 1527) и Себастиан Франк (т 1543) отвергали значение исторического Христа, Конрад Вюртембергский († 1529) и Людвиг Гецер († 1528) видели во Христе лишь преисполненного божественного духа человека. Михаил Сервет († 1553) отрицал Пресвятую Троицу. Большинство антитринитариев было казнено. Тем не менее антитринитарии (впоследствии названные унитариями) распространились в Италии, но после жестоких преследований и скитаний они осели в Польше и Трансильвании, где вскоре возникла секта социнаин, названная по имени ее основателя Фауста Социна († 1604).

Против католической схоластики выступал Иоганн Гох († 1475), приор августинского монастыря близ Мехельна. Иоганн фон Везель († 1481), профессор в Эрфурте, а затем проповедник в Вормсе, отвергал индульгенции и посты, учение о преосуществлении и церковную иерархию. Обвиненный в ереси, он был вынужден отречься от своих взглядов и был заключен в монастырь. Противником Католической Церкви был также Иоганн Вессель († 1489), понимавший христианство как некое внутреннее состояние.

Предшественники Реформации оказали большое влияние на великих реформаторов XVI в., которые охотно впитывали их воззрения и суждения, осознавая, что их предшественники также боролись против Католической Церкви во имя чистки христианских принципов.

Лютеранство

Великий немецкий реформатор Мартин Лютер родился в 1483 г. в Эйслебене, Саксония. В 1505 г. Лютер против воли отца поступил в августинский монастырь в Эрфурте. Здесь он подверг себя всем лишениям и истязаниям, которые были свойственны аскетической практике. Ревностный монах обратил на себя внимание, и в 1507 г. его пригласили в Виттенбергский университет.

В самом начале священнослужения Лютер пережил кризис отчаяния. Он считал себя недостойным причастия, и ему казалось, что он нашел возможностъ спасения в словах апостола Павла: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1:17) и в учении блаженного Августина о спасении благодатью Божией. У мистиков Лютер позаимствовал их умение ссылаться на авторитет Библии. Мистическое представление о возрождении души, о том, что воля просветленного человека отображает божественную волю, он превратил в догмат беспрекословного подчинения человеческой воли Божеству, в учение о спасении исключительно верою в заступничество Христа без участия человека.

Лютер поехал в Рим в поиске разрешения своего недоумения, но был неприятно поражен роскошью папского двора и перестал с благоговением относиться к Церкви.

В 1515 г. папа Лев X († 1521) решил ускорить строительство грандиозного собора св. Петра в Риме вместо древней базилики. Для строительства понадобились средства. Для сбора средств доминиканский монах Тетцель начал продавать разрешительные грамоты (индульгенции) не только для живых, но и для спасения душ усопших, что вызвало протесты многих богословов. Когда Тетцель прибыл в Виттенберг, где преподавал Лютер, последний вывесил у дверей дворцового храма 95 тезисов с осуждением злоупотреблений всех тех, кто продавал разрешительные грамоты. Тезисы 1517 г. произвели сильное впечатление по всей Германии. В Виттенберге студенты сожгли ответные тезисы Тетцеля.

В 1520 г. папа издал буллу, в которой осудил тезисы Лютера, не назвав его по имени. В Германии буллу встретили враждебно. Курфюрст Саксонский Фридрих III Мудрый († 1525) отказался выдать Лютера, и последний торжественно сжег буллу перед воротами Виттенберга. В 1521 г. император Карл V († 1558) вызвал Лютера на имперский сейм в Вормсе. Первый вопрос, предложенный на сейме Лютеру, касался принадлежности приписываемых ему сочинений. После его утвердительного ответа Лютера спросили, намерен ли он отказаться от своих сочинении и их содержания. Лютер ответил, что будет настаивать на своем мнении до тех пор, пока его не опровергнут с помощью Св. Писания. Затем он высказался против непогрешимости соборов и папы. Лютера отпустили из Вормса, но месяц спустя осудили как еретика. Чтобы спасти Лютера, курфюрст Саксонский спрятал его в Вартбургском замке, где Лютер занялся переводом Библии на немецкий язык.

Впоследствии Лютер снял с себя сан и женился на бывшей монахине Екатерине фон Бора. Последние годы жизни Лютер провел в утверждении своего учения в разных частях Германии и в борьбе со своими противниками. Он скончался в 1545 г.

Германия разделилась на два враждующих лагеря. Начавшаяся в 1546 г. религиозная война между протестантскими и католическими государствами закончилась поражением протестантов. Наконец, в Аугсбурге был заключен мир и принята формула «cuius regio eius religio», согласно которой подданные должны были следовать вере своего правительства; князья и вольные города, которые придерживались учения, представленного на Аугсбургском сейме 1530 г., ограждались от притеснений. Так возникла Лютеранская Церковь.

Аугсбургское исповедание веры 1530 г. остается по сей день важнейшим символом веры Лютеранской Церкви. Лютеранство отвергло пышное католическое богослужение и из таинств сохранило лишь крещение и причащение. При жизни Лютера его учение укоренилось на севере Германии, в Пруссии, Ливонии, Дании, Швеции. В дальнейшем миссионеры и переселенцы распространили лютеранство во многих странах мира.

Кальвинизм

Жан Кальвин родился в 1509 г. в Найоне, в Пикардии, на севере Франции. Критическое отношение к Католической Церкви, распространившееся во Франции в первой половине XVI в., по-видимому, содействовало развитию рационалистического мышления Кальвина. Начавшиеся в 1533 г. преследования за религиозное вольнодумство заставили его покинуть Францию. Он направился в Страсбург, а затем в Базель, где в 1536 г. вышло его «Наставление в христианской вере».

В этой работе Кальвин поглощен не сомнениями и страданиями человека, а восстановлением истинного понятия о Боге. Безусловное господство воли Божией исключает мысль о заслугах человека и даже возможность свободно принимать решения. По учению Кальвина, предназначенные к вечному спасению избраны Богом помимо их заслуг, и никакие усилия не могут спасти тех, кто осужден на вечную гибель. И добрые, и злые дела служат исполнению предначертаний Божиих. Всякая ложь есть оскорбление имени Божия и влечет за собой суровую кару. Человек же не вправе доискиваться, что о нем решено на небесах. Он должен уповать на свою принадлежность к избранным, если он идет по пути, указанному Богом. Полное подчинение воли человека предначертаниям Божиим должно порождать в нем сознание правоты и давать силу для сопротивления властителям мира сего, если они действуют против воли Божией. Оправдание земной власти заключается в повиновении государей Богу. Всякое соединение людей, в котором звучит проповедь Божия и совершаются таинства крещения и причащения, есть Церковь.

С 1541 по 1564 г. Кальвин находился в Женеве, где пользовался неограниченным авторитетом. Здесь он установил четыре церковных чина: пасторы, доктора (т. е. богословы), старейшины (осуществляющие надзор за гражданами) и диаконы (ответственные за благотворительность). Кальвин удалил из церковного обихода алтари, иконы, кресты, свечи, символы, церемонии. Из таинств сохранились только крещение и причащение, понимаемые символически, а богослужение было сведено к чтению Библии и пению псалмов.

Кальвин жестоко боролся со всеми теми, кто не был с ним согласен. Религиозный кантон Кальвина отличался крайней нетерпимостью ко всем инакомыслящим. Над всеми гражданами было установлено постоянное наблюдение. Такие строгости безусловно вызывали недовольство и сопротивление населения.

В 1549 г. Кальвин заключил соглашение с главой швейцарских цвинглиан Генрихом Буллингером († 1575). В 1525 г. Ульрих Цвингли († 1531) опубликовал свое исповедание веры «Об истинной и ложной вере», в общих чертах схожее с учением Мартина Лютера. В дальнейшем оба протестантских течения женевские кальвинисты и цюрихские цвинглиане слились в Федерацию Протестантских Церквей Швейцарии.

В 1553 г. в Женеве сожгли на костре антитринитария Михаила Сервета. Так Кальвин первым в протестантизме ввел преследование еретиков. Казнь Сервета ознаменовала завершение кальвинизма как Церкви. В 1549 г. Кальвин потерял жену и с тех пор жил замкнуто и одиноко. Он скончался в 1564 г.

При жизни Кальвина его учение распространилось в Шотландии усилиями его ученика Джона Нокса († 1572), основателя пресвитерианства, а также в Нидерландах, Франции, Венгрии. Со временем кальвинистские миссионеры и переселенцы распространили учение Кальвина во многих странах.

Англиканство

В конце Средних веков Англия более других европейских государств ощущала давление католической иерархии. Это обусловило ее восприимчивость к идеалам реформ.

Король Генрих VIII († 1547) разошелся с папством из-за своего второго брака с Анной Болейн и по совету архиепископа Кентерберийского Томаса Кранмера († 1556) и государственного секретаря Томаса Кромвеля († 1540) обнародовал «Акт о верховенстве», по которому король становился верховным главой Церкви в Англии. Парламент поддержал его решение.

Хотя монастыри были упразднены, мощи святых сожжены, а церковное имущество конфисковано в пользу казны, король в 1539 г. под страхом смерти приказал сохранить семь таинств, пресуществление, безбрачие духовенства и тайну исповеди. Епископское устройство Церкви и большая часть прежних обрядов были также сохранены. Король хвастался, что он вместо Бога управляет Церковью, что в своем королевстве он «как душа в теле, как солнце в мире».

Так Английская Церковь прервала канонические отношения с Римом. В Англии не все согласились с таким решением. Канцлер Томас Мор не признал верховенство короля в Церкви и был казнен в 1535 г. При короле Эдуарде VI († 1553) церковные законы Генриха VIII были отменены, и началась осторожная подготовка реформ. В 1549 г. было отменено безбрачие духовенства. В правление королевы Марии († 1558) попытка восстановить католичество оказалась безуспешной, несмотря на бесчисленные казни противников папства. Так погиб архиепископ Томас Кранмер.

В царствование Елизаветы I († 1603) реформация одержала победу над католицизмом. Епископат, большинство римских обрядов, распятия, иконы, свечи, церковные облачения были сохранены. Однако в Церкви королева обладала полнотой власти, ограниченной лишь законодательством, а сформулированное при Эдуарде VI исповедание веры было поставлено под охрану парламента в 1571 г. Такой же порядок был введен в Ирландии. Так возникла Англиканская Церковь, которая впоследствии распространилась в многочисленных колониях Англии.

В середине XVI в. наряду с реформами, введенными по инициативе короля, в Англии появилась также народная реформация — пуританство, которая включала несколько течений, выступавших против преобразованной государственной Церкви. Пуритане верили в священный характер власти, проповедовали всеобщее братство во Христе и идеи социального равенства. Образцом для английских пуритан стала Церковь, созданная Джоном Ноксом в Шотландии. В 1603 г. новому королю Якову I († 1625) была подана «Петиция тысячи» с требованием отмены обрядов, реформы церковного суда и строгого соблюдения воскресения. Король принял петицию, обещал созвать конференцию епископов и богословов для ее обсуждения, но с 1605 г. пуритан стали изгонять в Америку. Переселившиеся в Новую Англию пуритане в значительной степени определили развитие и характер протестантизма в Соединенных Штатах Америки.

В XVII-XIX в.в. Англиканская Церковь претерпела дробления. В середине XVII в. из ее пуританской ветви выделилось течение баптистов, а в XVIII в. от англикан отделились методисты; в XIX в. из среды методистов вышли пятидесятники разных направлений. Эти исповедания изложены подробно в главе седьмой.

Англиканская (Епископальная в Соединенных Штатах Америки) Церковь не монолитна. Одна ее часть «англо-католическая» весьма близка к православию: в ней сохранились таинства, епископат, священство, почитание Богоматери и святых и используется Никейский символ веры. За последнее столетие предпринимались попытки сближения между англо-католиками и православными, но недавно в Англиканской Церкви приступили к рукоположению женщин во священный сан, и все усилия, направленные на сближение обеих Церквей, оказались тщетными.

В самом начале Реформации XVI в. Римо-Католическая Церковь была слабо организована и деморализована. Однако в 1545 г. был созван Тридентский собор, который упрочил власть папы и дал анафеме протестантские учения. Реакция Римо-Католической Церкви на протестантскую Реформацию в сущности была направлена на подавление независимой мысли и общественной свободы. Политически реакция Римо-Католической Церкви сводилась к созданию большого международного союза католических государств, противостоящих протестантским странам. К основным политическим силам Католической Церкви относились Испания и Австрия, а в конце XVI в. Польша, возглавившая борьбу католичества с православием в конце XVI начале XVII вв., в эпоху, известную в русской истории как Смутное время.

Старокатоличество

На Первом Ватиканском соборе (1869-1870), созванном папой Пием IX († 1878), был принят догмат о непогрешимости папы. Согласно этому догмату, папа пользуется непогрешимостью, когда говорит ex cathedra, т. е. как пастырь и учитель всех христиан, и определяет учение о вере и нравственности. Либерально настроенные католики не приняли догмат о непогрешимости папы, вьшли из Римо-Католической Церкви и основали Старокатолическую церковь. Так возникло еще одно разделение в истории Церкви.

Со временем Старокатолическая Церковь склонилась в сторону протестантизма, что помешало ее намечавшемуся сближению с Православной Церковью. Сегодня небольшие старокатолические Церкви существуют в Нидерландах, Швейцарии (Христовокатолическая Церковь), Германии, Австрии, Польше.

С первой половины XVI в. выходцы из протестантских стран Германии, Швеции, Дании начали переселяться в Россию и основывать свои колонии в разных городах, где со временем появились первые лютеранские общины. В начале XVIII в. в состав России вошла Ливония, где большинство населения исповедовало лютеранство. С разделами Польши в 1772-1795 гг. в России появилась Церковь Аугсбургского исповедания. Со временем лютеране немцы, эстонцы, латыши, шведы переселились в другие места, и к началу XX в. в России существовали пять евангелическо-лютеранских округов, возглавляемых генерал-суперинтендентами С.-Петербургский, Московский, Эстляндский, Курляндский и Лифляндский, а также Церковь Аугсбургского исповедания в русской Польше и немецкие лютеранские приходы в Закавказье.

В конце XVIII в. русское правительство пригласило в Россию немцев-меннонитов, поселившихся в Причерноморье, на Средней Волге и на Кавказе. Некоторая часть немецких колонистов исповедовала католичество и кальвинизм. Во время второй мировой войны большинство немцев было выслано в Среднюю Азию, Казахстан, Киргизию, на Урал, в республику Коми и в Сибирь.

В настоящее время в России существует Германская Евангелическо-Лютеранская Церковь, приходы которой рассеяны по всей стране, а также небольшая финноязычная Евангелическо-Лютеранская Церковь Ингрии в Псковской, С.-Петербургской областях и Карельской республике. Меннониты, разделившиеся в середине XIX в. на «церковных» и «братских», в настоящее время проживают в Южной Сибири, на юге Урала, в Казахстане и Киргизии.

На северо-востоке Литвы по сей день существует небольшая Евангелическо-Реформатская Церковь, основанная в 1557 г. В результате присоединения к СССР Прикарпатья в 1945 г. в Западной Украине оказалась часть Венгерской Реформатской Церкви.

В середине XIX в. в России появились баптисты, а в 1880-х гг. Адвентисты Седьмого Дня. Пятидесятники существуют в России с 1910 1920-х г.г., а в начале 1990-х гг. в разных городах возникли методистские общины. Об этом подробнее говорится в седьмой главе.

Глава четвертая. Разделения и конфликты в истории Русской православной церкви

Стригольники и жидовствующие

Первым расколом в истории Русской Православной Церкви была секта стригольников, возникшая в Пскове и в Новгороде во второй половине XIV в. Свое название секта получила от псковского диакона Карпа, стригольника: в это время духовенство было обязано выстригать волосы на темени, и выполнявшие этот обряд назывались стригольниками.

Поначалу диакон Карп выступал против «поставления на мзде», т. е. против ставленных пошлин, взимавшихся при поставлении священников, диаконов и причетников. За это его лишили сана и предали проклятию. Он переселился в Новгород который не принял его обличений, и в 1376 г. новгородцы бросили Карпа с двумя его приверженцами в реку Волхов.

Начав с обличения ставленных пошлин, стригольники пришли к выводу, что не только клирики но и епископы поставлялись «на мзде»; следовательно, их учение и священнодействия недействительны. Так стригольники дошли до полного разрыва с Церковью. Они отвергли церковные предания, иерархию и решили, что лишь апостольская Церковь является истинной христианской Церковью. В апостольских писаниях они искали подтверждение основных положений своего учения и утверждали, что христианские пастыри должны быть неимущими, бедными. Так они оправдывали поставление собственных наставников.

Стригольники отвергали православные храмы и не совершали таинство Евхаристии. Таинство крещения они, видимо, сохранили, как и таинство покаяния, хотя вместо исповеди у священника учили каяться, припадая к земле. Стригольники не отпевали усопших и не молились о них и, видимо, отвергали почитание креста, икон и святых, а также монашество. В домашней жизни стригольники отличались трезвостью и воздержанием, они подолгу молились и усердно постились, а их наставники не брали вознаграждения за учительство. Такие проявления благочестия производили сильное впечатление на окружающих и привлекали новых последователей. Со временем из среды стригольников выделились последователи крайнего толка, решительно отрицавшие все внешнее в христианстве. Они не признавали никаких, даже апостольских, писаний, отвергали воскресение мертвых и считали, что для спасения достаточно молиться на небо, призывая Отца Небесного. Этот крайний толк вызвал в секте противоположное течение, последователи которого порицали Православную Церковь за ее недостатки, но не хотели с ней порывать. Они посещали богослужения в православных храмах и поминали усопших.

Расправа со смутьянами в Новгороде не прекратила существования секты. Тогда митрополит Московский Киприан († 1407) вместе с митрополитом Вифлеемским Михаилом, направленным Патриархом Константинопольским, и архиепископом Полоцким Феодосией прибыли в Новгород, где был устроен поместный собор для решения вопроса о стригольниках. Увещание архипастырей, по всей видимости, оказалось успешным: некоторые сектанты раскаялись, а упорствующие бежали в Галицию.

В Пскове секта продолжала существовать в начале XV в., о чем псковское духовенство сообщало митрополиту Московскому Фотию († 1431). По совету митрополита и князей псковичи схватили всех стригольников и заключили их в темницы, где они и кончили свою жизнь.

Во второй половине XV в. в Новгороде возникло религиозное движение, известное под именем ереси жидовствующих. По словам летописцев, основоположником ереси был некий лейб-медик еврей Схария, появившийся в Новгороде в 1471 г. в свите Киевского князя — ставленника Польши и Литвы — и совративший нескольких священников.

Скудные сведения в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия († 1504) и «Просветителе» преподобного Иосифа Волоцкого († 1515) позволяют сделать вывод, что жидовствующие отвергали церковную иерархию и монашество, отрицали поклонение иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. Некоторые жидовствующие крайнего толка не признавали бессмертие души.

Собственно еврейский элемент не играл, видимо, в учении жидовствующих главной роли. В существе своем эта ересь была отражением на русской почве происходившего в это время в Западной Европе религиозного брожения, проявлявшегося в возникновении ряда рационалистических учений.

Поначалу ересь распространялась тайно, и внешне еретики оставались православными. В 1480 г. ересь проникла в Москву, где вскоре возник круг еретиков, куда, в частности, входил архимандрит Симонова монастыря Зосима. Ересь стала широко известна лишь в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали хулить православную веру. Об этом доложили архиепископу Геннадию, который назначил расследование происшествия. Один из обвиняемых покаялся и сообщил архиепископу сведения о ереси.

С этого момента архиепископ Геннадий возглавил борьбу против жидовствующих. Он добился созыва собора в 1488 г., на котором было решено применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако еретики, заручившись расположением великого князя, добились поставления в 1491 г. архимандрита Зосимы митрополитом Московским.

Обратив внимание на невежество духовенства и верующих в религиозных вопросах, что способствовало распространению ереси, архиепископ Геннадий счел нужным прибегнуть к духовному оружию: чтобы противодействовать слухам о близком конце света, он продолжил составление пасхалии (таблиц празднования Пасхи); поскольку на Руси в этом время еще не было библейского канона, он составил кодекс библейских книг, причем некоторые недостающие книги были переведены с латинской Вульгаты. Позже он предложил учредить духовные училища для подготовки духовенства. Для борьбы с ересью архиепископ Геннадий привлек преподобного Иосифа Волоцкого, страстные обличения которого вынудили еретика Зосиму оставить московскую митрополичью кафедру в 1494 г.

В «Просветителе» преподобный Иосиф Волоцкий доказывает ложность учения жидовствующих, призывает не верить их покаянию, разыскивать их заточать и казнить. Противоположной точки зрения придерживался преподобный Нил Сорский († 1508), который требовал гуманного отношения к еретикам и предлагал отлучать от Церкви лишь самых упрямых, а раскаявшихся прощать. Так возникли две противоположные точки зрения на то, как следовало относиться к еретикам.

Поначалу великий князь Иван III († 1505) снисходительно относился к еретикам; на их стороне была и невестка князя Елена, сына которой Димитрия провозгласили наследником престола в 1498 г.

Однако год спустя Елену и ее сына постигла опала, и в 1502 г. их заточили, а наследником престола был объявлен сын великого князя Василий, на которого возлагали все свои надежды сторонники архиепископа Геннадия. Собор 1504 г. проклял нескольких влиятельных еретиков и приговорил их к казни. Некоторых жидовствующих сожгли, а других заточили в тюрьмы и сослали в монастыри. Так на соборе возобладала точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого. От этого удара ересь жидовствующих уже не оправилась.

Старообрядческий раскол

Во второй половине XVII в. Русская Православная Церковь претерпела глубокий раскол, поводом к которому послужило то, как патриарх Никон († 1681) предпринял исправление богослужебных книг и реформы некоторых древних обрядов Русской Церкви по греческому образцу.

С тех пор, как книги начали печатать, а не переписывать от руки, неоднократно предпринимались попытки исправить ошибки, допущенные в рукописях. В начале XVI в. исправление богослужебных книг было поручено преподобному Максиму Греку († 1556), который внес исправления в некоторые книги, допустив при этом неточности что было неизбежно при его недостаточном знании церковнославянского языка. Впоследствии его обвинили в умышленном искажении текста и сослали в Тверской Отрочь монастырь. Тщетные попытки внести исправления в богослужебные книги предпринимались в XVI — начале XVII вв. В царствование Алексея Михайловича († 1676) мысль о необходимости исправления богослужебных книг поддерживали такие влиятельные духовные лица, как духовник царя Стефан Вонифатьев и протопоп Казанского собора Иоанн Неронов. Для исправления текста Библии в 1649 г. в Москву пригласили ученых монахов из Киева, а келаря Троицкого монастыря Арсения Суханова († 1668) дважды направляли на Восток для изучения греческих обрядов и сбора греческих рукописей.

В 1652 г. патриархом Московским был избран Никон, с именем которого связано начало церковной реформы. Патриарх Никон обладал незаурядными способностями. Он привлекал к себе просвещенных людей, основал типографию, собирал древние славянские и греческие рукописи. Его мысль о создании Нового Иерусалима на Руси нашла свое воплощение в строительстве трех монастырей: Новоиерусалимского близ Москвы, Иверского на Валдае и Крестного близ Онеги. Еще будучи архиепископом Новгородским. Никон сделался самым ревностным приверженцем «греческих новшеств», т. е. исправления богослужебных книг и некоторых древних обрядов по греческому образцу, и теперь, став патриархом, резко и круто приступил к осуществлению церковной реформы. В 1654 г. патриарх Никон созвал собор, на котором было решено приступить к исправлению богослужебных книг. На соборе 1656 г. двуперстное крестное знамение было предано проклятию. Исправленные книги патриарх повелел разослать по всем Церквам, а старые книги отобрать и сжечь.

Действия Никона вызывали сопротивление как со стороны лиц, не сочувствовавших исправлению богослужебных книг и считавших греческую Церковь неправоверной, так и со стороны прежних справщиков, ученость которых подвергалась сомнению. Патриарх жестоко расправлялся с недовольными, среди которых признанным авторитетом пользовался протопоп Аввакум († 1681), участвовавший в «книжном исправлении» при патриархе Иосифе († 1652). В 1653 г. протопоп Аввакум сначала был заточен в тюрьму, а затем сослан в Тобольск и впоследствии в Даурию и Мезень.

Поначалу патриарх Никон пользовался непререкаемым авторитетом в глазах царя Алексея Михайловича. Но со временем независимость властолюбивого патриарха в церковных вопросах и его влияние на государственные дела стали раздражать царя. В 1658 г. после размолвки с царем патриарх Никон сам снял патриарший куколь и оставил патриаршество.

Собор 1666 г., в котором принимали участие патриархи Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, осудил патриарха Никона за гор. дыню и непочтение к государевой власти. На соборе патриарх Никон был низложен и сослан простым монахом в Ферапонтов, а в 1676 г. — в Кирилло-Белозерский монастырь.

Доставленный на собор протопоп Аввакум не поддался увещаниям и не раскаялся, за что был расстрижен, предан проклятию и сослан в Пустозерск, где его сожгли в 1681 г.

Собор 1667 г. утвердил постановления прежних соборов о церковных обрядах и исправлении богослужебных книг и проклял всех, кто противился этим решениям.

Сторонники старых книг и обрядов — откуда название «старообрядцы» — ощущали себя хранителями древнего благочестия, древних икон и враждебно относились ко всем новшествам. Они упорно не принимали реформ, авторитарно навязанных патриархом Никоном при поддержке светской власти. За старую веру стояли многие бояре и члены царской семьи, а непокорный Соловецкий монастырь был взят московским войском в 1676 г. лишь после семилетней осады. Проблеме возникшего раскола посвящен «Увет духовный», изданный в 1682 г. для чтения во всех храмах. Светская власть ответила на упорство раскольников суровым указом 1685 г., но казни старообрядцев, изъятия старых книг и уничтожение древних икон лишь озлобили раскольников.

Большинство раскольников верило, что с началом исправления богослужебных книг наступило царство антихриста. В ожидании конца света некоторые из них решались уйти от мирских соблазнов и кончали жизнь самосожжением, считая самоубийство за веру равным мученичеству. Уже до начала 1690-х гг. сожгло себя около 20.000 человек. Самосожжения, а также самоутопления и самопогребения имели место на протяжении всего XVIII в. и встречались даже в XIX в.

Вера в пришествие антихриста разделила старообрядцев на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Если антихрист уже царствует на земле, то православие утрачено; следовательно, нет более истинной Церкви, таинств и священства, и для общения с Богом достаточно молитвы. Таков был вывод беспоповцев.

Другая, более умеренная часть старообрядцев не делала столь крайних выводов и признавала необходимость таинств и священства.

Для этой группы со временем встал вопрос об организации самостоятельной Церкви. В 1800 г. часть поповцев соединилась с Русской Православной Церковью с правом сохранения древних обрядов и старых богослужебных книг. Так в Русской Православной Церкви возникли единоверческие общины. В 1846 г. другая часть поповцев поставила своего первого епископа в Белой Кринице, АвстроВенгрия.

Так возникла Старообрядческая Церковь Белокриницкого (Австрийского) согласия. Третья группа поповцев принимала в свои общины беглых православных попов (отсюда ее название: «беглопоповцы») за неимением собственного духовенства. Лишь в 1923 г. она получила свою иерархию и стала называться Старообрядческой Церковью Древлеправославных Христиан.

Первоначально главным центром распространения беспоповщины была Выгорецкая обитель в северном русском Поморье (отсюда название: Поморский толк). В начале XVIII в. диакон Феодосии Васильев посетил Выгорецкую обитель, где состоялся спор о надписи на кресте «И. Н. Ц. И.» и о признании браков, заключенных православными священниками. В результате этого спора от Поморского толка отделился Федосеевский толк. В 1730-х гг. из Выгорецкой обители ушел Филипп, недовольный молитвами за царя, и основал собственный, Филипповский толк. В начале XIX в. федосеевцы допустили вступление в брак, и появилась аристовщина, не согласившаяся с этим решением.

Как протест против компромиссов, допускавшихся федосеевцами и филипповцами в конце XVIII в., возникла секта странников, или бегунов, из которой в начале XX в. выделился Скрытнический толк.

Еще раньше возникла нетовщина, или Спасово согласие; по мнению нетовцев, один лишь Спас знает, как можно спастись, поэтому следует уповать на Его милость и молиться. В конце XVII — начале XIX вв. возник целый ряд мелких беспоповских сект: рябиновцы, признававшие лишь крест, сделанный из рябины; дырники, устраивавшие в своих домах отверстия на восток, в которые они молятся; Часовенное согласие, последователи которого молились в кладбищенских часовнях; самокрещенцы и др.

В настоящее время в России существуют:

1. Старообрядческая Церковь Белокриницкого (Австрийского) Согласия с центром в Москве. Церковь возглавляет митрополит Московский и всея Руси. 500.000 верующих рассеяны в Московской, Брянской областях, на юго-западе Украины, в Молдавии, Поволжье, Сибири и на Северном Кавказе. Имеется около 150 общин в 5 епархиях.

2. Старообрядческая Церковь Древлеправославных Христиан с центром в Новозыбкове Брянской области. Церковь возглавляет архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси. 300.000 верующих рассеяны в Брянской, Московской и Курской областях, в Поволжье и на Северном Кавказе. Имеется около 120 общин в 5 епархиях.

3. Беспоповцы различных толков (Поморского Федосеевского, Филипповского, Спасовского и некоторых других мелких толков) рассеяны в Московской, Владимирской, С.-Петербургской областях, в Поволжье, на Урале и в Сибири.

В настоящее время в Москве существует Российский Совет Древлеапостольской Поморской Церкви.

Духовные христиане

В XVII-XVIII вв. в России появились секты, известные под общим названием Духовных христиан: это хлысты, духоборы, молокане. Для Духовных христиан характерны вера в воплощение Св. Духа в живых людях, отрицание духовенства как посредника между Богом и людьми и допущение непосредственного общения человека с Богом.

Хлысты. В середине XVII в. в центральной России появился ряд общин мистической секты Духовных хлыстов. Свое название секта получила от религиозного обряда самобичевания жгутами, прутьями и др.; с другой стороны, название может быть искажением слова «христ», поскольку «корабли» (общины) хлыстов возглавляли самозванные христы. Происхождение секты неясно: либо секта уходит корнями в дуалистические учения Востока (например, манихейство) и языческие верования древних славян; либо она возникла на русской почве под влиянием тех же условий, которые вызвали к жизни некоторые секты того же толка в Западной Европe (например, флагеллантов); наконец, секта может быть уродливым ответвлением старообрядческой беспоповщины.

В основе учения хлыстов лежит мистическое представление о возможности прямого общения со Св. Духом. Это общение происходит в результате вселения «Св. Духа» в избранных людей, «христов», «пророков», «богородиц». Хлысты допускали «духовное», аллегорическое толкование Библии. Большим авторитетом у них пользовались двенадцать заповедей Данилы Филиппова, родоначальника секты, который проповедовал строгий аскетизм. Особенностью секты являлись экстатические «радения» (молитвенные собрания) хлыстов и изуверские обряды. При этом хлысты посещали и православные храмы. Секта хлыстов преследовалась на протяжении всей своей истории.

В 1830-1880-х гг. среди хлыстов появились различные толки: беседники, имевшие монастырское устройство; русские мормоны, допускавшие многоженство; постники, употреблявшие только постную пищу; малеванцы с ярко выраженным харизматическим характером. В начале XX в. от Ветхого Израиля (традиционных хлыстов) отделился Новый Израиль. В 1920-1940-х гг. от Нового Израиля отделились Духовный Израиль, Искупленный Израиль и Новый Христианский Союз.

В настоящее время небольшие группы хлыстов разных толков встречаются в Оренбургской, Самарской, Тамбовской областях и на Северном Кавказе.

Скопцы. Во второй половине XVIII в. в Орловской губернии из среды хлыстов выделилась секта скопцов, основанная Кондратием Селивановым «искупителем» и «вторым Христом». Крайний аскетизм секты выражался в «огненном крещении» (оскоплении) ее членов.

Особенность секты составляли «радения» (молитвенные собрания) скопческих «кораблей» (общин), возглавляемых кормщиками и «богородицами».

На протяжении всей своей истории скопцы беспощадно преследовались. Тем не менее в XIX в. скопчество распространилось среди зажиточных слоев населения и купечества. В XX в. изуверские обряды были отвергнуты, и в настоящее время существует небольшое число духовных скопцов (Братьев Христовых или девственников).

Духоборы. Эта рационалистическая секта, повидимому, получила начало от неизвестного иностранца-квакера, жившего в середине XVIII в. в селе Охочем Харьковской губернии. Секта воспринимает Иисуса Христа как простого человека, в котором воплощены божественный дух и разум, и отвергает Библию, таинства, духовенство, храмы, иконы, посты, монашество. Причащение духоборы понимают духовно, вбирая (отсюда их название) Слово Божие. Из обрядов секта сохранила бракосочетание и погребение. Основы учения духоборов изложены в «Животной книге». Духоборы чтят наследственных руководителей своих общин. Православных храмов духоборы не посещают.

В XIX в. секта подвергалась гонениям. В настоящее время около 35.000 духоборов проживают в Оренбургской, Тамбовской областях, в Средней Азии, на Кавказе и Дальнем Востоке. Некоторые общины духоборов зарегистрированы.

Молокане. В 1760-1770-х гг. из среды тамбовских духоборов выделилась рационалистическая секта молокан (от названия реки Молочная?, или «приемлющие молоко в пост»?, или приемлющие учение «духовного молока»?). Молокане признают Библию, но толкуют ее аллегорически. Секта отвергает таинства, духовенство, храмы.

Общины молокан возглавляют пресвитеры — выборные старцы.

Со временем молокане разделились на три толка: общие, традиционные молокане; постоянные молокане, пытавшиеся примириться с Православной Церковью; прыгуны, сблизившиеся с хлыстами и отмечавшие не христианские, а иудейские праздники.

В прошлом молокане подвергались преследованиям. В настоящее время около 35.000 молокан проживают в Оренбургской и Тамбовской областях, на Кавказе и на Украине.

Иудействующие секты

Субботники. Мистическая секта субботников (или иудействующих), имеющая потомственную связь с жидовствующими, возникла в конце XVII в. в центральной части Европейской России. Субботники признают Ветхий Завет, отвергают Троицу, признают Христа одним из пророков и придерживаются ветхозаветных обрядов (обрезание, соблюдение субботы, откуда и название секты). В прошлом секту преследовали. В настоящее время незначительное число субботников проживают в Тамбовской области и некоторых других местах.

Ильинцы. Секта «Десное Братство» или «Сионская Весть» была основана в 1840-х гг. штабс-капитаном Н. Ильиным (откуда ее обиходное название). Учение секты представляет собой смесь иудаизма и христианства. Н. Ильин отвергал Евангелие (хотя признавал Откровение Иоанна), Троицу, церковную иерархию, таинства, обряды, крест, иконы, мощи, христианские праздники заменял иудейскими, а крещение — обрезанием. Небольшие группы ильинцев, возглавляемые проповедниками, существуют на Украине, на Урале, на Северном Кавказе и в Казахстане.

Прочие секты

Иоанниты. В 1880-х гг. в Русской Православной Церкви возникло фанатичное течение из числа последователей св. Иоанна Кронштадтского (Сергиева; † 1908), которого они почитали чудотворцем, целителем и даже «воплощенным Богом». Его видения стали основой «новой веры», которая предполагала проповедь близкого конца света и отказ от брака. Хотя иоанниты ничем не отличались от православных, они не посещали православные храмы и устраивали домашние церкви. В 1980-х гг. не более тысячи иоаннитов были рассеяны на Украине, на Северном Кавказе, в Воронежской, Курской, Липецкой и Тамбовской областях.

Толстовцы. С конца XIX в. в России существует некоторое число изолированных последователей религиозного учения писателя Л. Н. Толстого.

Трезвенники. В начале XX в. в С.Петербургской губернии возникло религиозно-этическое движение, близкое к духовным христианам. Проповедь трезвого образа жизни сочеталась с шарлатанством и знахарством. Группы трезвенников существуют в С.-Петербургской области и некоторых других местах.

Иннокентьевцы. В 1908 г. православный иеромонах Балтского монастыря Иннокентий (откуда название секты) провозгласил себя живым воплощением Св. Духа на земле и проповедовал близким конец света. Он требовал от своих последователей отказа от имущества и семьи и ввел культ самоубийства. В настоящее время иннокентьевцы существуют в Молдавии и на юго-западе Украины.

Имяславцы. В 1910-х гг. в русских православных монастырях на Афоне, Греция, возникли догматические споры о том, кого славят христиане в своих молитвах: Бога или Его имя. Группа монахов утверждала, что греховный человек может славить лишь имя Божие (отсюда название секты). Русская Православная Церковь объявила их учение ересью, отлучила их от Церкви и выслала в Россию. После 1917 г. они поселились в основном на Северном Кавказе, где до конца 1980-х гг. существовало небольшое число имяславцев.

Богословский спор об имяславии так и не был решен. Среди православных богословов существовали и существуют сторонники имяславия как богословской предпосылки, исходящей из практики молитвы Иисусовой.

Апокалипсисты. Секта апокалипсистов, возникшая в 1923 г. на Украине, сочетает элементы православного вероучения с сектантскими обрядами. В основе ее учения лежит Откровение Иоанна (откуда и название). В настоящее время апокалипсисты встречаются на Украине и на Дальнем Востоке.

Мурашковцы. В 1920-х гг. в Западной Белоруссии и Западной Украине возникла секта, названная по имени ее основателя Мурашко, который объявил себя «пророком Илией и отцом Сиона» (т. е. общины). Для секты характерны эсхатологические представления и изуверские обряды (например, причащение кровью из надрезов на человеческом теле).

Со временем часть духовных христиан и иных сектантов присоединилась к общинам штундистов, евангельских христиан, пятидесятников. Так, в начале XX в. в Херсонской губернии существовали штундо-хлысты; в XX в. многие духоборы и молокане вошли в общины евангельских христиан и баптистов; большинство мурашковцев стали «Христианами Сиона» (пятидесятниками).

В конце 1980 — начале 1990-х гг. в России появились так называемые тоталитарные секты («Великое Белое Братство», основанное Ю. Кривоноговым; «Богородичный центр», возглавляемый В. Яковлевым). Используя гипнотическое внушение и изоляцию человека от внешнего мира для достижения его полного подчинения, эти трансрелигиозные секты проповедуют близкий конец света и требуют от своих последователей отказа от прошлого, от семьи и имущества. Секты располагают большими денежными средствами и широко пропагандируют свою деятельность в выгодном для себя свете, привлекая новых последователей, в основном из числа молодежи.

Обновленчество и Катакомбная Церковь

В 1700 г. скончался патриарх Адриан. Его преемник не был избран, и местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Рязанский Стефан (Яворский; † 1722). В 1721 г. царь Петр I издал Регламент Духовной коллегии, увенчав Русскую Православную Церковь безликим заимствованием из протестантского опыта, которое, по словам митрополита Московского Филарета (Дроздова; † 1867), «Провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод». С этого момента Русская Православная Церковь превратилась в один из государственных департаментов, которым фактически управлял обер-прокурор Святейшего Синода, правительственный чиновник.

В течение всего синодального периода (1721 — 1817) соборы не созывались. Постепенно жизнь церковного прихода приходила в упадок: приход оказался отчужденным от образованных слоев общества, отсутствовало живое проповедническое слово, пастырская деятельность приходского духовенства была слабой и ограничивалась в основном совершением богослужений и требоисправлением, а епархиальная администрация сухо и формально относилась к приходским нуждам. Церковная иерархия и общественность все больше осознавали необходимость восстановления соборного устройства Церкви и обновления всей ее жизни. Поскольку все накопившиеся за два столетия проблемы Русской Православной Церкви подлежали соборному обсуждению, Святейший Синод в 1912 г. учредил Предсоборное совещание, которое взяло на себя подготовку поместного собора Русской Православной Церкви.

Поместный собор Русской Православной Церкви был торжественно открыт 15 августа 1917 г. В нем приняли участие 564 члена собора: это были епископы, представители духовенства и монашества, профессора духовных академий и миряне, изучавшие церковные вопросы. «Собор сплотил в своих деяниях, — писал Святейший патриарх Тихон, — мечты и чаяния лучших сынов Русской Церкви».

Важнейшим деянием собора было восстал ление патриаршества в Русской Православной Церкви и ее соборного устройства. Патриарх был избран митрополит Московский и Коломенский Тихон (Белавин; † 1925). Поместный собор учредил два коллегиальных органа управления Церковью в период между соборами: Священный Синод и Высший Церковный Совет. Для улучшения состояния церковной жизни на епархиальном и приходском уровнях было принято решение о создании епархиальных и приходских советов.

В октябре 1917 г. в России пришли к власти большевики. Новая власть считала, что вера в Бога должна исчезнуть из жизни народа.

Декретом от 23 января 1918 г. Церковь была отделена от государства и школа от Церкви. Единственное, что власти разрешали Церкви, — это совершать богослужения в храмах. Все остальное — обучение детей, благотворительность, просветительство, миссионерство, участие Церкви в жизни страны — было запрещено. Все церковное имущество было объявлено народным достоянием, а благотворительные и просветительские учреждения Церкви были переданы различным советским ведомствам. Для Русской Православной Церкви наступили страшные времена. Епископов, священников, монашествующих и православных активистов арестовывали, ссылали, губили в лагерях и тюрьмах. Храмы и монастыри закрывали, разрушали, превращали в складские помещения, кинематографы, музеи атеизма и др. В школах детей учили, что Бога нет, а духовенство и богослужение подвергали осмеянию. В январе 1918 г. патриарх Тихон выпустил открытое послание, в котором он сурово осудил тех, кто преследует веру, оскверняет святыни, казнит невинных.

Летом 1921 г. засуха вызвала голод в Поволжье. Патриарх Тихон обратился с посланием о помощи голодающим, разрешив церковным приходам жертвовать на нужды голодающих ценные предметы, не имеющие богослужебного назначения. Однако большевики предпочли нанести удар Православной Церкви: «Именно теперь... когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются... тысячи трупов, — писал В. И. Ленин, — мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей... не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей... реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Насильственное изъятие церковных ценностей вызвало повсеместное возмущение. В ответ на это власти устроили до 2.000 «судебных» процессов и расстреляли более 10.000 человек. Так погиб митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский; † 1922).

В это время Церковь столкнулась с новой угрозой. Прежние стремления к обновлению Церкви, к проведению реформ ради очищения Церкви и улучшения ее состояния вылились после 1917 г. в несколько радикальных обновленческих движений (Живая Церковь, Союз общин Древлеапостольской Церкви, Церковное возрождение и некоторые другие), которые противопоставили себя патриаршей Церкви и искали поддержки у безбожной власти.

С мая 1922 г. патриарх Тихон находился под домашним арестом. К нему явились три обновленческих священника и сказали, что если он не передаст власть другому епископу, то все священники находящиеся на свободе, будут расстреляны. Патриарх назвал митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского; † 1928) и передал ему письмо. Тем не менее в 1923 г. обновленцы созвали «собор», лишивший Святейшего Тихона патриаршего достоинства и монашества.

Обновленцы вводили реформы, которые подрывали основные каноны Церкви: они пытались реформировать богослужение, допустили женатый епископат и не поощряли монашество; при этом они приветствовали советскую власть, которая понимала, что обновленцы разрушают Церковь изнутри и что такое разрушение эффективнее любых арестов и расстрелов, поэтому она всячески поощряла обновленцев.

Арестованному патриарху сообщали, что все храмы перешли в руки обновленцев. Церковь погибла, и только освобождение патриарха может ее спасти. Большевики предложили патриарху Тихону свободу, если он подпишет «покаянное письмо» и признает себя виновным перед советской властью. И патриарх решил пожертвовать своим добрым именем. Своим близким он говорил: «Пусть погибнет мое имя в истории, только бы Церкви была польза...» Патриарх Тихон был бы рад стать мучеником, но он был обязан сделать все для обустройства Церкви в безбожном государстве. Поэтому он подписал «покаяние». Освободившись из-под ареста, патриарх Тихон призвал всех тех, кто подрывает единство Церкви, «очистить себя покаянием и возвратиться в спасающее лоно Единой Вселенской Церкви!»

Несмотря на непопулярность среди народа, обновленческая Церковь, вобравшая в себя различные обновленческие течения, просуществовала до 1946 г., когда умер ее глава митрополит Александр Введенский.

В соответствии с завещанием патриарха Тихона, скончавшегося в 1925 г., его права и обязанности перешли к патриаршему местоблюстителю митрополиту Крутицкому Петру (Полянскому; † 1937). Но поскольку он находился в ссылке до самой смерти, возглавить Церковь пришлось митрополиту Нижегородскому Сергию (Строгородскому; † 1944), заместителю патриаршего местоблюстителя.

В 1925 г. группа из девяти епископов во главе с архиепископом Екатеринбургским Григорием (Яковецким) попыталась подорвать репутацию митрополита Сергия, осудив его прошлые контакты с Григорием Распутиным и с обер-прокуром Св. Синода при Временном правительстве В.Н. Львовым. Этот раскол, получивший название Григорианского, просуществовал недолго и выродился к началу 1930-х гг.

Поиски компромисса с советским государством стали главной задачей митрополита Сергия. Документ Временного Патриаршего Синода от 29 июля 1927 г. (так называемая «Декларация митрополита Сергия») вызвал неоднозначную оценку. В документе говорилось: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его... Мы хотим быть православными и в то же время осознавать Советский Союз нашей гражданской родиной».

В январе 1928 г. несколько иерархов во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом (Петровых; † 1928) заявили о неприятии документа и иных решений Синода и о полном разрыве с митрополитом Сергием. Этот раскол, названный Иосифлянским, положил начало Истинно-Православной Церкви.

Последователи Истинно-Православной Церкви сохранились, несмотря на преследования, все эти годы в подполье (отсюда название «Катакомбная Церковь») и пережили две волны гонений. В кoнце 1980-х гг. ее приверженцы составляли около 10.000 человек, рассеянных по всей территории СССР. Они устраивали домашние церкви, монашеские группы и называли себя по имени своих основателей и руководителей: агапитовцы, иовцы, леонтьевцы, михайловцы, соляновцы, подгорновцы и др. В середине 1930-х гг. из числа мелких раскольничьих сект 1920—1930-х гг. (например, последователей иеромонаха Феодора (Рыбалко), епископа Алексия (Буя) и др.) сформировалось движение Истинно-Православных Христиан, из которых в 1955 г. выделились Истинно-Православные Христиане-молчальники (Тамбовская область), а в 1957 г. — Основное звено Христа (Южная Украина).

В настоящее время, когда стало возможно выйти из подполья, в России существуют следующие церковные образования этой группы раскольников:

1. Независимая Церковь митрополита Кубанского Феодосия.

2. Независимая Церковь митрополита Белорусского Епифания.

3. Независимая Церковь архиепископа Московского и Каширского Лазаря.

4. Группа епископа Казанского Гурия, считающая себя частью раскольничьей Православной Церкви старостильников Греции.

5. Пятигорская группа, пребывающая в юрисдикции раскольничьего Синода архиепископа финского Андрея.

К этой же группе следует отнести Российскую Православную Свободную Церковь с центром в Суздале, которая была основана как часть Зарубежной Русской Православной Церкви епископом Валентином (Русанцовым), ушедшим из Русской Православной Церкви.

В оппозиции к митрополиту Сергию находились также группа архиепископа Волоколамского Феодора (Поздеевского), митрополиты Ярославский Агафангел (Преображенский) и Казанский Кирилл (Смирнов).

В 1921 г. на Украине часть Православной Церкви, движимая националистическими чувствами, решила создать собственную автокефальную Украинскую Православную Церковь. За неимением епископата священники и миряне «посвятили» во епископы вдового священника Василя Липкивского, который затем рукоположил других епископов, однако это церковное образование «самосвятов» оказалось нежизнеспособным, и на «соборе» 1930 г. было принято решение о его самороспуске. Действия липкивцев вызвали недовольство некоторых националистов своей неканоничностью. Поэтому в 1923 г. в Лубнах была предпринята попытка рукоположить епископов, которые были бы независимы от Москвы. В 1925 г. состоялся «Собор епископов всея Украины». Однако это церковное образование также оказалось нежизнеспособным В годы второй мировой войны на Украине, оккупированной Германией, существовала Украинская Автокефальная Православная Церковь. В конце 1980-х гг. на Украине вновь возникла Украинская Автокефальная Православная Церковь, отделившаяся от Украинской Православной Церкви в составе Московского патриархата.

Между тем начавшаяся в 1929 г. коллективизация сельского хозяйства больно ударила по Русской Православной Церкви. В России с дореволюционных времен учитель, врач и священник составляли сельскую интеллигенцию и пользовались авторитетом среди крестьян.

К началу 1930-х гг. советская школа стала средством воспитания подрастающего поколения в коммунистическом — а следовательно, атеистическом — духе, а здравоохранение было полностью национализировано. Оставалась лишь Церковь, которая в глазах властителей олицетворяла духовный мир дореволюционной России и поэтому выглядела препятствием на пути создания нового общества.

«Всякий, кто проповедует религию... творит контрреволюционное дело, — писал журнал «Безбожник у станка», — ибо религия — непримиримый враг коммунизма».

В эти годы гонения на Церковь достигли его апогея. Аресты, ссылки, показательные «судебные» процессы стали массовыми явлениями. Тысячи епископов, священников и монашествующих были расстреляны и погибли в лагерях, а многие чтимые храмы и монастыри были стерты с лица земли. Участь Русской Православной Церкви разделили как обновленцы, пытавшиеся приспособиться к новым условиям, так и те, кто упорно не шел на компромисс с безбожной властью.

После второй мировой войны, в правление патриарха Алексия (Симанского; † 1970), Русская Православная Церковь смогла несколько оправиться от нанесенного ей удара и наладить свою жизнь в жестких рамках сталинского тоталитарного режима. Однако в конце 1950 — начале 1960х гг. Н. С. Хрущев, освободивший из лагерей миллионы жертв сталинского террора, приступил к ускоренному построению коммунизма в СССР, что предполагало окончательное искоренение «религиозных предрассудков» и упразднение Церкви. По стране прокатилась волна массовых закрытий храмов и монастырей, причем некоторые храмы были разрушены. Из восьми семинарий пять были закрыты, а из-за невозможности назначать новых епископов некоторые епархии много лет оставались вакантными.

И все-таки жизнь Церкви продолжалась и развивалась. Старых епископов, замученных долгими годами преследований, сменяли молодые, выросшие при советской власти и более приспособленные к новым условиям жизни. Храмы были полны молящихся, и среди них все чаще можно было видеть интеллигенцию. Несмотря на запреты, интерес к религиозным вопросам возрастал. Отдельные смелые священники находили новые способы проповедовать веру Христову. Даже среди представителей антирелигиозной пропаганды начали раздаваться голоса, что несправедливо преследовать верующих за их убеждения.

С политическими переменами конца 1980 — начала 1990-х гг. и отходом от власти коммунистической партии положение Церкви во многом изменилось к лучшему. Отобранные и разрушенные прежде храмы и монастыри стали возвращать Церкви, стало возможно обучать детей вере, издавать церковные книги. В 1990 г., после смерти патриарха Пимена, патриархом Московским и всея Руси был избран Алексий II (Ридигер), деятельно взявшийся за восстановление церковной жизни. К несчастью, за долгие годы гонений и давления на иерархов и духовенство среди верующих возникли недоверие и подозрительность к духовенству. В течение долгих лет иерархам и священникам приходилось волей-неволей поддерживать отношения с коммунистической властью, чтобы сохранить Церковь. Теперь многие ставят им это в вину. В ожившей церковной жизни России намечаются разные тенденции: возвращение к старине и поиски нового. Это естественно, но в этом кроется и опасность разделения.

Глава пятая. Разделения в Русской православной церкви за границей

За семьдесят лет правления коммунистов в СССР огромное число русских эмигрировало за Границу в разное время. Обосновываясь в разных странах, русские православные строили храмы, учреждали приходы, создавали просветительские и благотворительные учреждения. В эмиграции находилось много иерархов и священников, и с 1920х гг. встал вопрос о каноническом положении русских православных приходов за границей.

Вскоре после прихода большевиков к власти в России началась гражданская война (1918—1920). Россия разделилась на два враждующих лагеря — красных и белых, и Русская Православная Церковь распалась на две части, поделенные линией фронта. В общей неразберихе братоубийственной войны патриарх Тихон († 1925) 25 сентября 1919 г. призвал духовенство воздерживаться от участия в политических распрях. Для поддержания жизнеспособности Церкви патриарх Тихон допустил в ноябре 1920 г. учреждение временных церковных Управлений на территориях, находившихся под контролем Белой армии.

В 1919 г. в Новочеркасске состоялся Церковный собор (впоследствии перенесенный в Ставрополь), на котором было образовано Временное высшее церковное управление юга России. В 1920 г. в Крыму также было учреждено Временное церковное управление. Когда Белая армия была вынуждена оставить сначала Северный Кавказ, а затем Крым, руководство этих временных церковных управлений оказалось вместе с эмигрантами в Константинополе, где в декабре 1920 г. Вселенская патриархия разрешила создать временное Высшее Церковное Управление Русской Церкви за границей. Вскоре эта временная структура церковного управления переместилась в Югославию, и в ноябре 1921 г. митрополит Антоний (Храповицкий; † 1936) созвал в Сремских Карловцах Всезаграничный церковный собор, в котором приняли участие епископат, духовенство, представители приходов и видные деятели политических партий, оказавшиеся в эмиграции в результате гражданской войны. Этот собор реорганизовал Высшее Церковное Управление по образцу Московского Патриаршего Управления. На соборе были также приняты определения политического, в частности — монархического, характера, несмотря на протесты значительной части участников, в числе которых был и митрополит Евлогий.

В мае 1922 г. находившийся под арестом патриарх Тихон своим указом распустил Высшее Церковное Управление Русской Церкви за границей и назначил митрополита Евлогия (Георгиевского; † 1948) временно управляющим всеми приходами Русской Церкви в Западной Европе. Не желая вступать в конфликт с руководством Русской Православной Церкви, оказавшиеся в эмиграции иерархи выполнили распоряжение патриарха Тихона, но сохранили центральное управление Церкви в эмиграции: митрополит Евлогий возглавил приходы Русской Православной Церкви в Западной Европе, а в сентябре 1922 г. Высшее Церковное Управление Русской Церкви за границей было распущено, и вместо него был учрежден Архиерейский Синод Русской Церкви за границей под председательством митрополита Антония (Храповицкого).

Так возникла Зарубежная Русская Православная Церковь.

Архиерейский Синод продолжал считать себя зарубежной частью Русской Православной Церкви, и все его определения начинались словами: «По благословению патриарха...»

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. Архиерейский Синод признал полномочия митрополита Крутицкого Петра (Полянского; † 1937). Но все попытки заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского; † 1944) наладить отношения с Архиерейским Синодом оказались безуспешными.

Из всех иерархов, входивших в состав Архиерейского Синода Русской Церкви, только митрополит Евлогий (Георгиевский) и митрополит Платон (Рождественский; † 1934) были канонически утверждены патриархом Тихоном, что давало им моральное право на некоторую автономию внутри Зарубежной Русской Православной Церкви. В 1926 г. собор епископов Зарубежной Русской Православной Церкви лишил митрополита Евлогия этой автономии. Такое решение привело к окончательному разрыву митрополитов Евлогия и Платона с Архиерейским Синодом Русской Церкви. Так возник раскол в хрупкой структуре Зарубежной Русской Православной Церкви. Приходы, верные митрополитам Евлогию и Платону, последовали за своими архипастырями и вышли из ее состава.

В поиске компромисса с советской властью митрополит Сергий (Страгородский) издал в 1927 г. документ Временного Патриаршего Синода (так называемую «Декларацию митрополита Сергия»), где говорилось о лояльности Русской Православной Церкви к советскому государству. Одновременно митрополит Сергий потребовал такой же лояльности от зарубежных частей Русской Православной Церкви. Среди эмиграции этот документ и в особенности требование лояльности вызвали недоумение и возмущение, и Архиерейский Синод Русской Церкви окончательно порвал с Русской Православной Церковью. С этого времени он становится самостоятельным органом высшей церковной власти.

Митрополит Антоний (Храповицкий), возглавлявший Архиерейский Синод Русской Церкви за границей до своей смерти в 1936 г., родился в 1863 г. в Новгородской губернии. Еще в детстве в нем обнаружилась склонность к книгам духовного содержания, и это обусловило его поступление после гимназии в С.-Петербургскую духовную академию, которую он окончил в 1885 г. В 1889 г. архимандрит Антоний был назначен ректором С.-Петербургской духовной академии, а в 1897 г. он был возведен в сан епископа. Благодаря своим ученым трудам, проповедям и авторитету среди церковной молодежи епископ Антоний вскоре стал пользоваться влиянием в Русской Православной Церкви. С 1900 г. епископ (с 1906 г.— архиепископ) Антоний возглавлял Уфимскую, Волынскую и Харьковскую епархии и повсюду прилагал немало усилий к обустройству церковной жизни и пользовался неизменной любовью и уважением православного народа. После убийства митрополита Владимира (Богоявленского) в 1918 г. архиепископ Антоний стал митрополитом Киевским. При выборе патриарха на поместном соборе Русской Православной Церкви митрополит Антоний получил наибольшее число голосов, но выбранным по жребию оказался митрополит Московский Тихон (Белавин).

Перед смертью митрополита Антония его посетил митрополит Евлогий. Оба митрополита попросили прощения друг у друга и помирились, но, к несчастью, это примирение не распространилось на их паству, и Русская Церковь за границей осталась разделенной на разные юрисдикции. После смерти митрополита Антония первоиерархом Зарубежной Русской Православной Церкви был избран митрополит Анастасий (Грибановский; † 1965), при котором Архиерейский Синод переместился в Америку. После смерти митрополита Анастасия первоиерархами Зарубежной Русской Православной Церкви стали митрополит Филарет (Вознесенский; † 1985) и Виталий (Устинов; с 1986).

В настоящее время Архиерейский Синод Зарубежной Русской Православной Церкви находится в Нью-Йорке. Церковь состоит из 16 епархий и около 300 приходов, причем многие рассеянные приходы подчинены непосредственно Архиерейскому Синоду. В России Архиерейский Синод учредил в начале 1990-х гг. Суздальскую епархию, которая в России известна как Российская Православная Свободная Церковь. Архиерейскому Синоду также подчинена Русская Духовная Миссия в Иерусалиме с ее обителями и храмами.

Главным достижением Зарубежной Русской Православной Церкви было создание прекрасных храмов и монастырей, в особенности Свято-Троицкого монастыря, который был основан в Прикарпатской Руси и впоследствии переместился Джорданвилль, штат Нью-Йорк.

При монастыре размещено епархиальное управление Сиракузской и Троицкой епархии и Свято-Троицкая духовная семинария. При епархиальном управлении Монреальской и Канадской епархии имеется типография и издательство преподобного Иова Почаевского.

Зарубежная Русская Православная Церковь издала все богослужебные книги на церковнославянском языке. В различных епархиях издаются журналы «Православная Русь», «Церковное слово», «Вестник Западноевропейской епархии».

Зарубежная Русская Православная Церковь критически относится к Свято-Сергиевскому институту в Париже, к деятельности Русского Студенческого Христианского Движения, к трудам таких православных мыслителей и богословов, как о.Сергий Булгаков, Н.А.Бердяев, о. Александр Шмеман, о. Иоанн Мейендорф.

Зарубежная Русская Православная Церковь не принимала соборного определения о безблагодатности таинств, совершаемых иерархами и клириками Московской патриархии, но иерархи синодальной юрисдикции нередко высказывались в таком духе. Иерархам, иереям и мирянам синодальной юрисдикции было запрещено сослужить и вступать в Евхаристическое общение с членами Русской и других Православных Церквей. Зарубежная Русская Православная Церковь отказывается от всяких контактов с другими Церквами и экуменическими организациями.

В 1980-х гг. Архиерейский Синод канонизировал новомучеников российских во главе с императором Николаем II и членами царской семьи, а также св. Иоанна Кронштадтского и св. Ксению Петербургскую, и многим русским православным казалось, что канонизацию могла совершить только сама Русская Православная Церковь. В начале 1990-х гг. Русская Православная Церковь причислила к лику святых патриархов Иова († 1589) и Тихона (Белавина), мученически погибших митрополитов Владимира (Богоявленского; † 1918) и Вениамина (Казанского; † 1922), св. Иоанна Кронштадтского и св. Ксению Петербургскую и некоторых других русских православных праведников.

Когда в 1927 г. митрополит Сергий (Страгородский) потребовал, чтобы русское духовенство в эмиграции подтвердило свою лояльность советской власти, подавляющее большинство клириков сочло это неприемлемым. Отношения митрополита Евлогия с Московским патриархатом становились все более натянутыми. После того как митрополит Евлогий принял участие в общественной молитве о гонимых российских христианах, митрополит Сергий отстранил его от управления Западноевропейской митрополией и потребовал, чтобы все приходы в Западной Европе, сохранившие верность Русской Православной Церкви, вошли в подчинение митрополиту Литовскому Елевферию, который оставался в юрисдикции Московского патриархата. Тогда митрополит Евлогий обратился к Вселенскому патриарху с просьбой принять его митрополию под свое покровительство.

Вселенский патриарх согласился, и это обусловило каноническое положение митрополии.

Некоторые русские православные приходы не пожелали порвать с Русской Православной Церковью и предпочли присоединиться к юрисдикции Московского патриархата. В эту группу вошли искренние и благочестивые православные, которые были готовы согласиться с унизительным положением Церкви под властью большевиков, только бы не порывать с Церковью-Матерью. Эту часть заграничной Церкви возглавили митрополит Сурожский Антоний (Блюм) в Лондоне и архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин).

В начале гражданской войны в России митрополит Евлогий был архиепископом Волынским. Когда Львов был взят поляками, он был арестован. После освобождения весной 1919 г. митрополит Евлогий направился на Дон и впоследствии вместе с отступавшей Белой армией оказался в Константинополе. С 1922 по 1943 гг. митрополит Евлогий возглавлял Западноевропейскую митрополию. Он оказался мудрым архипастырем, и под его водительством церковная жизнь в Западноевропейской митрополии расцвела и дала обильные плоды.

В Париже был создан Свято-Сергиевский богословский институт, объединивший выдающихся русских православных богословов и мыслителей о. Сергия Булгакова, профессора А. В. Карташова епископа Кассиана (Безобразова), о. Георгия Флоровского, профессора Г. П. Федотова, Н. С. Арсеньева, Б. Вышеславцева, С. Л. Франка, а в следующем поколении к ним присоединились о. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейендорф. Они не только продолжили творческую мысль русского православного богословия, но и добились его признания на Западе. Сочувствие инославных к нуждам Православной Церкви выразилось в том, что замечательное издательство «YMCA-Press» опубликовало во Франции более 200 православных богословских, философских и исторических трудов и литературных произведений русских эмигрантов, а также пять томов «Закона Божия» для юношества и журналы «Путь» и «Новый Град». Эти книги получили широкое распространение среди православных верующих как в рассеянии, так и в России.

Под водительством митрополита Евлогия возникло и получило свое развитие Русское Студенческое Христианское Движение (РСХД), православное по духу и благочестию, но охотно поддерживающее общение с окружающей инославной средой. Русское Студенческое Христианское Движение по сей день издает «Вестник РСХД» и создало целую сеть детских и юношеских летних лагерей, организаций и школ.

Митрополит Евлогий всегда надеялся, что доживет до воссоединения с Церковью-Матерью, но этого не случилось. Он скончался в 1948 г.

Следуя пожеланиям паствы, его преемник митрополит Владимир (Тихоницкий) сохранил связь со Вселенским патриархатом. Однако в 1965 г. под давлением Московской патриархии патриарх Константинопольский Афинагор в одностороннем порядке прервал общение с Западноевропейской митрополией с тем, чтобы она вошла в юрисдикцию Московского патриархата, и тогда митрополия объявила себя независимой Православной Церковью Франции. В 1973 г., вскоре после смерти патриарха Афинагора, новый патриарх Константинопольский Димитрий вновь принял Православную Церковь Франции в юрисдикцию Константинопольского патриархата в качестве своеобразного русского викариата греческой митрополии во Франции.

С 1981 г. Русскую Православную Западноевропейскую архиепископию в составе Константинопольского патриархата возглавляет архиепископ Георгий (Вагнер). Архиепископия включает большинство русских приходов во Франции, а также несколько приходов в Швеции, Норвегии, Дании, Голландии, Бельгии, Германии. В приходах за пределами Франции богослужение совершается на местном языке.

* * *

Первые русские православные миссионеры прибыли на Аляску в сентябре 1794 г. Несколько монахов Валаамского монастыря, посланные проповедовать веру Христову алеутам и духовно окормлять русских промышленников, основали на Алеутских островах Кодьяковскую духовную миссию. Дольше всех на Аляске трудился монах Герман, учитель и пастырь алеутов, скончавшийся в глубокой старости в 1837 г. и причисленный к лику святых в 1969 г. Труды валаамских монахов продолжил епископ Иннокентий (Вениаминов; † 1879), впоследствии митрополит Московский. В 1823 г. священник Иоанн (будущий епископ Иннокентий) Вениаминов-Попов вызвался поехать на Аляску для проповеди христианства. По прибытии на Алеутские острова в 1824 г. он освоил алеутский язык и обратил алеутов в православие. В 1833 г. он был переведен в Ситку, где успешно распространял христианство среди колошей. В 1838 г. он предложил основать Камчатскую епархию, которая была ему вверена по принятии монашества в 1840 г. после смерти жены. Память об этих подвижниках сохраняется на Аляске по сей день в нескольких десятках бедныx православных храмов, разбросанных по всей Аляске.

Первая самостоятельная русская православная епархия в Америке была основана в 1870 г. на Аляске. Ее возглавил епископ Иоанн (Митропольский). В 1872 г. центр епархии перенесли в Сан-Франциско, где с 1868 г. существовал православный приход всех местных православных — русских, греков, сербов, сирийцев. В 1870 г. в Нью-Йорке был основан англоязычный приход стараниями о Николая Бьерринга, американца, принявшего православие.

В течение последующих десятилетий эмигранты из Восточной Европы основали православные приходы во многих городах Соединенных Штатов Америки. Большинство приходов объединяли православных разных национальностей, и поэтому английский язык был для них общим, хотя материальная помощь поступала из России. В конце XIX в. усилилась эмиграция славян из Австро-Венгерской империи — карпатороссов, галичан, украинцев. В свое время многие из них были обращены в унию с Римо-Католической Церковью. В Америке эти униаты (т. е. католики восточного обряда) оказались в совершенно чуждой им среде ирландских и итальянских католических приходов и поэтому быстро находили общий язык с православными, которые по своей культуре и традициям были им ближе. Униатский священник Алексий Товт стал инициатором их воссоединения с православием. В большинстве своем эти эмигранты были простыми крестьянами, для которых православная вера была родной и любимой, но их дети и внуки, учившиеся в американских школах, стали американцами и были далеки от православной культуры.

В правление архиепископа Тихона (Белавина; с 1898 по 1907), будущего патриарха Московского, епископская кафедра была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк в 1905 г. Его паствой бьли православные, жившие на Аляске, в Канаде, в Соединенных Штатах Америки— русские, алеуты, греки, сербы, сирийцы. Общим языком для всех православных был английский, и архиепископ Тихон взялся за перевод богослужения на английский язык.

Об архиепископе Тихоне в Америке сохранилась добрая память. Он основал существующий по сей день первый православный монастырь преподобного Тихона Задонского в Саут-Канаане, Пенсильвания, первую православную семинарию в Миннеаполисе, содействовал организации братств и благотворительных учреждений в помощь новым эмигрантам. Архиепископ Тихон также предлагал разрешить совершать в Америке богослужения на английском языке по новому стилю и предоставить широкую автономию Православной Церкви в Америке. В 1907 г. он был отозван в Россию, и на место был назначен митрополит Платон (Рождественский † 1934).

После большевистского переворота в России для Православной Церкви в Америке наступили трудные времена. Вызванный в Россию митрополит Платон несколько лет не мог вернуться в Америку. Финансовая помощь из России прекратилась, и из-за этого постепенно закрылись все благотворительные и просветительские учреждения Церкви. Накопились большие долги, так что приходилось закладывать и продавать храмовые и иные здания. Прекратилась подготовка новых священников.

Наконец, в 1923 г. в Америку вернулся митрополит Платон, утвержденный патриархом Тихоном, но до обустройства церковной жизни было еще далеко. Началось движение «Живой Церкви», наподобие того, что появилось в России после 1917 г., а приходы карпатороссов, перешедших из униатства в православие, образовали собственную епархию. В 1924 г. Московская патриархия осудила митрополита Платона за «антисоветскую деятельность». Церковный собор, созванный в 1924 г. в Детройте, объявил Православную Церковь в Америке временно самоуправляющейся, сославшись на предусмотренную патриархом Тихоном возможную автономию Православной Церкви в Америке. По решению суда кафедральный собор св. Николая в Нью-Йорке был передан Московской патриархии, как и некоторые другие приходские храмы.

В эти же годы в Соединенных Штатах Америки появились епархии и митрополии различных национальных групп — греческая, сирийская, сербская, болгарская, албанская, румынская, украинская и др. Церковь переживала период дробления и упадка.

После окончания второй мировой войны, в конце 1940—1950-х гг., положение Православной Церкви в Америке улучшилось, и ее жизнь стала успешно развиваться. Была открыта Свято-Владимирская духовная академия в Нью-Йорке Огромный вклад в ее развитие сделали прибывшие из Франции выдающиеся богословы СвятоСергиевского богословского института — о. Георгий Флоровский, Н. С. Арсеньев, Г. П. Федотов, о. Иоанн Мейендорф, о. Александр Шмеман. При Свято-Тихоновском монастыре была открыта семинария. Самоотверженный труд хорошо подготовленных молодых пастырей возродил приходскую жизнь. По инициативе мирян возникло движение по созданию воскресных школ, изданию книг для религиозного воспитания детей и молодежи. Положение Православной Церкви в Америке изменилось, она завоевала признание и уважение инославной интеллигенции.

Попытки канонически определить отношения Православной Церкви в Америке с Русской Православной Церковью предпринимались неоднократно, но всякий раз оставались бесплодными. Наконец, в 1963 г. митрополит Никодим (Ротов; † 1978), представитель Московской патриархии, прибыл в Нью-Йорк, посетил Свято-Владимирскую духовную академию, долго беседовал с о. Александром Шмеманом и встретился с предстоятелем Церкви митрополитом Леонтием (Туркевичем; † 1965). Никаких решений принято не было, но митрополит, видимо, хорошо понял реальность новой, сложившейся в Америке Православной Церкви. В апреле 1970 г. патриарх Алексий I (Симанский; † 1970) от имени собора епископов Русской Православной Церкви предоставил автокефалию Православной Церкви в Америке. Некоторых русских прихожан, привязанных к русской православной культуре, огорчило окончательное отделение от Русской Православной Церкви, и они перешли в юрисдикции Архиерейского Синода Русской Церкви за рубежом или Московского патриархата. Когда в начале 1990-х гг. положение Церкви в России значительно улучшилось, между Русской Православной Церковью и Американской Православной Церковью установились тесные, дружеские отношения. Это взаимные посещения иерархов, духовенства, мирян, их участие в богослужениях обеих Церквей, обмен студентами духовный академий. Православные приходы в Америке помогают чем только могут открывающимся приходам Русской Православной Церкви в России. В 1992 г. в Москве открылось подворье Американской Православной Церкви. Исторически сложившиеся узы между Американской Православной Церковью и Русской Православной Церковью оказались крепкими и надежными.

В настоящее время Американскую Православную Церковь возглавляет архиепископ Вашингтонский и митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор; с 1978), резиденция которого находится в Сайоссете близ Нью-Йорка. Церковь состоит из 11 епархий и около 500 приходов; имеется несколько приходов в Латинской Америке и Австралии.

* * *

В XVIII-XIX вв. усилиями русских миссионеров православие распространилось в Китае, Японии и Корее. С течением времени скромные начинания православных миссионеров принесли свои плоды: в XX в. в этих странах с их самобытной культурой возникли национальные Православные Церкви.

Когда в 1685 г. Албазин был взят китайцами, небольшая группа русских жителей города с женами и детьми выразила желание принять китайское подданство. Вместе с ними находился православный священник Максим Леонтьев. Впоследствии они переселились в Пекин и получили буддистскую кумирню, которую переделали в православный храм. Ввиду преклонного возраста о. Максима они неоднократно обращались к Св. Синоду Русской Православной Церкви с просьбой прислать им другого священника. И тогда царь Петр I решил учредить в Пекине духовную миссию. После долгих переговоров с китайским правительством миссия прибыла в Пекин в 1715 г.

В XVIII — начале XX вв. много русских переселилось в Северный Китай, в особенности в Маньчжурию в связи со строительством Китайской Восточной железной дороги в 1897—1903 гг. В Китае православие исповедовали не только русские переселенцы, но и китайцы, обратившиеся в православие усилиями русских миссионеров.

В результате гражданской войны в России (1918—1920) Белая армия отступила в Маньчжурию, а вместе с ней тысячи беженцев, спасавшихся от большевистского террора. В 1920—1930-х гг. в Китае было несколько православных епархий в составе Зарубежной Русской Православной Церкви. В 1945 г. после разгрома в Маньчжурии японской Квантунской армии эти епархии вошли в юрисдикцию Московского патриархата. В середине 1950-х гг. Русская Православная Церковь предоставила автономию Православной Церкви в Китае, которую возглавил епископ Пекинский Симеон Ду.

Дальнейшая судьба Китайской Православной Церкви трагична.

«Культурная революция» (1966—1976) вынудила большинство проживавших в Китае русских покинуть страну и переселиться в Россию, США, Канаду, Австралию. «Культурная революция» буквально уничтожила Китайскую Православную Церковь: храмы были разрушены или переданы различным ведомствам для их использования, духовенство было отправлено в лагеря на перевоспитание. После смерти Мао Цзедуна в 1976 г. религиозная жизнь в Китае постепенно нормализуется. В настоящее время имеется лишь горстка православных приходов, разбросанных по всей стране.

В 1860 г. епископ Ревельский Николай (Касаткин; † 1912) был назначен настоятелем православного храма при русском консульстве в Хакодате (Япония). В 1870 г. он возглавил Русскую Духовную Миссию в Японии, а в 1880 г.— новоучрежденную епархию Русской Православной Церкви в Японии. Епископ Николай перевел на японский язык много богослужебных и учебных книг и открыл ряд училищ.

Трудами епископа Николая в православие обратились несколько тысяч японцев. За эту апостольскую деятельность епископ Николай был впоследствии причислен к лику святых.

После гражданской войны в России в Японии оказалось много русских эмигрантов и беженцев, но после второй мировой войны большинство из них покинуло Японию и переселилось в Россию, США, Канаду, Австралию. В 1970 г. патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский; † 1970) предоставил автономию Японской Православной Церкви в составе Русской Православной Церкви. Японскую Православную Церковь возглавляет архиепископ Токийский и митрополит всей Японии Феодосии (Нагасима; с 1972 г.). Церковь состоит из 3 епархий и 76 приходов. При кафедральном Свято-Никольском соборе в Токио имеется небольшая семинария; издается «Православный бюллетень».

В 1897 г. миссионеры Русской Православной Церкви прибыли в Корею, где по сей день существует корейский православный приход в Сеуле.

Глава шестая. Католическая церковь в России

Разделение Церкви на Восточную и Западную в 1054 г. не сразу вызвало на Руси подозрительность и враждебность к римо-католикам.

Прп. Феодосий Печерский († 1074) проповедовал терпимость и милосердие к латинянам. Жители Новгорода посещали как православные, так и католические богослужения. В XII—XIII вв. латинские церкви существовали в Киеве, Переяславле, Новгороде, Пскове, Полоцке, Смоленске и Ладоге. Уже в начале XIII в. орден доминиканцев прочно утвердился в Галиции и Киеве, а к середине XIV в. здесь уже появились католические епархии.

В XIII в. Рим несколько раз тщетно предлагал русским князьям вступить в унию с Римским престолом. В 1248 г. папа Иннокентий IV († 1254) призвал князя Александра Невского († 1263) вступить в унию с Римом, но в 1255 г. папа Александр IV († 1261) разрешил князю Литовскому Миндовгу завоевывать русские земли «для блага христианства»; такое двойственное отношение Римского престола к Руси никак не содействовало его сближению с русским православием, а победу князя Александра Невского на Чудском озере в 1242 г. вскоре стали воспринимать как защиту православия от натиска католичества.

После заключения Флорентийской унии 1439 г., которую не приняли ни в Константинополе, ни в Москве (см. главу вторую), Рим стал еще настойчивее стремиться насадить католичество в России, тогда как после падения Константинополя в 1453 г. Москва считала себя «Третьим Римом», центром вселенского православия, которое она обязана была отныне защищать от посягательств латинской Церкви.

Надежды Рима на присоединение Русской Церкви к Римскому престолу оставались тщетными. Хотя в конце XV в. Москва и Рим поддерживали дипломатические отношения, в Москве об унии и слышать не хотели.

Иезуиту Антонию Поссевино († 1611), посетившему в 1582 г. царя Иоанна IV Грозного († 1584), был обещан свободный приезд папских посланцев и венецианских купцов с католическими священниками, но без права проповедовать и строить церкви; однако предложение направить москвичей в Рим для обучения в коллегии св. Афанасия было отклонено, а все переговоры с царем и боярами о соединении Церквей остались безрезультатными.

Смутное время (1584—1613) еще больше обострило отношения русских православных и католиков. Вторжение поляков в Россию в 1609—1610 гг., появление католических священников. совершавших богослужения в московских соборах, устройство в кремлевском дворце католической церкви для царицы-католички Марины Мнишек († около 1614), избрание в 1610 г. царем польского королевича Владислава († 1648) никак не соответствовали традиционным представлениям русских людей и вызывали лишь чувство религиозного и национального унижения.

Сношения с Римом возобновились лишь во второй половине XVII в.

Сближение царя Петра Великого († 1725) с Западной Европой способствовало терпимости русских к католикам. Уже в конце XVII в. им удалось построить первую католическую деревянную церковь. В России появились католические священники, усилиями которых католичество стало распространяться в Москве, а затем в провинции, особенно в Астрахани. Возобновились контакты с Римским престолом.

Однако предложение парижской Сорбонны (1717) о соединении Церквей было вежливо отклонено.

До конца XVIII в. в России не было населения, исповедующего католичество. Лишь с разделами Польши в 1772—1795 гг. в состав империи вошли территории, где подавляющее большинство населения принадлежало к Католической Церкви как латинского (поляки, литовцы), так и византийского (часть украинцев и белоруссов) обрядов. Так Россия впервые столкнулась в западных губерниях с греко-католиками, которые придерживались тех же обрядов и обычаев, что и православные, но признавали верховную власть папы Римского.

Греко-католики появились в Польско-Литовском государстве в конце XVI в. На Брестском соборе 1596 г. часть православных Литвы вступила в унию с Римским престолом под давлением польсколитовских государственных и церковных властей. Собор 1596 г. явился результатом длительного процесса, начавшегося в 1415 г. на Новогрудском соборе западнорусских епископов, отделившихся от Московской православной митрополии из политических соображений.

После присоединения к России польско-литовских земель религиозные права католиков были признаны российским правительством и поставлены под охрану закона. Им разрешили строить церкви и учредить три новых епархии. При этом в 1772 г. был издан указ, запрещающий папскому нунцию при польском дворе распоряжаться делами Католической Церкви без разрешения русских государственных властей. И латинская, и греко-католическая Церкви были поставлены под надзор государства.

В конце XVIII в. в Российской империи (не считая Царства Польского) было семь латинских католических епархий: Виленская, Каменецкая Луцко-Житомирская, Самогитская и новоучрежденные епархии — Могилевская, Минская и Херсонская.

В Польше на унию всегда смотрели как на переходную ступень к латинскому католичеству, и греко-католики не пользовались равными правами и возможностями с римо-католиками. Поэтому определенная часть греко-католиков была склонна присоединиться к Православной Церкви. Когда в конце царствования императрицы Екатерины II († 1796) около 2 миллионов (по официальным данным) греко-католиков перешло в православие, все греко-католические епархии, кроме Полоцкой, были упразднены, хотя в царствования императоров Павла I (†1801) и Александра I († 1825), которые терпимо и уступчиво относились к Католической Церкви, были восстановлены Брестская и Луцкая и учреждена Виленская греко-католическая епархии. В 1806 г. была основана Полоцкая греко-католическая духовная семинария.

В конце XVIII в. в России вновь появились иезуиты, изгнанные указом царя Петра Великого в 1719 г. В это время в Литовской вице-провинции Общества Иисуса было около 200 иезуитов, шесть коллегий и несколько миссий. Поначалу императрица Екатерина II с подозрением относилась к иезуитам, но когда в 1773 г. папа Климент XIV († 1774) издал бреве об упразднении Общества Иисуса, императрица из политических соображений не допустила обнародования бреве в своих владениях. Так Общество Иисуса, выразившее готовность служить русскому правительству, продолжало существовать в западных губерниях. При императоре Павле I Общество Иисуса учредило иезуитскую коллегию при церкви св. Екатерины в С.-Петербурге; ему также было разрешено открывать благотворительные учреждения.

В 1800 г. Римский престол восстановил Общество Иисуса в России (полностью оно было восстановлено в 1814 г.), и русское правительство обнародовало это решение при условии, что иезуиты будут воздерживаться от прозелитизма. Но когда в царствование Александра I иезуиты обратили в католичество целый ряд лиц из высшего санкт-петербургского и московского общества (например, князя Одоевского, князя Голицына, графиню Ростопчину и др.), их лишили права проживать в С.Петербурге и Москве (1815), а затем выслали (1820). В 1820-х гг. все дела Католической Церкви были сосредоточены в Римо-Католической коллегии (поделенной в 1828 г. на римо-католическую и греко-католическую коллегии) Департамента иностранных исповеданий, который состоял в ведении министра народного просвещения.

После жестоко подавленного польского восстания 1830—1831 гг. политика российского правительства в западных губерниях сводилась к тому, чтобы искоренить или хотя бы по возможности снизить польское влияние на украинцев и белоруссов. В церковной сфере это выразилось в постепенном упразднении Греко-Католической Церкви и соединении греко-католиков с православной Церковью.

В 1831 г. Луцкая греко-католическая епархия была упразднена, Полоцкая перешла в подчинение митрополита Иосафата Булгака († 1838), возглавлявшего греко-католическую церковь в западных губерниях; Брестская епархия была соединена с Литовской, которую возглавлял епископ Иосиф Семашко († 1868), ревностный сторонник воссоединения греко-католиков с православной Церковью. В 1833 г. было закрыто пятнадцать базилианских монастырей, принимавших активное участие в восстании 1830—1831 гг., а Почаевский монастырь был обращен в православный и стал именоваться лаврой. В 1834 г. была разработана целая система мер по воссоединению греко-католиков с православной Церковью: православным епископам рекомендовалось действовать осмотрительно и неторопливо, а греко-католическим было предписано очищать храмы от чисто католической символики и обрядов.

В 1835 г. был образован особый секретный комитет по униатским делам, и в том же году в греко-католических церквах появились иконостасы, а органы и колокольчики были изъяты. В 1837 г. все дела Греко-Католической Церкви были переданы в Св. Синод Русской Православной Церкви. Чтобы сломить сопротивление греко-католического духовенства, по инициативе епископа Иосифа Семашко был принят целый ряд полицейских мер: греко-католических священников переводили в другие епархии, лишали приходов и порой подвергали заточению в монастырях. Эти меры вынудили епископов и начальствующее духовенство подписать в Полоцке 12 февраля 1839 г. акт о соединении Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью, которая всегда считала греко-католиков своей паствой, некогда «похищенной» Римским престолом.

Греко-католики западных губерний, по-видимому, не испытывали глубокой, осознанной привязанности к унии с Римским престолом; полицейские меры епископа Иосифа Семашко касались в основном духовенства, тогда как простые верующие пассивно отнеслись к расторжению унии. Попытка восстановить унию, когда эти территории находились в составе Польской республики в 1918—1939 гг., не увенчалась успехом.

В 1847 г. между Российской империей и Римским престолом был заключен конкордат, но после польского восстания 1863—1864 гг. этот договор утратил силу, и дипломатические отношения между С.-Петербургом и Римом были прерваны и восстановлены только в 1894 г. Как и польское восстание 1830—1831 гг., восстание 1863-1864 гг. повлияло на расторжение унии с Римским престолом в Холмской, Седлецкой, Сувалкской и Люблинской губерниях русской Польши. Когда в 1875 г. уния с Римом была расторгнута и греко-католики были объявлены православными, значительное их число продолжало считать себя греко-католиками. Церковные и административные меры (непризнание таинств крещения и брака, совершенных в Греко-Католической Церкви, так что греко-католики оказывались не состоящими в браке и незаконнорожденными; это затрагивало имущественные вопросы и право наследования и нередко заканчивалось штрафами, конфискацией имущества и высылками), принятые Седлецким губернатором С. С. Громекой при содействии архиепископа Леонтия, наталкивались на упорное сопротивление греко-католиков. Такое положение сохранялось до 1905 г., когда был издан указ о веротерпимости.

При расторжении унии с Римским престолом никакой разъяснительной катехизации среди паствы не проводилось, и в западных губерниях не было православных миссионеров, которые так успешно трудились среди коренного населения Сибири, а также в Китае, Америке, Японии, Корее. Присоединение греко-католиков к Православной Церкви предполагало прежде всего замену католической символики и обрядов православными, но не затрагивало догматических вопросов.

Далеко не все православные одобряли такое формальное соединение греко-католиков с Православной Церковью. Епископа Иосифа Семашко некоторые православные архиереи называли Иудой. В 1870-х гг. действия Седлецкого губернатора критиковал министр юстиции граф К. И. Пален († 1912), а позже— известный юрист А. Ф. Кони († 1927). Как и в свое время уния с Римом, соединение греко-католиков с Православной Церковью также приводило к разделению: на этот раз часть Католической Церкви отделялась от Римского престола, с которым она была связана два с половиной столетия.

* * *

В 1917 г. в России пришли к власти большевики, и Римо-Католическая Церковь разделила участь все остальных Церквей и религиозных организаций в стране, которая вскоре стала называться СССР.

В СССР оказалось около 900 римо-католических храмов и часовен в Могилевской архиепископии и четырех епархиях: Минской, Тираспольской, а также Житомирской и Каменецкой, которые были некогда слиты с Луцкой, но восстанови ны в 1918—1925 гг. в связи с установлением новой границы между СССР и Польшей. К РимоКатолической Церкви принадлежали советские поляки, литовцы и некоторая часть немцев и латышей. В 1917 г. в Москве был основан апостолический экзархат «Россия» для русских католиков, в 1921 г. был организован апостолический викариат «Сибирь», а в 1923 г. — Владивостокская епархия.

Все монашеские общины, благотворительные просветительские и учебные заведения— в том числе епархиальные семинарии и С.-Петербургская римо-католическая духовная академия, — были закрыты.

К 1939 г. в результате массового закрытия церквей в СССР оставалось лишь три римо-католических прихода в Москве, Ленинграде и Одессе. Большинство римо-католического духовенства было арестовано, расстреляно или выслано в 1920— 1930-х гг.

Епархиальные структуры были разрушены: все епархии оставались вакантными, апостолический администратор Могилевской архиепископии и Минской епархии епископ Болеслав Слосканс был арестован в 1927 г., а апостолический администратор Каменецкой епархии о. Иоанн Свидерский и его викарий о. Александр Вержбицкий были арестованы в 1930— 1932 гг.

Последовательное искоренение христианства в СССР, подтверждаемое многочисленными вопиющими фактами, и навязчивая антирелигиозная пропаганда среди населения привлекли внимание Римского престола. В 1930 г. папа Пий († 1939) учредил специальную Папскую комиссию по делам России. Этой комиссии было поручено изучать все, что касалось России, и, в частности, издавать богослужебные книги.

В 1939—1941 гг. в состав СССР вошли Латвия, Литва, Молдавия и Западная Украина и Западная Белоруссия, и правительство СССР столкнулось на присоединенных территориях с Католической Церковью латинского и византийского обрядов. Грекокатолики (т.е. католики византийского обряда) Западной Украины вступили в унию с Римским престолом на Брестском соборе 1596 г., когда эта часть Западной Украины — Галиция — принадлежала Польше, а затем отошла к Австро-Венгрии; поэтому расторжение унии в 1839 и 1875 гг. их не коснулось.

Вскоре после присоединения Западной Украины к СССР греко-католический митрополит Львовский Андрей Шептицкий († 1944) предпринял попытку организовать миссионерскую деятельность в СССР, а после вторжения германских войск летом 1941 г. — на оккупированной территории. Эти усилия оказались безуспешными.

Поначалу советские государственные власти осторожно подходили к церковным вопросам на присоединенных территориях. Во время войны Греко-Католическая Церковь Западной Украины оказала помощь пострадавшим от военных действий, а в 1944 г. митрополиту Андрею Шептицкому были устроены похороны на государственном уровне.

В 1946 г., уже после второй мировой войны, во Львове состоялся Церковно-народный собор, который возглавил ревнитель православия в Западной Украине о. Гавриил Костельник. Львовский собор созывался в спешке: все семь греко-католических епископов Западной Украины были арестованы в 1945 г., и для придания собору правомочности двух греко-католических клириков поспешно рукоположили в православные епископы в Киеве. Собор, в котором приняло участие около 200 грекокатоликов (в основном) и православных священников, высказался за расторжение унии с Римским престолом и соединение с Русской Православной Церковью. Затем Комитет по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной обратился ко всей Церкви с призывом отвергнуть унию с Римом и присоединиться к Русской Православной Церкви. В ответ на этот призыв греко-католическое духовенство направило письмо советскому правительству, в котором оно выражало лояльность к советскому государству, но отвергало соединение с православием и высказывало опасение, что действия о. Гавриила Костельника могут привести к религиозной войне. Это письмо осталось без ответа. Вскоре несогласные с расторжением унии были высланы в Сибирь. Казахстан и Среднюю Азию

Когда Прикарпатье отошло к СССР после второй мировой войны, Греко-Католическая Церковь, возникшая в Ужгороде в 1646 г., также расторгла унию с Римским престолом и соединилась с Русской Православной Церковью. Так Греко-Католическая Церковь формально прекратила свое существование в СССР.

При расторжении унии с Римским престолом в 1946 и 1949 гг. ни о какой разъяснительной катехизации не могло быть и речи.

Расторжение унии коснулось только церковной иерархии и духовенства, которые были лишены возможности оказывать серьезное влияние на свою паству, поскольку к этому времени Постановлением Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров РСФСР от 1929 г. допускалась лишь богослужебная деятельность церковных организаций всех уровней (приходов, епархий и др.). Посещая свои храмы, верующие могли по-прежнему считать себя греко-католиками.

В 1950-х гг. в высших правительственных инстанциях ставился вопрос об исправлении несправедливости, допущенной по отношению к грекокатоликам Западной Украины, но он так и не был решен.

Украинская Католическая Церковь (так называет себя Греко-Католическая Церковь в Западной Украине) возродилась лишь в начале 1990-х гг. в связи с процессом демократизации советского общества. Ее восстановление сопровождалось столкновениями между греко-католическими и православными прихожанами одних и тех же храмов, взаимными обвинениями и трудными переговорами между Русской Православной Церковью и Римским престолом.

Предпринятое Н. С. Хрущевым в 1950 — начале 1960-х гг. искоренение «религиозных предрассудков» коснулось Римо-Католической Церкви (латинского обряда), как и всех других Церквей и религиозных организаций СССР. В Литве и Латвии все римо-католические епархии управлялись апостолическими администраторами, причем епископы Юлионас Степонавичус и Винцентас Сладкевичус были отстранены от управления Виленской архиепископией и Кайшядорисской епархией. Епархии за пределами Литвы и Латвии оставались вакантными. Храмы закрывались, число учащихся в римо-католических учебных заведениях в Прибалтике было ограничено, и не было возможности издавать религиозную литературу. Лишь после снятия Н.С.Хрущева в 1964г. жизнь Римо-католической Церкви стала с трудом восстанавливаться.

* * *

После Второго Ватиканского собора (1962—1965), открывшего новые возможности для сближения Церквей Востока и Запада, Римо-Католическая Церковь постепенно установила экуменические отношения с Русской Православной Церковью через Секретариат (ныне Совет) по содействию единству христиан, специально учрежденный орган Римского престола для поддержания экуменических контактов с некатолическими Церквами. Начиная с 1960-х гг. Русская Православная Церковь принимала участие в постоянном богословском диалоге с Римо-Католической Церковью, а позднее — во всеправославно-католическом диалоге. Представители обеих Церквей наносили взаимные визиты, совершали паломничества и сообща принимали участие в торжествах своих Церквей. В 1969 г. Русская Православная Церковь разрешила совершать таинства над католиками по их просьбе, если у них нет своего храма или священника. Такое же решение приняла Римо-Католическая Церковь в отношении православных.

В 1970—1980-х гг. в странах Восточной Европы постепенно созревала необходимость демократизации общества и реального претворения в жизнь принципа свободы совести. Все чаще разд вались голоса в защиту подавленной Католической Церкви, все чаще слышались требования восстановить Католическую Церковь византийского обряда.

В начале 1990-х гг. была восстановлена Украинская Католическая Церковь (Католическая Церковь византийского обряда) в Западной Украине.

В это время в СССР появились католические приходы в Казахстане, Средней Азии и Сибири, основанные теми, кто был выслан в эти края в годы сталинских репрессий. К концу 1980-х гг. в СССР было около 1070 римо-католических приходов, в том числе 630 в Литве и 179 в Латвии. Только в Литве и Латвии епархии возглавляли апостолические администраторы; остальные епархии оставались вакантными. Границы епархий не соответствовали послевоенным государственным границам СССР и границам между союзными республиками. Подготовка римо-католического духовенства осуществлялась в Каунасской и Рижской духовных семинариях.

В настоящее время в России и других странах бывшего СССР Римо-Католической Церкви возвращено много храмов, открыты новые общины, в том числе общины францисканцев и иезуитов, апостолические администраторы назначены на вакантные кафедры, а в Москве открыта римо-католическая семинария.

Глава седьмая. Протестантские церкви. Движения и секты, осуществляющие миссионерскую деятельность в России

Разделение христианства было занесено в Америку переселенцами из разных европейских стран. Многие из них надеялись спастись от преследований за веру или улучшить свое материальное положение. В настоящее время в Соединенных Штатах Америки около 250 протестантских Церквей и сект, и 56% населения считают себя протестантами (лютеранами, англиканами, баптистами, методистами, пресвитерианами, квакерами и др.), а 25% — римо-католиками; православных в Соединенных Штатах всего лишь 2.341.000, или немногим более 1%.

Протестантизм не представляет собой единого вероисповедания.

Богословские понятия, богослужение, духовная жизнь и историческое развитие протестантских Церквей и сект отличаются друг от друга.

Тем не менее, когда человек говорит: «Я — протестант», за его словами стоят определенные религиозные понятия. Протестанты считают, что единственной неоспоримой основой христианской веры является Священное Писание, Библия, хотя воспринимают ее по-разному, от буквального понимания каждого слова в Ветхом и Новом Заветах до свободного толкования Библии как исторического документа. Большинство протестантов хорошо знают текст Священного Писания.

У протестантов нет единой системы богослужений, таинств, обрядов, праздников, постов. Протестанты собираются на общую молитву, слушают проповедь, составляющую основную часть богослужения, вместе поют псалмы и гимны, характер которых зависит от настроений и вкусов общины.

С давних времен у протестантов сохранился обычай устраивать многолюдные собрания под открытым небом, на которых заезжий проповедник горячо призывает слушателей к покаянию и обращению. В наши дни эту традицию продолжает известный проповедник Билли Грэм. Со временем из этого обычая развились протестантские секты, которые теперь развернули миссионерскую деятельность по всему миру. Традиционные протестантские исповедания — епископалы (англикане), лютеране, методисты, пресвитериане и др. — теперь все больше сближаются в рамках Национального Совета Церквей Христа в США. И все же в каждом американском городе и селении существуют храмы разных протестантских исповеданий.

Протестанты твердо убеждены в своей ответственности за проповедь христианства, т. е. за миссионерство. В XIX в. протестантские миссии трудились с большим успехом во многих странах мира, где их проповедничество сочеталось с оказанием материальной помощи. В отличие от православных миссионеров — например, на Аляске, в Японии, Китае, Корее, — протестантские миссионеры отождествляют проповедь христианства с насаждением западной культуры, не признавая духовных ценностей местных христианских религий.

Самостоятельность протестантских общин и их увлечение миссионерством развили в протестантах желание исправить то, что им казалось неверным в религиозных убеждениях других людей. Полное отделение Церкви от государства в Соединенных Штатах Америки развило способность всех конфессий жертвовать средства и собирать пожертвования на материальные нужды, благотворительность и миссионерство.

Баптисты

Церковь баптистов вышла из пуританской ветви Англиканской Церкви.

Первая баптистская община возникла в Англии в 1633 г. Уже шесть лет спустя первые поселения баптистов появились в Новой Англии, и в начале XVIII в. баптисты распространились по всей территории Соединенных Штатов Америки. В континентальной Европе первая баптистская община появилась в 1834 г. в Германии. Сегодня в 112 странах мира насчитывается 34.000.000 баптистов.

Появление баптистов было реакцией на злоупотребления Римо-Католической Церкви и преследования со стороны государства.
Баптисты проповедовали свободу исповедания веры и обусловили американский принцип отделения Церкви от государства. Их твердость в вопросах веры и нравственности привлекала простых людей.

В Соединенных Штатах Америки баптисты объединились не для создания системы церковного управления, а для сбора средств на миссионерскую деятельность. Теоретически центральный орган Баптистской Церкви был лишь организацией по оказанию помощи зарубежным миссиям. На съезде баптистов в 1845 г. между северными и южными общинами произошел раскол по вопросу об отношении к рабовладению. Преодолеть этот раскол не удавалось в течение многих десятилетий. По всей стране рассеялись бесчисленные независимые баптистские общины. После Гражданской войны американские негры стали создавать собственные баптистские общины.

В Россию баптизм проник в середине XIX в. из Германии вместе с немецкими колонистами. В это же время на юге России появились штундисты (от немецкого Stunde— «библейский час»), протестантское течение, к которому присоединилась некоторая часть духовных христиан. Оба течения слились в конце 1870— начале 1880-х IT. В 1870х гг. английский лорд Г.-В. Редсток основал в С.Петербурге протестантскую общину евангельских христиан. В конце XIX— начале XX в. неоднократно предпринимались попытки объединить баптистов и евангельских христиан, и только в 1944 г. большинство из общин учредили единую центральную организацию, Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов. В настоящее время общины баптистов и евангельских христиан, возглавляемые выборными пасторами, рассеяны по всей территории страны.

Богослужение баптистов совершается без определенного чина, иногда по вдохновению, поскольку баптисты считают все богослужебные правила «мертвым» ритуалом. Баптисты признают только авторитет Библии, хотя и придерживаются многих положений Священного Предания. Почитание Богородицы и святых они считают идолопоклонством. Многие баптисты верят, что в момент произнесения искренней покаянной молитвы они не только получают прощение грехов, но и переходят в чистое безгрешное состояние.
Баптисты отвергают таинства, считая крещение и причастие символическими обрядами. Они крестят только взрослых, убедившись в искренности их веры, и не допускают детей к «Открытому причащению» с участием всех, кто «принял Иисуса Христа», т. е. христиан любых исповеданий.

Методисты

В 1729 г. в Оксфордском университете пятнадцать молодых людей, проникнутых искренним религиозным чувством, обязались укреплять веру и благочестие, проводить время в совместной молитве и назидательных собеседованиях и помогать больным и бедным. Эту группу возглавил Джон Уэсли († 1791). За строгий, «методический» образ жизни их прозвали методистами. В Англии деятельность этой группы встретили враждебно, но Уэсли не пал духом и основал в Лондоне «Общество взаимного назидания». Сначала члены общества проповедовали в храмах, обличая потребление алкоголя, курение, азартные (в том числе карточные) игры, танцы, посещение театров, но когда это было запрещено, они стали проповедовать под открытым небом. К проповеди допускались миряне, в том числе женщины; впоследствии появились странствующие проповедники.

В 1744 г. состоялась первая генеральная конференция методистов, на которой было сформулировано их учение. В 1760 г. методисты появились в Америке и основали в 1784 г. в Балтиморе Методистскую Епископальную Церковь Америки.

В целом учение методистов сохранило черты Англиканской Церкви.

Богослужение методистов предельно упрощено. Методисты крестят как детей, так и взрослых. Причастие они понимают символически, отвергая пресуществление. Общины методистов делятся на классы по 10-12 человек и объединены в округа, возглавляемые суперинтендантами или епископами. Методисты уделяют большое внимание миссионерству: «Весь мир — мой приход», — учил Джон Уэсли. На протяжении всей истории Методистской Церкви странствующие проповедники миряне успешно трудились в самых отдаленных странах.

В Соединенных Штатах Америки методисты владеют огромными средствами, и их влияние распространяется на многочисленные школы, университеты, благотворительные учреждения, издательства. Высшим органом американских методистов является Генеральная конференция.

В настоящее время в 87 странах насчитывается 20.000.000 методистов, в том числе 13.000.000 в Соединенных Штатах Америки.

В России последователями методистского исповедания были лишь корейцы на Дальнем Востоке. Основанные в конце 1980-х гг. корейские методистские общины явились плацдармом для миссионерской деятельности Объединенной Методистской Церкви в США, и теперь методистские общины существуют в разных городах России. Московский центр методистов возглавляет епископ; здесь же размещена методистская семинария.

Адвентисты Седьмого Дня

В середине XIX в. среди протестантов распространилось ожидание второго пришествия Христа. Вскоре ожидание сменилось разочарованием. Церковь Адвентистов Седьмого Дня уходит корнями в эти обманутые ожидания. Ее вдохновитель Уильям Миллер († 1849) был деистом, пока не обратился в новую веру на религиозном собрании.

Читая Библию с хронологическими пометками, он пришел к выводу, что пришествие Христа произойдет в 1843 г. Миллер стал проповедовать эту мысль и вскоре приобрел известность на севере Соединенных Штатов Америки. В 1844 г. Миллер основал Церковь Адвентистов Седьмого Дня. В том же году примкнувшая к адвентистам группа христиан признала важность соблюдения еврейской субботы.

Впоследствии адвентистская «пророчица» Эллен Уайт († 1915) стала публиковать свои предсказания, постепенно объединяя последователей Уильяма Миллера и блюстителей субботы.

В России Адвентисты Седьмого Дня появились в 1880-х гг. В 1920—1930-х гг. из движения Адвентистов Седьмого Дня выделились Адвентисты Седьмого Дня Верного Остатка, Истинные и Свободные Адвентисты Седьмого Дня, Христиане Седьмого Дня. В настоящее время общины Адвентистов Седьмого Дня, возглавляемые проповедниками, рассеяны по всей стране. Церковь Адвентистов Седьмого Дня входит в Евроазиатский регион Генеральной конференции Адвентистов Седьмого Дня.

Основой учения Адвентистов Седьмого Дня являются откровения Эллен Уайт и ветхозаветный Закон, в частности, Десять заповедей. Пророчества Эллен Уайт считаются «священными советами от Господа» и «неиссякаемым авторитетным источником истины». Адвентисты полагают, что Новый Завет не заменил собой Ветхого Завета, что миссия Иисуса Христа на земле состояла в утверждении Закона, данного Богом в Ветхом Завете, и что смерть Христа навеки установила власть Десяти заповедей.

Суббота занимает главное место в богослужении адвентистов. Из Десяти заповедей они особо чтят относящуюся к субботе, называя ее «печатью Закона Божия». Ссылаясь на слова в Мк. 2:28, они считают Христа «господином субботы» и утверждают, что Он заповедал христианам соблюдать еврейскую субботу.

Адвентисты враждебно относятся к РимоКатолической Церкви: Рим — это «рог» из книги пророка Даниила (гл. 7). Они учат, что вся христианская Церковь отступила от веры и стала «человеком греха» (ср. 2 Фес. 2:3), гигантской системой лжерелигии, и лишь адвентисты представляют собой остаток истинной Церкви.

Адвентисты воздерживаются от «нечистой пищи», согласно ветхозаветным правилам; они также воздерживаются от кофе, чая и коласодержащих напитков, поскольку в них входит кофеин или разновидность алкоголя. Они учат, что употребляющие табак совершают медленное самоубийство, а некоторые виды музыки — джаз, рок и т. п. — унижают человеческое достоинство. Они запрещают карточные игры, танцы, посещение театров и просмотр спортивных телепередач и считают, что христиане не должны украшать себя ювелирными изделиями.

Адвентисты учат, что искупление грехов человечества оставалось неполным до 1844 г., когда «Христос приступил ко второй и последней части Своей искупительной миссии».

Адвентисты не верят в бессмертие души. Согласно их учению, жизнь прекращается после смерти, но остается дух, «животворящий человека и животных». Адвентисты отрицают, что Иисус имел человеческую душу. Для них крещение представляет собой символ, или обряд, совершаемый без участия Св. Духа. Подобно баптистам, они не признают крещения детей. Адвентисты считают причастие простым воспоминанием о смерти Христа. Омовение ног, по их мнению, обязательно для христиан.

Некоторые положения адвентистов — такие, как потребление здоровой пищи, физические упражнения и отказ от мирских соблазнов — являются добрыми жизненными правилами, но, превращенные в условия для спасения, они затеняют сущность Евангелия. Малопонятно отношение адвентистов к субботе.

Пятидесятники

Стимулом к возникновению большинства Церквей пятидесятников послужило возрождение благочестия, провозглашенное методистами в начале XIX в. и распространившееся среди городской бедноты. В среде методистов выделилось несколько противоположных течений: группа сторонников умеренного благочестия (впоследствии «Церковь Назореев») и радикально настроенная группа пятидесятников. В начале XX в. сформировались структуры различных пятидесятнических групп, в частности, «Ассамблеи Божией». К 1969 г. в Соединенных Штатах Америки насчитывалось более 1.500.000 пятидесятников.

В России пятидесятники появились в конце 1910 —начале 1920-х гг.

Пятидесятники не представляют собой единого движения и распадаются на множество толков, которые обычно называют по именам их основателей: Евангельские христиане в Духе апостольском (смородинцы), Евангельские христиане-пятидесятники Сиона (близкие к Адвентистам Седьмого Дня), Христиане веры евангельской (воронаевцы), Христиане Сиона (мурашковцы, бывшие сектанты-изуверы), Братья Сиона, Евангельские христиане в вере апостолов, Церковь Божия и др. В настоящее время общины пятидесятников разных толков, возглавляемые выборными пасторами, рассеяны по всей территории страны. В 1991 г. учрежден Союз христиан веры евангельской — пятидесятников с центром в Москве.

В своем учении пятидесятники придерживаются простоты, свойственной методистам. Методисты (в особенности в Соединенных Штатах Америки) подчеркивали личный религиозный опыт, легалистическое понимание христианской жизни и простоту вероучения. Учение пятидесятников уходит корнями в три основные положения: 1. благодать Божия дарована всем; 2. человек свободен принять ее или отвергнуть; 3. оправданный грешник должен добиваться «совершенства» при содействии Св. Духа. Когда добавилось положение о «крещении Св. Духом», пробелы в учении стали заполняться новыми, как правило субъективными, идеями. «Говорение на языках» (т. е. на духовном языке) стало непременным доказательством «крещения Духом».

Пятидесятники не признают крещения младенцев и не знают таинства миропомазания. Они верят, что каждый может исцелиться чудом, и с недоверием относятся к медицине. Из Священного Писания они берут те цитаты, которые подтверждают, что физическое исцеление доступно всем, а от больных требуют объявления о выздоровлении сразу после молитвы, если те хотят выздороветь. Убеждение в том, что вера в «Евангелие дарует здоровье и благополучие», представляет христианизированную версию правила «Своя рубашка ближе к телу», когда молитва превращается в требование подаяний от Бога — Верховного Дарителя, вроде богатого дядюшки на небесах, а вера становится безликой силой, с помощью которой можно получить желаемое.

Нередко пятидесятники искажают смысл слов в Мф. 19:29: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат». Эти слова якобы доказывают, что каждый денежный взнос будет возвращен дающему во сто крат. Так верующих побуждают делать большие пожертвования.

Увлекшись субъективной стороной религии, многие пятидесятники воспринимают богослужение как некое вдохновляющее представление.

Они стараются вызвать эмоциональный подъем среди присутствующих, чтобы укрепить их веру, в сущности весьма ограниченную.

Пятидесятники часто испытывают духовный подъем, но, лишенные соборной жизни Церкви и Священного Предания, они легко «впадают в прелесть» и создают учения, которые настолько преувеличивают значение духовных явлений, что становятся опасными и вредными.

Мормоны

Основатель движения мормонов Джозеф Смит родился в 1805 г.

Однажды, когда ему было 15 лет и его религиозные убеждения еще не определились, он якобы увидел в лесу столп света, и затем ему явились Бог Отец и Иисус Христос и заповедали не вступать ни в одну из религиозных групп, «ибо все они заблуждаются». Несколько лет спустя он заявил, что ему явился ангел Морони и указал место, где были спрятаны золотые пластины с письменами на «новоегипетском языке» и пророческие камни для чтения иероглифов. Смит «перевел» написанное на пластинах и вернул их ангелу Морони. В 1829 г. Смит уверял, что видел Иоанна Крестителя, который сказал ему: «Я сделаю тебя священником по чину Аарона». В марте 1830 г. вышел в свет «перевод» текста пластин под названием «Книга Мормона».

«Книга Мормона» представляет собой обзор странствий и войн жителей Америки до открытия континента Колумбом. Джозеф Смит обладал безграничным воображением и остро чувствовал психологические потребности простых верующих.

За два месяца Смит собрал 40 приверженцев, которые называли его «провидцем», «пророком», «апостолом» и «старейшиной Церкви волею Бога Отца во благодати Иисуса Христа», и стал выступать с «откровениями». Когда он заявил, что «священный град» Новый Иерусалим должен быть основан на земле американских индейцев, на Запад хлынули переселенцы, ибо там последователи Смита искали Сион. Смит организовал Церковь и банк в штате Огайо, но в 1837 г. в панике бежал в штат Миссури от кредиторов и неурядиц в общине. В 1832 и 1833 гг. Смит предсказывал, что Новый Иерусалим будет сооружен в городе Индепенденсе, штат Миссури: «Сион не сдвинется с места... и нет для него иного места, кроме указанного мною. Храм будет воздвигнут нашим поколением». Но поколение Смита не построило храм. Мормонов повсюду встречали враждебно, и в 1838 г.

Смит пообещал отомстить своим недругам. Преследования усилились, когда Смит объявил себя «вторым Магометом». В 1840 г. мормоны получили устав, которым утверждалась их теократическая автономия.

Движение стремительно расширялось Тем временем деспотизм Смита возрастал, и мормонские диссиденты стали публиковать сообщения о его многоженстве, коррупции и беззакониях. Смит разгромил издательство оппозиции, но был арестован полицией. 27 июня 1844 г. толпа захватила тюрьму и расправилась с Джозефом Смитом. Таков был конец «Царя Царства Божия».

После убийства Джозефа Смита его дело продолжил Брайам Йонг, бывший методист из Вермонта. В 1850 г. возник конфликт, когда Йонг издал тайное откровение Джозефа Смита о «приказе Иакова», т.е. о многоженстве. В 1962г. Конгресс принял Акт о двоеженстве, и мормонам пришлось пересмотреть свое учение о многоженстве.

В настоящее время мормонская «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней», считающаяся в Соединенных Штатах Америки одной из протестантских конфессий, насчитывает во всем мире свыше 6.000.000 последователей. 30.000 миссионеров стараются привлечь в ряды мормонов еще большее число людей. Основные фонды мормонской Церкви — одной из самых богатых — составляют более 8.000.000 долларов (из них 5.000.000 вложены в средства массовой информации США). Мормонам принадлежат мельницы, магазины, банки, газеты, радио и телестанции, гостиницы, пастбища и фермы.

В России мормоны появились в начале 1990-х. гг. В Москве открыт центр «Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней».

Мормоны признают авторитет Библии и «Книгу Мормона», хотя «Книгу Мормона» чтят больше. Мормоны сомневаются во многих христианских положениях и заявляют, что Библия переведена неверно. Учение мормонов состоит в основном из работ Смита, Брайама Йонга и др., но главными считаются «Книга учений и заветов» и «Драгоценная жемчужина». Представленное в этих книгах учение часто отклоняется от изложения в «Книге Мормона». Многоженство, например, было заповедано в «Книге Мормона», но осуждено в позднейших сочинениях.

В наши дни мормоны считают, что материальные элементы земли существовали вечно и не были созданы Богом, а в «Книге Мормона» сказано, что их создал Бог. Очевидно, за много лет богословские идеи Смита претерпели изменения. Мормоны считают Бога человеком, вознесшимся над миром; сами же они находятся в процессе становления богами.

Все молодые мормоны безвозмездно жертвуют год или два на проповедническую и иную деятельность в своей Церкви. Ежегодно молодые проповедники обращаются к миллионам слушателей с горячей проповедью. Окончив свое служение, они возвращаются к частной жизни опытными и квалифицированными работниками. У мормонов нет платных должностей, и вся деятельность движения осуществляется добровольно. Все члены Церкви жертвуют десятую часть своего заработка, и поэтому она располагает огромными денежными средствами. Много средств расходуется на образование и подготовку членов Церкви.

Армия Спасения

В 1865 г. методистский проповедник Уильям Бутс († 1912) основал в Лондоне движение к нравственному возрождению общества. В 1870 г. это движение получило название «Христианская миссия», а в 1878 г. стало называться Армией Спасения. Возникнув в среде методистов, Армия Спасения разделяет основные положения учения Методистской Церкви. Крещение и причастие не считаются непременными условиями спасения. Армия Спасения снисходительно относится к двойному членству своих последователей — в Армии Спасения и в какой-либо другой Церкви. Армия Спасения была создана У. Бутсом как религиозно-благотворительная организация. В своих проповедях У. Бутс обличал вопиющие пороки английского общества конца XIX в.

С помощью нравственно-этических проповедей и благотворительности Армия Спасения стремится облегчить жизнь малоимущих и отчаявшихся людей. Она устраивает приюты, школы, бесплатные столовые, бюро по трудоустройству безработных, консультационные бюро для бедных, банки для бедных, группы по оказанию помощи алкоголикам, заключенным, падшим женщинам, производственные колонии и др.

Армия Спасения организована по военному образцу и насчитывает более 2.000.000 человек в 86 странах мира. Деятельностью Армии Спасения руководит Международный Штаб, Верховный и Консультативный Советы. В настоящее время главной цитаделью Армии Спасения являются Соединенные Штаты Америки. В России недавно была учреждена Московская «дивизия» Армии Спасения.

В сущности, Армия Спасения представляет собой не столько Церковь или секту, сколько религиозно-благотворительную организацию.

Христианская наука

Секта «Христианская наука» была основана в 1866 г. Мэри Бекер Эдди († 1910) в Соединенных Штатах Америки.

Мэри Бекер Эдди якобы удалось открыть «Христов метод исцеления», который состоит в том, что излечение людей возможно лишь с помощью веры. При этом медицинские методы лечения категорически отвергаются, поскольку они якобы препятствуют правильному пониманию природы заболевания, страдания и даже смерти. Причина всех зол заключается в ошибочном признании существования материи.

На самом деле материя иллюзорна, как и порождаемые ею болезни, страдания и смерть. Единственной основой и причиной всего сущего являются разум, мысль, дух. Поэтому достаточно отказаться от заблуждения и прибегнуть к молитве, чтобы излечиться от всех недугов. Мэри Бекер Эдди утверждала, что чудесные исцеления Христа стали возможны благодаря воздействию Его Духа на больных.

Эти мысли Мэри Бекер Эдди изложила в книгах «Наука и здоровье» (1875), «Единство Великого и нереальность болезни» (1887), «Ретроспективность и интроспективность» (1891).

В 1879 г. в Бостоне была основана первая Церковь Христа-Учителя, а в 1881г.— «Метафизический колледж».

В настоящее время существует около 1600 церквей «Христианской науки». За богослужениями читают Библию и «Книгу текстов» Мэри Бекер Эдди и поют гимны. Центр секты, возглавляемой президентом и правлением, находится в Бостоне.

Свидетели Иеговы

Родоначальником «Свидетелей Иеговы» был Чарльз Рассел († 1916), управляющий мебельными магазинами. Разочаровавшись в традиционных Церквах, восемнадцатилетний Рассел создал группу по изучению Библии. В 1877 г. Рассел опубликовал книгу, в которой утверждал, что Христос невидимо сошел на землю в 1874 г., а в 1914 г. следует ожидать конца света. В 1879 г. он основал общину под названием «Сторожевая башня Сиона и вестник присутствия Христа» и заявил, что христианское духовенство обречено и вместо него Господь поставил Своим глашатаем его и созданную им общину. В 1884 г. Рассел учредил в Питтсбурге издательство «Сторожевая башня Сиона» и в последующие годы издал шесть томов «Изучения Священного Писания».

Согласно газетам, община Рассела и его «миссионерская деятельность» были всего лишь программой выколачивания денег.

Например, «Сторожевая башня» Рассела рекламировала чудо-пшеницу (которая якобы в пять раз выше обычной) для продажи по баснословной цене в 1 доллар за фунт. Это сообщение вызывало критику в прессе. Рассел подал жалобу в суд на газету за критику, потребовав компенсацию в 100.000 долларов. Правительственная комиссия установила необоснованность претензий Рассела.

С помощью своего адвоката Джозефа Рутерфорда Рассел умело обходил законы и использовал каждую возможность для выколачивания денег. Из 1000 акций «Сторожевой башни» 990 принадлежали Расселу.

После смерти Рассела в 1916 г. общину возглавил опытный организатор и пропагандист Дж. Рутерфорд. Он назвал движение «Свидетели Иеговы» отчасти для того, чтобы избавиться от дурной репутации Рассела. Рутерфорд объявил себя глашатаем Иеговы, который его устами излагал свою божественную волю. При Рутерфорде движение выросло до 115.000 членов. В 1942 г. Рутерфорд умер, и его преемник Нейтан Кнор продолжал учреждать новые издательства и школы для подготовки миссионеров. Когда Свидетели Иеговы объявили, что конец света наступит в 1975 г., члены организации стали продавать свои дома и имущество. При Кноре «Общество Сторожевой башни» объединяло более 2.000.000 членов во всем мире. После его смерти в 1977 г. организацию возглавил Фредрик Френц.

В настоящее время ежемесячный журнал «Сторожевая башня» издается на 106 языках тиражом 18.000.000 экземпляров. Дважды в месяц выходит журнал «Пробуждение», предназначенный для тех, кто не входит в организацию. Журнал издается на 40 языках тиражом 16.000.000 экземпляров. Общество также выпускает пособие по изучению Библии «Истина, ведущая к вечной жизни» на 115 языках.

Учение Свидетелей Иеговы концентрируется вокруг мысли о покорении всех народов БогомИеговой. Рассел предсказывал, что в 1914 г. наступит конец света и окончательная битва — Армагеддон — закончится ниспровержением всех властителей. Когда светопреставление не наступило. Свидетели Иеговы перенесли конец света на 1925 г., а затем на 1975 г. Сейчас они утверждают, что второе пришествие Христа произошло невидимо в 1914 г. «Поскольку никто из живущих на земле не видел Отца... то не увидят они и прославленного Сына», — говорят они. «Сторожевая башня» утверждает, что человек должен всю жизнь соблюдать «непорочность», т. е. «нравственную невинность, совершенство и простоту». Неверно истолковывая слова в Откр. 7:4, «Сторожевая башня» учит, что лишь 144.000 человек смогут войти в Царство Небесное. Таким образом, огромное число иеговистов лишены возможности попасть в рай. И большинство из них верит, что они будут жить на земле вечно.

Свидетели Иеговы называют христиан «современными моавитянами» и учат: «Мы должны ненавидеть их в полном смысле этого слова, т. е. питать наивысшее и действенное отвращение к ним, считать их ненавистными, омерзительными, грязными». Иеговисты верят, что главными союзниками Сатаны являются лжеучения Церквей (себя они называют движением), тирания правительств и гнет со стороны деловых кругов. Они не празднуют Рождество, дни рождения, праздники, считая их формами идолопоклонства. Они отрицают государственную власть, военную службу, отдание чести флагу. Они не признают переливания крови. 1 июля 1945 г. «Сторожевая башня» объявила, что переливание человеческой крови является нарушением завета Иеговы, даже если жизнь больного находится под угрозой. С этого времени иеговистам часто приходится нести судебную ответственность за смерть своих детей в результате отказа от переливания крови.

Игнорируя Священное Предание, Свидетели Иеговы произвели на свет не новую форму христианства, а совершенно новую, собственную религию. В России группа Свидетелей Иеговы появилась в 1920-х гг.

В настоящее время иеговисты рассеяны по всей территории страны. В Москве открыт центр Свидетелей Иеговы.

* * *

Хотя мормонов, Свидетелей Иеговы и последователей «Христианской науки» едва ли можно считать христианами в полном смысле этого слова, они все же как-то связаны с христианским мировоззрением. За последние десятилетия в Америке возникли такие религиозные движения, которые не имеют ничего общего с христианством, но привлекают многих потерявших веру и жаждущих духовной жизни.

Секта Хари Кришны

Секта Хари Кришны уходит корнями в индуизм и возникла в Индии в средние века. Мифический индуистский бог Вишну обладал способностью воплощаться в животных и людях для установления равновесия между добром и злом на земле. Одним из таких воплощений Вишну был Кришна, мифы о котором содержатся в различных священных книгах. Со временем у Кришны оказалось больше почитателей, чем у Вишну, и в 1486 г. индус по имени Кайтанья стал учить, что танцы и монотонное повторение имени Кришны выражают любовь к нему и помогают достигать блаженства. Культ Кришны распространился в Северной Индии, а через 500 лет Абхай Харан («Прадхупада») перенес его в Соединенные Штаты Америки. В 1965 г. Харан оставил жену, пятерых детей и присвоил себе титул брамина («Свами»). Он прибыл в Нью-Йорк, где уселся под деревом и принялся монотонно повторять имя Кришны под звуки тимпана. Год спустя он основал храм, и со временем возникло Международное общество сознания Кришны. Харан умер в 1977 г., и одиннадцать его старших учеников, ставших «гуру» (наставниками), продолжают распространение движения в наши дни. Движение Хари Кришны получает средства от продажи цветов, ладана, журналов и книг. В России поклонники Кришны появились в начале 1980-х гг.

Поклонники Кришны считают Харана («Свами Прадхупада») выше Иисуса Христа и ниже только бога Вишну. «Прадхупада был всемирным гением, более великим, чем Христос», — говорят они. Кришнаиты считают, что Харан обладал божественной властью и был посредником между Кришной и его приверженцами. Последователи этого учения ищут союза с Кришной, их личным спасителем, путем повторения его имени. В этом заключается духовное наслаждение, превосходящее все остальное в мире. «Мантра» представляет собой обращение к отдельным индуистским божествам и предназначена для временного отключения сознания. Монотонное повторение слов «Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари, Хари» приводит человека в состояние самозабвенной любви к Кришне, и каждый его поклонник обязан произнести «мантру» нараспев 1728 раз в день. Надо выровнять дыхание и достичь бесчувствия, повторяя заклинание «до тех пор, пока сознание не перестанет воспринимать окружающий мир». В храме кришнаиты преподносят своим идолам еду, ладан, цветы, веера, платки и огонь. Богов символически омывают и наряжают. Кришнаиты поклоняются также кусту Туласи: кланяясь ему (и при этом касаясь головой пола), они преподносят цветы и ладан, танцуют вокруг куста и повторяют заклинание нараспев.

Религия Бехаи

Религия Бехаи возникла во второй половине XIX в. в Персии. В 1844 г. двадцатичетырехлетний торговец шерстью Мирза-Али-Мохаммед объявил себя Бабом (по-арабски «врата»), т. е. «Вратами откровения Божия», посредником между Богом и людьми, и стал проповедовать новую религию, завоевавшую популярность среди мусульман. Либеральные воззрения бабидов, подрывавшие основы ислама, вызвали жестокие преследования со стороны властей, и в 1850 г. Баб был казнен. Его последователей возглавил Беха-Улла, объявивший себя пророком, пришествия которого ожидал Баб. Преемником Беха-Уллы в 1892 г. стал его старший сын, после смерти которого в 1921 г. бехаидов возглавил Шогай Эффенди († 1957). В настоящее время международный центр бехаидов, Всемирный Дом Бехаи, расположен в Израиле.

В книге законов «Китаб-и-Агдас» («Самая священная книга») Беха-Улла подробно изложил правила молитвы, поста, брака, развода, наследования и т. п. Здесь говорится, что бехаиды «должны ни на шаг не уклоняться от закона». Во время молитвы они должны обращать лицо в сторону могилы Беха-Уллы и 95 раз в день повторять «Алла-уАбха» («Бог высшей славы»). Мужчины не могут иметь более двух жен.

Беха-Улла считал, что важнейшие религии мира не противоречат друг другу, а являются частью единой религии, последовательно дополненной в соответствии с требованиями времени. Адам, Авраам, Моисей, Кришна, Будда, Иисус и Магомет были «проявлениями» Бога, пророками, божественными и безгрешными людьми, но послание каждого из них предназначалось его эпохе, а не той, в которой мы живем. Каждый из них обладал относительной, обусловленной временем истиной. Шогай Эффенди писал: «Основополагающим принципом религии Бехаи является то, что религиозная истина считается не абсолютной, а относительной, что божественное откровение... не бывает окончательным». Следовательно, смерть и воскресение Христа не имеют непреходящего значения, а Его учение было верным в Его время и сегодня может оказаться неверным. По мнению бехаидов, Иисус перестал быть Господом в 622 г., когда начал свою миссию Магомет.

Бехаиды полагают, что воскресение Христа не было реальным событием, а произошло лишь в сердцах Его учеников: когда они объявили, что Он воскрес из мертвых, они имели в виду лишь то, что ощущали Его присутствие.

Бехаиды верят в будущий всемирный порядок, некий утопический синтез религий, который должен появиться на земле в нынешнем столетии.

Церковь Объединения

Церковь Объединения была основана Сан-Мьен-Муном после второй мировой войны. Сан-Мьен-Мун родился в Корее в 1920 г. Мун утверждает, что, когда ему было шестнадцать лет, во время прогулки в горах ему явился Иисус Христос и сказал, что ему суждено стать новым мессией, спасителем человечества. После второй мировой войны Мун стал протестантским пастором и со временем создал собственное религиозное учение, представляющее собой смесь протестантизма, учений древних религий и семейных обычаев юговосточной Азии. В конце 1960-х гг. Мун перенес центр своего движения в Соединенные Штаты Америки. Церковь Объединения требует беспрекословного повиновения своих последователей. Ее проповедничество нацелено прежде всего на студентов и на тех, кто по роду занятий способен оказывать влияние на массы (общественных деятелей, журналистов, преподавателей и др.). Еще в Корее Мун занялся коммерческой деятельностью, и со временем Церковь Объединения стала владеть огромными средствами, которые используются для просветительских целей и привлечения новых приверженцев.

В 1989 г. Церковь Объединения Досточтимого Сан-Мьен-Муна появилась в России, где ее общины расположены в Москве, С.-Петербурге и других городах.

* * *

Заканчивая описание протестантских Церквей и сект, осуществляющих миссионерскую деятельность в России, мы кратко отметим их основные отличия от православной веры и благочестия.

Большинство протестантских Церквей и сект воспринимают Священное Писание как единственный источник знаний о Боге. Православные также считают, что Священное Писание — и Ветхий, и Новый Заветы — является истинным и достоверным богооткровением. Но Священное Писание не идол, не «Голубиная книга», упавшая с небес. Священное Писание — это засвидетельствованное письменно Священное Предание, запись того, что апостолы знали о Боге, о Его деяниях. Священное Писание было отобрано постепенно из всего того, что сохранилось в памяти Церкви. В первые годы христианства о жизни, смерти, воскресении и учении Иисуса Христа рассказывали апостолы; позже они направляли послания основанным ими христианским общинам, а затем составили описания жизни Христа. Не прошло и ста лет после воскресения Христова, как был утвержден канон Нового Завета, в который вошли все достоверные сообщения о жизни и учении Христа; другие сочинения были отвергнуты как апокрифы. Священное Писание сохраняется в памяти живого тела верующих — Церкви, но отдельные люди, увлекаясь собственной мыслью, могут порой придерживаться ложных толкований. Самая ранняя христианская Церковь еще не имела новозаветных текстов, но она уже жила, возрастала, и благая весть распространялась по всему миру.

Православные христиане верят, что Церковь, основанная Христом на земле, является полнотой жизни в любви и вере. Церковь — это не только учение и не только сложная административная система. Земная Церковь — это стремление претворить на земле жизнь в вере, любви и надежде. Отдельные люди могут верить, думать о Боге, любить Иисуса Христа, испытывать духовные озарения, но, оставаясь вне общения с соборным телом — т. е. Церковью, — они лишены равновесия, трезвости и соборной мудрости. Церковь не партия, не учение, не организация, а жизнь в любви с Богом и людьми, в точном следовании полученному богооткровению.

Многие протестантские Церкви и секты проповедуют необходимость «обращения» как некоего единственного в жизни эмоционального переживания. Православие учит, что обращаться ко Христу мы должны постоянно. С каждым днем нашей жизни перед нами возникают новые обязанности, новая ответственность, мы грешим, каемся и стремимся продолжить наш путь. В жизни человека необходимо не только духовное озарение в определенный момент (так называемое «обращение»), но и постоянное духовное окормление, так же, как пища необходима для телесной жизни.

Церковь живет в таинствах, отвергаемых протестантами. Вся наша жизнь, наше рождение, возрастание и развитие освящено в таинствах крещения и миропомазания. В таинстве причастия мы принимаем самое жизнь Господа, а в таинстве покаяния очищаемся от грехов. Наша семейная жизнь освящена таинством брака, а духовенство поставляется через таинство священства. Как и сектанты, православные ищут спасения, но мы верим, что спасаться следует в течение всей жизни, что спасение — не минутный порыв вдохновения.

Мы верим, что действительно получаем благодать Св. Духа в таинствах крещения, миропомазания, причастия, исповеди, брака, священства и соборования.

Многие упомянутые в этой главе Церкви и секты не признают крещения младенцев, считая, что крестить можно только в сознательном возрасте. Но традиция крещения всех членов семьи, включая младенцев, сохранилась с древнейших времен. Об этом свидетельствует Священное Писание: «...спасешься ты и весь дом твой...» (Деян. 11:14); «...крестилась она и домашние ее...» (Деян. 16:15); «...крестился сам и все домашние его...» (Деян. 16:33); «...уверовал в Господа со всем домом своим...» (Деян. 18:8). Когда ученики Иисуса Христа не давали подносить к нему младенцев, Он сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк. 18:15-17). Крещение— не просто символический обряд. Через это таинство человек становится членом Церкви, живет в Церкви и получает все ее благодатные дары. Таинство крещения— это начало жизненного пути христианина, и на родителей и воспитателей возлагается ответственность за формирование его христианского сознания.

Православные христиане также признают оправдание верой, но вера не есть рациональное рассуждение или логический вывод. Вера есть жизнь в доверии и любви к Богу. Верить значит жить по вере. Символ веры, составленный на двух вселенских соборах IV в. и исповедуемый православными за каждой литургией, не содержит всей полноты христианского вероучения, но в нем ясно изложены основы нашей веры, на которых верующие должны строить свою жизнь по вере.

Все православные составляют тело Церкви Решения Церкви выносятся соборно. Иерархи и духовенство называются священнослужителями, и их служение получает особое благословение в таинстве священства, которое восходит к апостолам Христа Церковь живет благодатью Св. Духа под водительством иерархов, которое утверждено признанием всего церковного народа. Мы убеждены, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (I Тим. 3:15). Различные религиозные группы также могут придерживаться христианских истин и находить духовное укрепление в молитве. В этих группах есть люди, верные Христу, и мы должны уметь распознавать их праведность. Но мы верим, что только Церковь обладает всей полнотой мудрости церковного Предания и опыта. Церковь едина, и мы знаем ее, мы знаем, где она, но мы не ведаем ее границ.

Глава восьмая. Теософия и антропософия

В первой главе мы говорили о гностицизме, возникшем в ранние века христианства. Гностические учения привлекали многих тем, что сулили раскрыть своим последователям сокровенные тайны бытия.

Гностицизм не претендовал на исключительность: гностик мог оставаться членом любой другой религиозной группы. Движение, которое ныне известно под названием теософии, во многом схоже с древним гностицизмом.

В древности слово «теософия» («богомудрие») было синонимом термина «теология» (богословие). В этом значении оно встречается в сочинениях IVV вв., приписываемых Дионисию Ареопагиту. Позднее теософия стала отличаться от богословия тем, что последнее представляет собой систему знания о Боге, которое основано на откровении и догматах, тогда как теософическое богопознание опирается на мистическое восприятие. От мистиков же теософы отличаются тем, что стремятся придать форму законченной системы своим индивидуальным мистическим откровениям. Одни теософы враждебно относились к рациональному познанию, другие, напротив, пытались увязать его с мистикой. В сочинениях теософов мы находим причудливое сочетание фантастического содержания с внешней стройностью. Для теософических сочинений характерны религиозное вдохновение, поэтическая фантазия и богатый образный язык, изобилующий символами, аналогиями и метафорами.

К числу теософов относили древнегреческих философов Пифагора (6 в. до Р. X.) и Платона (428/7—348/7 гг. до Р. X.), гностиков Симона Волхва и Валентина ( о которых говорится в первой главе), неоплатоников Плотина (204/5—269/70) и Прокла (около 410—485), философов и писателеймистиков Мейстера Экгарта ( около 1260—около 1327), Николая Кузанского ( 1401—1464), Парацельса (1493—1541), Джордано Бруно (1548—1600), Якоба Беме (1575—1624), основателя мистической религиозной секты Валентина Вейгеля (XVI в.), знаменитого ясновидящего Эммануила Сведенборга (1688—1772), Луи-Клода Сен-Мартена (1743— 1803), философа Фридриха-Вильгельма Шеллинга (1775—1854). В современном понимании теософия отождествляется с религиозным мистическим учением, которому положила начало Елена Петровна Блаватская.

Елена Петровна Блаватская, дочь русского полковника графа П. фон Ганн-Роттенштерна, родилась в 1831 г. в Екатеринославе. В 1848 г. она вышла замуж, но год спустя брак был расторгнут, и Блаватская вплоть до 1870 г. путешествовала по Европе, Америке. Египту и Индии. По ее собственным словам, она провела семь лет у махатм в самых недоступных местностях Тибета. Обнаруженные Блаватской махатмы представляют собой братство мудрых мужей, которые своей святой жизнью и усердным изучением тайн природы достигли почти божественных знаний и способностей. Махатма, или посвященный, умеет читать мысли людей и оказывать влияние на любом расстоянии.

С помощью тайных сил он может разлагать предметы на их составные части и направлять их в любое место, где они соединятся вновь и получат первоначальную форму. С помощью невидимой силы махатма может вызывать звуки, приводить предметы в движение и препятствовать их перемещению. С любого расстояния махатма может что-то сообщать другим посвященным и временно отделять тело от души, которая самостоятельно путешествует независимо от времени и пространства. Махатмы, существующие много тысячелетий, хранят свою мудрость как глубокую тайну, в которую была посвящена Блаватская, превратившись в посвященную. Теперь, по мнению махатм, настало время сообщить эту тайну людям, и поэтому они отправили хелу (ученицу) возвестить миру учение посвященных.

В 1870 г. Блаватская возвратилась из Индии и основала в Каире спиритическое общество, но вскоре по распоряжению своего учителя Кута Хуми отправилась в Нью-Йорк. Здесь вместе с убежденным спиритом полковником Генри Олькоттом она основала в 1875 г.
Теософическое общество, которое должно было: 1. основать всемирное братство, которое охватывало бы всех без различий по национальной, расовой, кастовой, вероисповедной и сословной принадлежности; 2. поощрять сравнительное изучение восточных сочинений по религии, науке и философии (в особенности индуистскую и буддистскую философию); 3. исследовать тайны природы и прежде всего психические силы, дремлющие в человеке. Общество не предлагало новую систему мышления, но лишь раскрывало некоторые понятия о Боге, природе и человеке, которые присущи учениям всех великих религий и известны мудрецам всех времен. Полковник Олькотт стал первым президентом общества, центр которого переместился в 1878 г. в окрестности Мадраса в Индии.

В 1877 г. Блаватская издала в Бостоне свое сочинение «Раскрытая Изида», где она доказывает, что ее теософия является тайной внутренней сущностью религиозно-философских систем древних времен, а также магии, спиритизма и др. Иными словами, предлагаемое ею учение является квинтэссенцией самых разнообразных систем. По словам автора, обнаружившего глубокое знание древних малоизвестных магических сочинений, большая часть ее произведения исходит от махатм, души которых посещали ее ночью, оставляя множество исписанных листов.

Путешествуя по Индии. Блаватская и Олькотт проповедовали теософию и приобрели множество последователей, которые также распространяли учение. В последующие годы Теософические общества возникли во многих городах Индии и Европы. Быстрому распространению теософии способствовал ее мистико-фантастический отпечаток, почерпнутый из индуизма и буддизма и малознакомый западному миру. Теософия не признает вечного осуждения, что также привлекло немало сторонников.

Блаватская доказала свою принадлежность к посвященным посредством чудесных действий. С потолка ее комнаты падали письма от махатм — в частности, от ее учителя Кута Хуми. В этих письмах подробно излагались глубокомысленные проблемы, которые только что обсуждали присутствующие. Предметы внезапно исчезали из ее рук и оказывались в других домах. Брошка, потерянная одной дамой в Индии, оказалась в одной из выбранных наугад подушек. Часто чудесные явления происходили в центре Теософического общества в Адьяре близ Мадраса. Здесь явилась душа Кута Хуми в тонкой материальной оболочке, чтобы его могли видеть «смертные». Здесь же находился «ковчег», священный шкаф, к которому индусы относились с искренним благоговением. Разбитые предметы, помещаемые в шкаф, заменялись новыми В нем исчезали письма с вопросами к махатмам, и через несколько минут появлялись подробные ответы.

Все эти чудеса стали известны благодаря маленькой книжице «Сокровенный мир» (1881), автор которой, некий Синнет, утверждает, что все они произошли естественным путем благодаря высшему разумению махатм и их учеников. Автор доказывает, что чудеса согласуются с законами природы и что западному миру необходимо более глубокое знание естественных сил.

Однако вскоре последовало разоблачение теософических чудес Блаватской и Олькотта. Супружеская пара Кулом, некогда проживавшая в Адьяре, разошлась с Теософическим обществом и стала распространять слухи, что они вместе с двумя индийскими факирами участвовали в мистификациях Блаватской. Это привлекло внимание, и лондонское Общество психических изысканий послало майора Хогсона в Индию для расследования. Хогсон устроил перекрестный допрос, собрал сведения и добыл несколько писем самой Блаватской и тех, что якобы принадлежали Махатмам. Графологическая экспертиза подтвердила, что они написаны самой Блаватской. Хогсон также установил, что сообщения о чудесах противоречат друг другу.

«Ковчег» оказался фокусническим прибором, в который можно было проникнуть через потайную дверь в спальне Блаватской. В своем подробном отчете, опубликованном в «Протоколах» Общества психических изысканий за 1885 г., Хогсон пришел к выводу, что «Блаватская самая образованная, остроумная и интересная обманщица, какую только знает история».

Отчет Хогсона нанес удар по теософии, и попытка спасти репутацию Блаватской, предпринятая Синнетом в ее биографии «Случаи из жизни госпожи Блаватской» (1886), не увенчалась успехом. Многие Теософические общества распались, другие отошли от штаб-квартиры в Мадрасе. Блаватская скончалась в Лондоне в 1891 г. в полном забвении.
Когда Блаватская и Олькотт отправились в Индию в 1878 г., Теософическое общество в НьюЙорке стало постепенно угасать. Но в 1880—1890х гг. оно возродилось усилиями Уильяма К. Джаджа (1851—1896), американского мистика ирландского происхождения. После смерти Блаватской расхождения между Олькоттом и Джаджем привели к тому, что американское отделение общества отошло от его штаб-квартиры в Мадрасе. После смерти Джаджа американское Теософическое общество возглавила Кэтрин Тингли (1847—1929), при которой центр общества перенесли в Пойнт-Лома, Калифорния, а в 1950—1951 гг. — Пассадену.

После смерти полковника Олькотта в 1907 г. Теософическое общество в Индии возглавила Энни Безант (1847—1933). Благодаря ее прекрасному изложению теософических положений индусы стали гордиться тем, что сообщают Западу нечто важное. В 1911 году она утверждала, что в молодом индусе Джидду Кришнамурти явится будущий Всемирный Учитель. Это вызвало споры, и вскоре Кришнамурти отказался от этой роли, став преподавателем и писателем, книги которого пользовались популярностью.

Религиозная система теософии была изложена Блаватской в «Раскрытой Изиде» (1877), которая в переработанном виде вышла в 1887 г. под заглавием «Тайное учение». Впоследствии основные положения теософии были изложены ею в краткой работе «Ключ к теософии». В отличие от большинства религий, теософия придерживается пантеизма, отождествляя Бога со всем сущим, со всем человечеством. В «Ключе к теософии» говорится: «Мы отвергаем представление о личном, вне мира стоящем, человекообразном Боге, который есть лишь исполинская тень человека и даже не лучшего человека. Мы веруем во всеобъемлющее божественное начало, корень всего, из которого все выходит и к которому все вновь возвратится в великом круговороте жизни».

Основными источниками теософических воззрений являются древнеиндийские Веды (конец II — начало I тысячелетия до Р. X.), Упанишады (VII— III вв. до Р. X. — XIV-XV вв. по Р.Х.) и Бхагавадгита (середина I тысячелетия до Р. X.). Из буддизма теософия почерпнула карму и перевоплощение. Карма является фаталистическим законом неизбежных следствий. Все, что случается с человеком на земле, есть следствие его прежней жизни в этом или предыдущих существованиях. Когда человек умирает, его душа наслаждается совершенным блаженством в Девахане, утрачивая всякое воспоминание о бедствиях земной жизни. Состояние блаженства служит наградой за добро, совершенное во время пребывания на земле. Когда заслуги человека вознаграждены, блаженство прекращается, и душа вновь обретает человеческое тело; теперь ее состояние определяется прежней земной жизнью. В чем душа погрешила, то рано или поздно будет отомщено. Таким образом душа попеременно пребывает то на земле, то в Девахане, пока не будет искуплена вся ее вина и не отпадет необходимость в возрождении. Тогда душа сольется со всеобщим божественным началом — Нирваной.

Теософия не представляет собой стройного учения. Тем не менее она обладает рядом вполне очевидных особенностей. Теософы подчеркивают мистический опыт, полагая, что существует глубокая духовная реальность, с которой можно установить прямой контакт посредством интуиции, медитаций, откровения или некоего состояния, выходящего за пределы обычного человеческого сознания. Они отличают внешнее, экзотерическое учение от внутреннего, эсотерического и уделяют большое внимание тайному смыслу священных текстов всех мировых религий, включая христианство. Но. несмотря на различение экзотерического и эсотерического, естественного и духовного, человеческого и божественного (что предполагает дуализм), в основе действительности, по мнению теософов, лежит общий принцип (разум или дух), поддерживающий ее всеобъемлющее единство. Большинство теософов восторгаются сверхъестественными, необычными явлениями и стремятся обладать высшей психической и духовной силой, полагая, что божественная мудрость даст возможность постичь тайны природы и человеческого существования. При этом теософы ссылаются на знания махатм, превосходящих всех смертных своей мудростью, а также на наставления Гаутамы Будды во время его последнего воплощения.

Влияние теософических обществ было достаточно значительным, несмотря на небольшое число последователей теософии. Теософия содействовала знакомству Запада с индуизмом и буддизмом. В Соединенных Штатах Америки она оказала влияние на целый ряд религиозных движений, в том числе на движение «Я есмь», американских Розенкрейцеров, Либерально-Католическую Церковь, движения «Психиана» и «Единство» и на некоторые ответвления движения Нового Мышления.

Еще более сложная система человеческого существования была выдвинута антропософией, которая основывалась на том, что человеческий разум способен вступать в контакт с духовными мирами.

В 1912 г. Рудольф Штейнер (1861—1925), ученый, философ и издатель, отделился от Теософического общества в Германии и создал Антропософическое общество. Штейнер утверждал существование духовного мира, постижимого чистой мыслью, но полностью доступного лишь особым познавательным способностям. Некогда человек участвовал в духовных процессах мира через свое сновидческое сознание, но впоследствии ограничил себя привязанностью к материальным вещам. Штейнер считал, что сознание способно возвыситься над привязанностью к материи и вновь постичь духовные миры. С этой целью он пытался развить способность духовного восприятия, независимого от чувства.

В 1913 г. в Дорнахе, Швейцария, Штейнер построил первую школу «духовной науки» —«Гетеанум» (от имени Иоанна-Вольфганга Гете, поклонником которого он был в молодости), которая положила начало системе школ «Вальдорф». В 1969 г. в 80 школах в Европе и Соединенных Штатах Америки обучалось свыше 25.000 детей. Труды Штейнера привели к созданию медицинского центра в Арлесгейме, Швейцария, научных и математических центров, школ для больных детей и школ искусств.

Христианская Церковь не исповедует некоей универсальной идеи истины, жизни, добра, и для христиан Иисус Христос не является одним из носителей такой идеи. Иисус Христос есть воплощенное Слово Божие, Премудрость Божия, и все, что истинно и премудро в мире, является таковым потому, что оно Христово.

Христиане отождествляют мудрость со Христом, Который сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), и все, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель» (Фил. 4:8), осуществляется во Христе силою Духа Святого. Христос «есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:17), «мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28).

Церковь учит, что душа, животворящая наше тело, отделяется от него в момент нашей телесной смерти. Умирая, мы ожидаем, что наше тело воскреснет и душа воссоединится с ним — не с бренным телом, а с телом духовным: «сеется тело душевное, восстает тело духовное» (I Кор. 15:44).

Христиане испытывают надежду, что «на том свете», т. е. в Царствии Божием, их ждет блаженство. Но христианин не может примириться с фаталистическим понятием неизбежности судьбы, словно его жизнь предопределена какими-то условиями. Христианин верит в Бога, надеется на Бога, верит в Его попечительство о нашем спасении. Если же верить, что одно состояние неизбежно сменится другим, то это значит, что Бог также следует определенному порядку, что Его воля ограничена нашими поступками и тем, что с нами случается.

Нагорная проповедь говорит нам о том, как следует жить в соответствии с истинной сущностью жизни. Но жизнь в смирении, мире и правде никак не гарантирует нам награду, не обещает благополучия. Такие отношения с людьми и с Богом естественны.
Воистину живущие так не только наследуют Царствие Божие, но и испытывают блаженство в этой жизни.

Теософия привлекательна таинственным, мистическим учением, доступным только избранным. Всегда и повсюду привлекали внимание культы, обещавшие открыть своим последователям особое «знание».

Такие культы привлекают прежде всего интеллигенцию. Многие обращаются к религиозным мистическим культам лишь потому, что не нашли в Церкви того, что искали, потому, что их оттолкнула невнимательность священника, неосведомленность и грубость прихожан, а может быть, они никогда не соприкасались с духовным богатством, которое заключено в жизни Церкви. Сталкиваясь с такими людьми, каждый христианин должен познакомить их с истиной, открытой нам Господом Иисусом Христом.

Заключение

1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял закон «О свободе совести в религиозных организациях», которым впервые после семидесяти лет угнетения и порабощения Церкви религиозные организации страны получили юридическое признание и обрели свободу.

В послереволюционные годы большинство храмов и монастырей было закрыто, превращено в руины и уничтожено. Тысячи клириков и мирян были расстреляны и погибли в тюрьмах и лагерях. Религиозная деятельность была сведена к совершению богослужений, а просветительство и благотворительность были запрещены. К счастливому моменту обретения свободы Русская Православная Церковь пришла истощенной семью десятилетиями борьбы за выживание. Церкви не хватает священников для служения во многих храмах, возвращаемых государством, недостает опыта работы в воскресных школах и церковных благотворительных учреждениях, нет средств для восстановления обезображенных храмов и монастырей и для издания религиозных книг. Для возрождения церковной жизни требуется время.

В это же время долгожданная свобода открыла возможность различным протестантским Церквам и христианским и нехристианским движениям и сектам приступить к пропаганде своих учений в России. Движимые искренним желанием проповедовать свою веру, миссионеры этих Церквей, движений и сект обращаются к русским людям, ничего не зная о многовековой русской истории, о глубоких религиозных корнях православного русского народа. Они не отдают себе отчета в том, что Россия не поле для миссионерской деятельности. Несмотря на преследования, аресты, ссылки и убийства, все эти годы вера сохранялась в немногочисленных храмах, открытых для богослужений, в православных семьях, в сердцах русских людей.

Мы надеемся, что наша работа позволит всем желающим представить себе многоликую и сложную ситуацию, в которой оказалась Русская Православная Церковь в конце XX столетия.

Текст приводится по изданию «Православие и христианские разделения. Исторический очерк». Составитель Мстислав Воскресенский, при участии диакона Марка Ходжеса, П.М. Бутенева, Л. Кесич и С.С. Куломзиной, под редакцией протоиерея Иоанна Свиридова.

Анабаптизм в православии

Кочетков Георгий, священник

17 мин.

Свет Церкви

Фудель Сергей Иосифович

7 мин.

Миссия

Современная практика миссии, методы и принципы миссии, подготовка миссионеров и пособия

⟶

Катехизация

Опыт катехизации в современных условиях, огласительные принципы, катехизисы и пособия

⟶