Как понимать выражение «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»? Учитывая несовершенство человека, эти слова иначе как насмешку трудно воспринимать.

Свящ. Георгий Кочетков. Мне представляется, что прямо наоборот: именно учитывая несовершенство человека только и можно оценить и правильно понять эти слова, и поблагодарить за них Христа. Потому что человек обычно несовершенен и считает, что так и должно быть, что, мол, все грешные, «все чёрненькие и все прыгают». И раз уж никуда не денешься, то и делать ничего особенного не надо, и удивляться в жизни нечему, и стремиться не к чему. А Христос говорит иное. Он задаёт вектор этой жизни. Он не говорит: «Вы достигнете абсолютного совершенства», Он говорит «будьте совершенны», то есть стремитесь к совершенству, приобщайтесь к Богу. Вы своими силами не можете быть совершенными, но вместе с Богом, сотрудничая с Ним, с содействием благодати, божественной любви и свободы, вы можете это совершенство если не обрести как свою собственность, то во всяком случае в нём пребывать и им реально, жизненно пользоваться как силой Божьей.

В Боге проблем нет, они есть в людях, как известно. И одна из проблем возникает тогда, когда человек обретает нечто не сам по себе, а лишь будучи вместе с другими людьми, и, тем более, с Господом Богом. Именно поэтому нужна Церковь, где человек может пребывать с людьми и с Богом. Может быть, многие современные люди и не понимают церкви потому, что они не понимают этих слов Христа о совершенстве, как и других подобных слов Писания, например, «"будьте святы, как Я свят", — говорит Господь».

Что нужно для воплощения этих слов в своей жизни? На это тоже отвечает Писание: «сказал Господь: "Чадо, дай Мне сердце твоё"». Так что нужно лишь довериться Богу, отдать Ему своё сердце, не считать, что наши проблемы сильнее силы Божьей, и тогда мы, обретя Бога, входя в божественную Жизнь и обретая Божьи дары, можем обрести и святость, и совершенство, и, в конечном счёте, Небесное Царство.

Как из всех людей выделить тех, к кому следует по Евангелию относиться как к свиньям и собакам?

О. Георгий. Евангелие не говорит о том, что к кому-то надо относиться как к свиньям или собакам. Ни к кому не надо так относиться. Но бывают «свинские и собачьи» ситуации. Люди иногда устраивают себе или другим свинскую или собачью жизнь, и хотя это вовсе не значит, что они сами свиньи и собаки и достойны этого, все-таки человек должен быть ограждён от свинства и от пёсьей нечистоты. Именно это объединяет свиней и собак, ведь с точки зрения Ветхого Завета это животные нечистые. Так что вопрос задан, судя по всему, не очень корректно. Евангелие говорит о сути дела: «Не мечите бисера перед свиньями», т.е. святыню свою, веру свою, любовь, надежду, свободу и истину, дары Духа — не давайте на попрание людям, которые могут при этом вести себя нечисто, как те самые собаки и свиньи, которые могут только попирать, хрюкая, рыча или устремляясь в бездну. Надо уметь беречь святыню от всякой профанации, от её десакрализации. Когда святыня перестаёт быть святыней, тогда она подобна дару небесному, утерявшему свою силу. Наша христианская жизнь — один из таких даров, и поэтому говорится, что она как соль, которая не должна терять свою силу, иначе она будет выброшена на попрание людям — на попрание как раз такое, о котором говорится в известном евангельском месте о бисере, попираемом свиньями. Вот в этом вся суть. Очень многие современные люди на это не обращают внимания, для них не существует понятия чистого и нечистого, для них не существует понятия святого и профанного. И поэтому очень часто к святыне относятся как к вещам профанным и тем самым обесчещивают и людей, и историю, и народ, и человеческие отношения, и всё, что должно храниться в глубине, в сердце человека как подлинная святыня.

Как христианам исполнять заповедь о субботе? Вот я в субботу еду к родителям за город. И там, если 5 дней идёт дождь, а в субботу-воскресенье — солнце, то никаких заповедей, нужно идти и работать в огороде. Но всё же как тут поступить по-христиански?

О. Георгий. Очень просто. Заповедь о субботе в Новом Завете обрела новую глубину, ведь это же не просто Ветхий Завет. Христианин не может жить просто по-ветхозаветному. Господь говорит: «Сын Человеческий есть Господин и субботы», «Не человек для субботы, но суббота для человека». И это всегда было так, только это было сокрыто в ветхозаветном сознании от людей, пусть и искренне желающих исполнить заповеди. И это значит, что человек не должен менять высшее на низшее. Всему должно быть своё место и время. Например, в субботу вечером нужно обязательно прославлять воскресшего Христа на вечерне, в воскресенье утром собираться вместе в церкви на утрене или для причастия на литургии, нужно найти время для подготовки, нужно найти время для общения верных в любви, нужно найти время для того, чтобы исполнять заповеди о любви к Богу и ближнему, в частности, посещая людей, может быть, крайне нуждающихся в этом — больных, старых, малых и т.д., делая какие-то другие вещи во славу Божью, а не просто для себя, для своего кошелька, для своего удовольствия, для своего чрева. Бывает так, что надо отложить какие-то ординарные, нормальные, обычно принятые в христианском жизненном ритме дела ради срочных, в том числе и материального характера. Но тогда это надо чем-то компенсировать. Нельзя просто отменить заповедь Божью или попечение о большем ради меньшего и считать, что пусть так оно всё и остаётся. Если ты, допустим, в какое-то воскресенье по какой-то очень веской причине не смог пойти на литургию, то хотя бы сделай это в другой день — в субботу, в понедельник, или тогда, когда твои друзья, знакомые будут готовы с тобой общаться. Постарайся перенести свои дела, помня, что ты не один в этом мире. Но в любом случае иерархия ценностей должна сохраняться — суббота позволяет это делать. Потому что иначе ваши житейские дела вас «съедят», и вам никогда не удастся уже ни выбраться в храм, ни встать всерьёз на молитву. В жизни останется только суетное, мелкое и обрывистое, никакой целостности вы не обретёте. Вот в этом всё дело. Поэтому заповедь остаётся актуальной, но, повторяю, в новозаветном ключе, так, как Господь её дал. Потому что и она подчиняется заповеди о любви к Богу и ближнему — главной заповеди во всём Божьем Законе.

Почему в Царство Небесное надо входить именно через узкие врата? Что же будет с тем огромным большинством, которое не догадывается о том, что идёт в погибель?

О. Георгий. Это два разных вопроса. С одной стороны, узкий путь — это всегда путь жертвы, путь любви, путь самоотдачи, самоотвержения, путь Креста, путь страдания, путь кеносиса, т.е. как бы самоистощения, отказа от своих интересов как последней инстанции. С другой стороны, что будет с другими людьми, которые, по нашему мнению, этому не соответствуют? На то Божья воля, мы не судим никого. Слово евангельское в данном случае обращено к нам, к нашей совести. И не нам судить других, тем более что это вещи очень относительные. Каждый человек должен выбирать между узким и широким путём из того, что предоставляет ему жизнь. Но известно: то, что для одного — узкий путь, для другого может быть очень широко, что для другого — широко, для меня, допустим, может быть очень узким путём. Такие вещи не подчиняются шаблону.

Вера и богатство — несовместимые вещи?

О. Георгий. Смотря о какой вере и о каком богатстве идёт речь. Если имеется в виду вера Божья, то и богатство должно быть Божьим. Сказано: «Собирайте себе богатство на Небесах». С таким богатством наша вера не только совместима, но даже и необходимо человеку верующему быть в этом смысле подобным купцу, скопившему наибольшее богатство, сумевшему купить самую драгоценную жемчужину из всех имеющихся в этом мире. Если же говорить о ценностях только материальных, то они редко бывают таким богатством, хотя в одной из притч Евангелия и говорится: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным», т.е. материальным. Но все же и оно может пойти в дело, и оно может послужить средством обретения богатства духовного. Так что всё зависит от того, какое богатство мы имеем в виду и как мы им пользуемся. Известно, что сребролюбие, которое часто сопровождает людей материально богатых, является корнем всех зол. Но осуждается не само богатство, а способ им пользоваться или приобретать его, осуждается честолюбие, сребролюбие, гордость, желание жить за счёт других, за счёт эксплуатации, за счёт обмана — так же, как осуждается расточительность, когда человек не умеет сохранить данное ему богатство и использовать его для блага, а просто спускает его на ветер. Когда Христос обращается к богатому юноше: «Пойди, раздай имение своё, продай и раздай нищим», — то имеется в виду конкретная ситуация. Христос не хочет ограбить, оставить голым богатого юношу — Он хочет проверить его преданность, его внутреннюю свободу, потому что тот кичился своей внешней человеческой праведностью. Слова эти были конкретным противовесом тому внутреннему самосознанию и самоощущению, с которым встретился Христос. Он этого юношу полюбил, как сказано в Писании. Не просто уважал как знатного, может быть, человека, уважаемого в народе, а просто полюбил как человека, видимо, искреннего, действительно стремящегося к спасению, к обретению вечной Жизни. Это не могло не вызвать отклика в сердце Христа. Но Христос в сердце этого юноши увидел серьёзную червоточину. Он увидел, что вся его праведность, внешнее благополучие и счастье завязаны на его благосостоянии, которое поработило его и которое, видимо, в своём сердце юноша ставил выше духовного богатства, выше той вечной Жизни, к которой он проявил своё стремление, задавая вопрос Христу. Так что читайте внимательнее Евангелие, умейте его правильно понимать, рассуждайте о том, что там говорится, — и такого рода вопросы будут вами разрешаться легко.

Почему в Новом завете так часто встречается слово «Дерзайте!»? Не противоречит ли это смирению? Если человек спокоен, мирен, то ему ведь ничего не надо. Значит — или смиренный, или дерзновенный, но не одновременно?

О. Георгий. Боюсь, что вы спутали христианство с буддизмом. Смирение не говорит о том, что человеку ничего не надо. Смирение говорит о том, что человек должен знать свою меру и иметь мир внутри себя. А дерзновение говорит о том, что человек должен быть смелым, свободным, мужественным и как раз целеустремлённым, умеющим добиваться своей цели даже в обстановке неблагоприятной, допустим, при определённом сопротивлении извне или изнутри человека. Дерзновение может превратиться в дерзость, тогда это будет нехорошо. Это происходит как раз тогда, когда дерзновение не сопровождается смирением. Если человек дерзновенный, но не смиренный, то он дерзкий, а дерзость — это уже не просто смелость, не просто решительность, не просто проявление свободы и целеустремлённости человека — это уже то, что делается, может быть, смело и решительно, но за счёт другого человека или других людей или наперекор воле Божьей и тем вещам, которые установлены Богом. Дерзость — это способность человека действовать, может быть, даже во благо, но без учёта тех соотношений, той гармонии, которая задана Богом в мире, без учёта самих других людей и других обстоятельств, которые не носят греховного характера, которые не являются злом. Так что здесь налицо недоразумение. Надо быть дерзновенным, в этом великое отличие христианства от буддизма и подобных религий — даосизма и многих языческих культов. Но при этом христианство в отличие от того же буддизма, от того же язычества или несовершенного ислама, или несовершенного иудаизма, призывает человека одновременно к смирению и дерзновению, к тому, чтобы не просто сохранять имеющийся мир, но его совершенствовать, и не только совершенствовать, но и сохранять. Именно эта способность вместить в себя и смирение, и дерзновение как две стороны одной медали является уникальной особенностью христианства. И это надо понять, и этим, как радостью, как откровением, можно делиться с другими людьми. А главное, это надо осуществлять в своей жизни. Подумайте, почему часто вас в жизни сопровождает разочарование или неудовлетворение? Чаще всего или из-за отсутствия смирения, когда вы действуете гордо, дерзко, или из-за отсутствия дерзновения, когда вы не действуете, когда должны действовать, не прилагаете всех усилий, не несёте полноты ответственности в тех ситуациях, где она возложена на вас.

Газета "Кифа" №14(88) ноябрь 2008 года

Как Иисус Христос может говорить, что самый аморальный человек лучше фарисея? Ведь фарисеи всё-таки исполняли закон.

Свящ. Георгий Кочетков. Вы немного неверно цитируете слова Христа. Христос нигде не говорит, что самый аморальный человек лучше фарисея. Мытарь был оправдан более, нежели фарисей, потому что проявил больше смирения и оказался более морально и духовно чистым и крепким — это другой вопрос, тем более, что рассказ о мытаре и фарисее — это притча. А притчу нельзя понимать только буквально, нельзя ее переносить в область этического, так, как это делаете Вы в своём вопросе. Безусловно, фарисеи старались исполнять закон. Они это делали, может быть, не так совершенно, как это требовалось и требуется от учеников Христа, однако их плюсы не оспариваются. Если в христианское сознание и вошло однозначно отрицательное представление о фарисействе, то, во-первых, не о фарисеях, а о фарисействе, и во-вторых, только в определённом смысле слова, о котором мы говорили выше.

Вообще, чем плохи фарисеи: тем, что у них не хватило милосердия, милости, или дело в том, что всё в них слишком рационально? Может быть, они были просто не готовы приносить Богу настоящую жертву?

О. Георгий. Конечно, ветхозаветный народ при всей своей многовековой подготовке, но и при трудной, противоречивой своей истории не был вполне готов к принятию милосердия Божьего. Но кто-то был готов. Всё-таки Церковь Христова родилась, новозаветный народ Божий родился и раскрылся начиная от Иерусалима, от иудеев, а не как-то иначе. Свойство фарисейства — это мелочная исполнительность с точки зрения буквы закона и заповеди без приложения сердца, желание говорить: «Господи, Господи» — не отдав Богу своего сердца. Но Вы ведь знаете, что такое фарисейство бывает и среди христиан, и нам нужно в первую очередь бояться своего собственного фарисейства.

Когда-то фарисеи были любимы ветхозаветным народом, евреями времён Иисуса Христа, потому что они были готовы на духовные подвиги, потому что они были готовы лучше жить по правилам своей веры. Другое дело, что то, как их направляли учителя ветхозаветной церкви, не всегда соответствовало слову Христову. Конечно, учителя были разные. Был рабби Гиллель, был рабби Гамалиил, которые глубоко уважаются и новозаветной верой (а рабби Гамалиил входит в святцы новозаветной церкви как учитель апостола Павла). Однако каждый человек знает, что существует опасность фарисейства, формализма, бездушия, мелочности, законничества на его собственном духовном пути. Давайте помнить об этом и делать всё, чтобы эта опасность никогда в нашей жизни себя не реализовала и не испортила нам нашей жизни во Христе. Давайте поступать по милосердию, давайте поступать не мелочно, чему и надо учиться на протяжении всей своей жизни у Христа и в Церкви.

Может ли фарисей, исполнив заповедь по букве, а не по духу, ощущать благодать?

О. Георгий. Если бы фарисей исполнил заповедь не по букве, а по духу, он перестал бы быть фарисеем в нашем современном смысле слова, он стал бы христианином — добрым, настоящим, святым человеком, живущим любовью Христовой. Так что Господь, безусловно, дал бы ему благодать. Если мы думаем, что Бог судит по внешности, что Он не даёт благодати человеку просто потому, что один мытарь, а другой фарисей, то мы ошибаемся. Человек может рассчитывать на прощение Божье, кем бы он ни был, и нет ни одного состояния человека — тем более состояния социального или внутрицерковного — которое могло бы само по себе быть непреодолимым препятствием для силы Божьей любви, для милосердия Божьего, для Божьей благодати.

Насколько актуальны в Новом Завете ветхозаветные заповеди, например, «не пожелай осла ближнего своего»? Это ведь евреи такой народ — им надо всё конкретно, а нам можно просто сказать: «не завидуй».

О. Георгий. Вы задаете сразу два разных вопроса. Один из них — можно ли в наше время на современном языке человеку любой национальности (еврею, не еврею — это неважно) говорить просто: «не завидуй», или ему лучше сказать поконкретнее: «не желай ни того, ни другого, ни третьего»? Второй — насколько актуальны ветхозаветные заповеди для Нового Завета.

Начнём с первого вопроса, простого. Опыт показывает, что современный человек вообще тугоух — значительно в большей степени, чем древний человек. И когда ему говорят: «не завидуй», — это совсем не значит, что он перестанет завидовать, когда ему говорят: «не пожелай», — это не значит, что он перестанет желать. В этом смысле мы чаще всего уступаем и древним евреям, и вообще древним людям. Хорошо бы автор этого вопроса попробовал поэкспериментировать на себе, проверить — как для себя, так и для других — преимущества одного и другого метода. Я не уверен в том, что можно что-то менять в слове Божьем. Конечно, древняя форма существует как древняя форма, она может быть не всегда приятна для современного уха, однако человеку нужно десять раз сказать «не пожелай» и десять раз сказать «не позавидуй» — и тогда, может быть, он хотя бы прислушается.

Говоря о втором вопросе — об актуальности ветхозаветных заповедей — нужно уточнить, о какой из них мы собираемся говорить. Заповедь «не завидуй», я думаю, очень актуальна для современных людей. «Не  пожелай чужого» и «не кради» —  тоже. Посмотрите вокруг себя, и вам сразу станет ясно — актуально это или неактуально. Конечно, есть заповеди (может быть, приведённый пример не самый в этом отношении лучший) действительно устаревшие — если не вообще для любого человека, то для христианина, который имеет больше сил, больше опыта, как исторического, так и общекультурного, духовного, и не нуждается в целом ряде предписаний о ритуальной чистоте и т.д.

Нужно помнить и о том, что с переменой заветов изменилось само отношение к заповедям. Ветхозаветные заповеди требуют от человека высокой этической планки, а новозаветные Писания требуют прежде всего полной отданности сердца Богу (впрочем, этого хотел и Ветхий Завет, замечу вам в скобках). А самое главное, Новый Завет знает не только то, как можно жить по-божески, живя ещё на земле, но и какой силой это можно делать. Новый завет прямо и откровенно говорит, что делать это возможно лишь силой Христовой — уже без посредников, потому что нет посредников между человеком и Богом тогда, когда объединил их Христос. В Ветхом Завете посредником был Закон, а он не даёт человеку много сил. Люди говорят одно, но часто вынуждены делать другое. Хотя, конечно, общественное мнение, умение держать себя в руках, умение собирать свою волю останется актуальным для всех, пока существует этот мир.

Что значит возлюбить Бога всей мыслью? Богомыслие действительно имело значение в Ветхом завете, ему уделяли специальное время?

О. Георгий.В этих словах Писания мысль понимается как часть души человека. «Всей душой, всеми мыслями своими возлюби Бога», — значит, думай о Боге, вспоминай о Боге, призывай Бога не только в самом сердце своём, но и когда сердце твоё, может быть, молчит или приглушено. Тогда и душой своей, и умом не забывай о Боге, и даже всей крепостью, всей физической силой своей — прославляй Бога, помни о Боге, люби Бога. Древние евреи, конечно, имели время для богомыслия, для размышления о Законе Господнем, о заповедях, о священной истории своей веры и своего народа. Новый Завет в этом смысле мало чем отличается от Ветхого. Христиане тоже всегда уделяли много времени тому, чтобы размышлять о Боге. Так что мы должны думать о том, как выделять это время. Не случайно для христиан, особенно начинающих, до сих пор актуальна заповедь о дне субботнем — дне, когда есть время для Бога. Что бы человек ни делал, как бы он ни был занят, как бы он себя ни чувствовал, за исключением самых чрезвычайных обстоятельств, которые бывают очень редко, нужно хотя бы один день в неделю посвящать Богу: и богомыслию, и исполнению заповедей, и изучению Слова Божьего, ну, а для христиан ещё и общению в любви и вере, так же как и единению между душой, телом и духом своим. 

Я не хочу ничего знать о советских репрессиях, потому что это тяжело. Что было, то прошло. Зачем бередить старые раны, какой смысл?

О. Георгий. Можно ничего не знать, но тогда зло и грех, которые господствовали какое-то время в той или иной форме, могут повторить своё действие уже в Вашей судьбе, в Вашей жизни. Невежество никогда не приводит человека к добру. Многие люди в 20-е, 30-е, 40-е, 50-е, 60-е годы тоже не хотели ничего знать о злоключениях своих соседей, родных, близких или просто своего народа. Они хотели жить удовольствиями, внешней любовью, успехом, красовались собой, своими трудовыми достижениями, строили свою личную жизнь, но делали это вольно или невольно за счёт других, не понимая, что на чужом несчастье своего счастья не построишь. Поэтому если мы хотим, чтобы в нашей стране не повторялись лихие дни, если мы хотим, чтобы тоталитарная система и всякое зло, уничтожающее личность, культуру и историю народа, да и сам народ, не возродились, то мы должны заботиться о памяти, потому что человек, не помнящий прошлого, не может жить как следует в настоящем или строить хоть какое-либо достойное будущее.

Почему о Христе говорится, что Он «муж скорбей, изведавший болезни»? Если Ему это предназначено, то и нам тоже?

О. Георгий. На Христе исполняются «Закон и пророки», в частности, и то пророческое слово, которое говорит о «муже скорбей, изведавшем болезни», т.е. боль и страдание. Христу это предназначено в силу Свободы, в силу той Любви, которую Он принёс нам всем. И если Он, любя ближних, отдавал Себя, если Он свободно это делал, если Он при этом не боялся ничего, не испытывал страха, в том числе и перед смертью, и скорбями, и болезнями, то и для нас это будет неизбежно, если мы хотим жить в божественной Любви и божественной Свободе. Господь говорит: «Меня гнали, и вас будут гнать». И апостолы говорят: «Каждый, кто хочет жить благочестиво, будет гоним». Это неизбежно. Тут надо выбирать — или внешнее счастье и благополучие, но за счёт других людей, когда человек способен идти по трупам, способен жить за счёт других, ведя себя недостойно и потребительски, или человек забудет себя, отвергнется себя, возьмёт свой крест и последует за Христом.

Ещё о Христе говорится, что Он трости не преломит, льна не угасит. Что это значит в нашей жизни?

О. Георгий. Речь здесь идёт о кротости и смирении. Люди сейчас очень боятся этих вещей, потому что видят в них некую пассивную позицию, как бы уступку злу. Но на самом деле речь в Писании идёт о силе, заключенной в том, чтобы не выпячивать себя, а делать дело Божье независимо от всех препятствий, которые будут воздвигать злые силы в нас самих или вокруг нас. Да, в каждом человеке ещё не преодолены до конца те или иные греховные тенденции, злые настроения и духи. И нам надо помнить, что мы не должны пробивать, проламывать свои методы, своё понимание, своё видение в жизни; мы не должны действовать любой ценой во имя своё. Но мы должны следовать за Христом, при этом так, как это делал Он Сам — с одной стороны, очень дерзновенно, смело, открыто и мужественно, с другой стороны — очень смиренно, так, чтобы и льна курящегося не погасить, и тростника надломленного не переломить, чтобы можно было восстанавливать то, что хотя бы частично сохранилось в нас и в других, чтобы не убивать то, что лишь отчасти повреждено грехом в душе человека, в его жизни. Ведь мы знаем и по себе, как непросто нам бывает в этом мире, лежащем во зле.

Что такое богооставленность? Зачем Бог оставляет человека, в каких обстоятельствах?

О. Георгий. Богооставленность возникает из великой жертвенности. Величайшая жертва Христа привела Его на крест. Как может сочетаться сила Божья со смертью? Смерть — это последний величайший враг Бога, как сказано в Писании. Поэтому, когда смерть приближается ко Христу, но смерть добровольная, смерть спасительная, Христос чувствует, что вместе со смертью приближается страшная тьма, страшная мгла, страшная пустота этой смерти, т.е. то, что называется в Писании богооставленностью. Бог как бы оставляет Иисуса, хотя Он всегда рядом с Ним и в Нём Самом. Но нужно принять до конца скорби и страдания, и чтобы принять их серьёзно, надо не испугаться и краткого мига богооставленности. Христос умирает, но восстаёт из гроба, потому что Он не испугался смерти и пустоты. Он готов был пройти через ад, через эту тьму, для того, чтобы выйти на свет и вывести на свет всё человечество и весь Божий мир, который готов служить Богу, готов отдать ради Бога самоё себя и тем самым обрести спасение и преображение.

Газета Кифа №10(100) август 2009 года

Чем по существу вера в вашего Бога отличается от веры в бабу Ягу или Деда Мороза? Ведь ни то, ни другое нельзя ни доказать, ни опровергнуть. И то, и другое основано на сказках и мифах. Только, пожалуйста, не приводите как доказательство мистический опыт. Померещиться может всё что угодно и кому угодно.

О. Георгий. Вопрос Ваш сводится к вопросу о вере и знании. Вы хотите сказать, что вера — вещь суеверная или недостоверная в принципе. Поскольку все предметы веры недоказуемы, то значит, их нет или они просто фантазия, миф, сказка, легенда, они вымышлены, но не реальны. Однако если мы уберём сферу веры, настоящей живой веры из жизни человека, то мы должны будем или, как сказал Достоевский, признать: «если Бога нет, то всё позволено», и будет царить вседозволенность, которая губительна прежде всего для тех, кто этот принцип для себя признаёт возможным, а потом и для всех окружающих, или же мы должны будем примириться с тем, что потерявший всякую веру человек обречен на скорую смерть. Ведь разуверившийся человек, как показывает всеобщий жизненный опыт и статистика (а это уже вещи объективные, т.е. пусть не живые, но доказуемые), гибнет. Разувериться в жизни, в любви, в Боге, в ближних, в близких людях, в себе самом значит покончить со своей жизнью, потому что такому человеку незачем жить.

Конечно, я не знаю, что Вы имеете в виду под верой в Бога, как Вы себе представляете Бога и саму веру. К сожалению, из Вашего вопроса понять это почти невозможно. Однако это важно. Важно Вам об этом подумать. Если Вы под верой подразумеваете просто легковерие или суеверие, т.е. ложную веру, веру зряшную, веру всуе, или слепую веру, или веру фанатическую, т.е. все виды больной, искажённой, извращённой веры — это одно. Если же Вы всё-таки имеете в виду настоящую веру как свойство человека быть открытым, давать авансы доверия по любви к тому, кому доверяешь, то это совсем другое дело. Вопрос, кому доверять, а кому нет — это серьёзный вопрос. И так легко с ним не разделаешься. Ошибки в ответах на такие вопросы могут очень дорого человеку стоить. Если человек доверяет Богу, если он Ему открыт, так же как если он открыт ближнему своему, доверяет ему, то он имеет шанс войти в особую духовную сферу жизни. И это очень важно. Человек — я уверен, что Вы согласитесь со мной — не просто некое высокоорганизованное животное, которое может или привязываться, ласкаться, или огрызаться, которое просит есть, желает спать, размножаться и тому подобное. Животные имеют душу, но духа не имеют. А вот человек имеет дух, и этим-то он близок к Богу, потому что Бог есть Дух, как сказано в Евангелии. И в человеке есть дух, в нём есть, как говорят богословы, богосродный корень. Человек — родственник Бога, хотя иногда не самый близкий. На этом родстве, сродстве и строится доверие к Богу и вера, и возможность проверить свой духовный опыт по делам, по результатам; как говорит нам Евангелие: «По плодам их узнаете их». По плодам узнаётся человек, но по плодам узнаётся и Бог, и наши отношения с Ним.

Итак, нам очень важно помнить о том, что мы люди. Мы верим в Бога, потому что мы люди. Животные не верят в Бога, хотя и животное может чувствовать, где рядом с ним человек, верующий в Бога, а где неверующий, где — исполненный любви, а где — ненависти. Бог есть любовь, и если мы не верим в Бога, мы не верим в любовь, мы отрицаем всякую возможность человеческой любви, а не просто животной привязанности или страстного похотения. Дай Бог, чтобы Ваш вопрос помог Вам найти путь к Богу, а не к деду Морозу и не к бабе Яге. Боюсь, что эти пути Вами уже были исхожены. Всего Вам доброго.

Батюшка, верят ли православные в сглаз? Вот мне после встречи со знакомыми стало плохо, я и святой водичкой лицо умыла, и молитву какую нужно прочитала, а всё равно три дня после этого лежала, встать не могла. Моя бабушка тоже была очень чувствительна к сглазу. Что с этим можно сделать?

О. Георгий. Самим Вашим вопросом Вы показываете, что уже верите в сглаз. Поэтому мне не совсем ясно, что Вы хотите узнать и понять в связи с этим. Судя по всему, Вы считаете себя человеком православным и, может быть, задумываетесь о том, не противоречит ли одна вера, в Вас уже существующая, другой, также уживающейся в Вас.

Вопрос, который Вы задали, действительно, не очень простой. Люди часто произносят какие-то слова, не очень понимая их значение. Какое-то энергетическое взаимодействие при встрече и общении людей, когда они совместно работают или отдыхают, вместе живут, общаются, неизбежно существует. Человек — существо сложное, его пронизывает множество разных энергий — физических, душевных, духовных, и их взаимодействие неизбежно. Но то, что люди понимают под «сглазом», это всё-таки немного другое. Наверное, под этим чаще всего подразумевается некий чувственный «вампиризм», когда какая-то душевная, а за ней и физическая энергия перетекает от одного человека к другому, иногда без ведома первого или второго. Один человек может питаться душевной, физической и духовной энергией другого человека, часто безответственно, часто эгоистически, часто потребительски. И это, конечно, плохо, не только потому, что может ухудшить самочувствие, состояние здоровья и ослабить человека до того, что он будет подвержен многим болезням, но и потому, что приучает людей, пусть в тонкой форме, но к потребительству.

Может быть, Вы подразумеваете под «сглазом» какое-то чародейство, колдовское действие — я не знаю. Здесь Вы об этом ничего не пишете, не говорите, и я не могу точно знать, что именно Вы имеете в виду. Люди обычно боятся всякого воздействия тёмных духов или тёмных стихий мира сего, которые могут быть и душевными, и физическими. Их воздействие может быть связано с греховностью человека, причём не только того, кто распространяет эту тёмную энергию или благодаря ей потребляет силу другого человека, но это может быть связано и с греховностью самого человека, который не различает этого и может себя как бы открывать этим дурным воздействиям. В Священном Писании сказано: «Не обманывайтесь, братья, дурные сообщества развращают добрые нравы». Это действительно так. Не потому, что есть грешные и безгрешные люди — нет, конечно. Все люди в чём-то не совершенны и много согрешают, даже святые. Но, тем не менее, есть большая разница между грешником, который посвящает свою жизнь служению греху и злу, и святым и праведником, который посвящает свою жизнь служению Богу и Церкви, Божьему миру, который не боится отдавать, потому что Бог ему посылает значительно больше. Когда человек исполняет заповеди, он получает от Бога благословение, а значит, и дополнительную силу — силу любви, силу правды, справедливости, мира, и это очень ценно. Не бойтесь сглаза, не бойтесь и ничего тяжелого и страшного. Вы сумеете не бояться, если сами будете исполнены добра, света, милости, благодарности, а еще — покаяния, смирения и послушания Богу.

Газета Кифа №12(102) сентябрь 2009 года

В Евангелии от Луки рассказывается, как после чудесного лова рыбы «увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: уйди от меня, Господи, ибо я муж грешный» (Лк 5:8). Почему Петр просит Господа уйти?

Свящ. Георгий Кочетков. Это интересное место Писания, которое говорит о том, что при встрече с Богом или Божественной силой — когда человек становится свидетелем чуда или чувствует приближение того мира, который ему повседневно незнаком — человека часто охватывает страх.

Однако страх может быть разным. Он бывает животным, подавляющим человека, он может быть фобией, психологическим комплексом. А может быть и чувством благоговения, трезвенного осознания того, что ты сам далёк от того мира, который тебе готов открыться в данный момент. И страх апостола Петра — это, скорее всего, смешение чувства благоговения и того страха, который испытали на себе иудеи, когда, например, Моисей получал скрижали Завета на Синае на горе Хорив.

Мы далеко не сразу освобождаемся от человеческих страхов, преодолеваем свои комплексы, обретаем трезвенность в духовной жизни. Человек хочет сблизиться с Богом, но дистанция между ними всегда остаётся, поэтому должно быть чувство близости, но должно быть и трезвенное чувство дистанции. Поэтому слова апостола Петра для нас поучительны и своей искренностью, и как свидетельство того, что человек всегда находится в духовной борьбе, всегда находится в духовном движении, когда встречается с Богом и входит в себя, обретает себя в новой жизни.

Батюшка, есть ли какие-то определенные молитвы для благословения Божия в выборе и построении отношений с невестой? Знаю, что есть молитвы «о замужестве», но почему-то нет молитв о женитьбе. Если таких молитв нет, тогда что требуется от молодого христианина, чтобы найти невесту, угодную Богу?

О. Георгий. Действительно, молитв о нахождении невесты, полностью соответствующей Божьему выбору, нету, да их и не может быть, потому что это живой процесс. Когда человек ищет себе невесту, он поступает так, как поступают все люди на земле. Воля же Божья проявляет себя не в том, какая, когда и как будет найдена невеста, а в том, чтобы между женихом и невестой были не только отношения рода, плоти, выгоды, отношения психологически или социально, или, хуже того, материально обусловленные, а чтобы это были отношения действительно христианские, основанные на служении Богу, на самоотвержении, на несении своего креста. И если человек ищет невесту ради Христа и готов ради Христа понести все скорби и трудности этой жизни, и в то же время готов отказаться от себя и от своего — если нужно, даже от своего брака — ради Христа, то тогда он ближе к подлинному браку и исполнению воли Божьей, чем во всех других случаях.

Уважаемый батюшка! У меня есть большая просьба помочь родственнику, который крещенный, но еще не воцерковленный, новоначальный — привести к истинной вере и отсечь ереси и суеверия, которые он прочитал или знал, в которые верил в течение всей своей жизни. Дело в том, что он человек пожилой и меня лично не слышит, а считает что я все сама выдумываю и ущемляю его в жизни — он очень гневается, раздражается и абсолютно не хочет воспринимать мои слова.

А я пытаюсь объяснить ему, что Бог — это не какая-то Божественная энергия, которая сходит с небес в храме, а это наша совесть, наше дыхание, наша жизнь и мы постоянно всегда находимся под «Всевидящим оком» и дома тоже; что здоровье человека не находится в абсолютной зависимости от питания — питание хоть и имеет для нашего тела значительную роль так как тело состоит из таблицы Менделеева, но в основном зависит от наших грехов и промысла Божия; что нельзя верить в суеверия — черных кошек, монет, упавших орлом или решкой, счастливых чисел, дней и т.д.; что нельзя верить в магию любую — хоть и так называемую Белую, что нет «хороших» экстрасенсов или бабок-заговорщиц или ясновидящих или инопланетян или гороскопов; что нельзя верить в то, что «вода смывает грязную информацию» и что надо обливаться каждый день водой для снятия порчи и сглаза; что нет кармы как таковой, а у нас есть покаяние и таинства церковные; что все грехи, начиная с 7-летнего возраста надо рассказать на исповеди, несмотря на то что это все уже в прошлом и даже если он курил, а сейчас бросил и не курит, то грех курения в прошлом тоже надо исповедовать и за каждый прожитый день если согрешил — он гневлив, деспотичен и надо на исповеди говорить и каяться; что если приложить радио к телу во время чтения молитв в передаче «Радонеж» и др. православной, то это не значит что это место будет лечиться; что нельзя материться и посылать все «к черту» и поминать «чертей»; что нельзя гневаться и кричать и тем более на своих ближних, т.к. именно с ними нам судил Бог жить в мире и взаимопонимании — хоть и гораздо проще жалеть и прощать посторонних людей, чем своих ближних и что от гнева и взаимоотношений с ближними зависит вся наша жизнь — так как Бога больше всего огорчает наша нелюбовь к ближним своим; что нельзя другого человека представлять только по собственному мнению, а в первую очередь надо спросить ближнего, а что он думает или что он хочет или что он может — здесь мой родственник вообще невозможен в общении, разговаривать хочет только в режиме его собственного монолога, его даже не интересует другое мнение, а все вызывает спор, гневливость, скандал, упреки, осуждение; что нельзя скандалить, обзываться в своей семье со своими родными (он считает своей обязанностью прессовать и командовать вплоть до самых мелочей и злится, если хоть что-то не по его воле происходит); что если масло в храме освящено, то оно святое и не зависит от того, кто его изготавливал, хоть и не очень хороший человек (он считает, что масло или мази делают люди, которые тоже имеют грехи, страсти, и поэтому освященное масло все-таки зависит от тех людей, которые его изготавливали, что к иконам в храме прикладываются разные люди — и больные и гриппозные и туберкулезные и можно заразиться, если прикладываться к иконам, что все люди и больные тоже причащаются из одной чаши и можно заразиться, если причащаться вместе с ними, тем более если в конце причастия или причащаясь непосредственно после больного человека, хотя бы и просто кашляющего); что благословение священника не зависит от личных качеств и грехов самого священника; что надо читать ЕВАНГЕЛИЕ и ТОЛКОВАНИЕ НА ЕВАНГЕЛИЕ, чтобы правильно понимать СВЯТОЕ ПИСАНИЕ, что надо читать СВЯТЫХ отцов, их жизнеописание — он считает, что в наше время никто не читает этой книги и ее читать ни к чему.

Прошу полно ответить по поводу его заблуждений и книг которые он прочитал и объяснить ему, в чем именно в этой каждой книге неправда. Очень прошу вас, батюшка, откликнуться с подробным ответом, так как человек не хочет слушать меня, а посторонних верующих у него нет, все нецерковные и мне очень тяжело с ним общаться. Постоянно агрессия с его стороны идет на меня и он кричит, что он так всю жизнь жил и его не надо переделывать, а я уже отчаиваюсь. А в храме он подходить к батюшкам со своими заблуждениями не будет, так как он не понимает, что он в заблуждениях.

Привожу список части книг, которые он читает, с аннотацией на каждую книгу*.

О. Георгий. На самом деле здесь не нужен подробный ответ. Я не думаю, что нужно специально отвечать на вопросы, надо ли прикладывать к сердцу радио Радонеж, а после этого материться и посылать всё к чёрту. Картина достаточно ясная, и можно было написать эти двадцать вопросов, а можно было два, или, наоборот, двести два — и ничего не изменится, потому что суть-то понятна. Человек, о котором идёт речь, неверующий, он нормальный язычник, потому что его представления о жизни, о взаимоотношениях между людьми, о Боге, его взгляды, ощущения, практика — всё это целиком укладывается в языческую парадигму «пользы для себя» и произвола — «как хочу, так и живу, что хочу, то и творю, а некая энергия, некая высшая сила, которая полезна для меня, должна мне помогать». Вот и всё, что стоит за позицией несчастного родственника автора письма. Все эти суеверия, все эти упражнения ради собственного здоровья, блага, удовольствия, ради индивидуализированной и очень невысокого качества жизни, все те нервные срывы, которым подвержен этот человек, просто говорят о том, что сердце этого человека действительно не открыто, что он никому не доверяет, что он верит только себе, что он не верит ни в Бога, ни в чёрта, и на самом деле живёт просто как мещанин, рационалист местного розлива. Таких людей много, очень много. И их очень жаль, тем более, что они прожили таким образом почти всю свою жизнь. Им действительно трудно исправляться, трудно что-то менять. Им даже, хуже того, не хочется ничего менять. На самом деле они довольны собой и тем мещанством, которое владеет ими. Они приспособились к той серой, если не сказать адской, жизни, которая царит для многих людей на земле.

Что касается позиции самого автора письма, она тоже не безупречна, хотя, конечно, по-своему благочестива. Это позиция верующего христианина, но воспринявшего многие постулаты веры и традиции церкви довольно поверхностно и немного наивно. Вера и жизнь христианская на самом деле значительно сложнее. И надо иметь достаточно смирения, чтобы понимать, что то, до чего человек достиг, это ещё далеко не всё, что требуется от него как от христианина. Конечно, всегда хорошо, когда человек выступает против суеверия, магии и других подобных полуоккультных, полумещанских вещей. Но нельзя сказать, что его наивная вера, скажем, в силу таинств, в силу церковных обрядов и священнодействий, которые как будто бы совсем не зависят от священника, не требует уточнения, углубления. Потому что такая наивная вера по меньшей мере неполна. Да, мы всегда утверждаем, что таинство и сила освящения не зависят от личных качеств священника, но в то же время нельзя думать, что священник — только голая функция, которая никоим образом не влияет на происходящее. Конечно то, что Господь делает, то Он делает. Но ведь Господь может и не делать. Грехи священника могут вызвать отчуждение от Бога, особенно если его дух резко противоречит Божьему духу. Известно, что Господь может отвернуться от человека, когда человек отворачивается от Бога. При том огромном влиянии, которое нередко имеют священнослужители, это совсем не праздные вещи. Надо действительно думать о том, а что же представляет собой священник, какова роль руководителя церковной жизни. Не собственной силой он освящает — это правда, но Господь Бог тоже не компьютер, и таинства не совершаются так, чтобы можно было «нажать на кнопку и получить благодать». Священник не управляющий этим процессом менеджер, а Господь Бог не механизм, не виртуальное пространство, не виртуальная сила. Это надо учитывать. Конечно, есть сложные вопросы, ну, например, как быть с причастием от одной ложечки, если люди, допустим, тяжело больны. В XVIII веке были так называемые чумные бунты в Москве, когда иерархия запрещала причащаться всем от одной ложечки во время чумы. Есть случаи, когда действительно нужно употреблять какие-то простые меры предосторожности, в том числе и в отношении почитания святыни, которые как раз исключают магическое отношение к ее действию. Допустим, когда люди подходят прикладываться к иконе, даже если она просто за стеклом, то обычно в храмах стоит какая-нибудь благочестивая женщина и смоченной соответствующим раствором тряпочкой протирает после прикладывающихся людей стекло, чтобы никакая грязь, или помада, или какая-нибудь инфекция не попала на тех, кто идёт вслед. На самом деле это важно. Пренебрегать человеческим и материальным не стоит, даже тогда, когда действует Сам Господь Бог. К тому же мы не можем на Бога смотреть как на золотую рыбку, как на просто Того, Кто исполняет наши пожелания — и всё.

Ну, а список литературы, конечно, только подтверждает сказанное. То, что человек читает такие книжки, говорит о том, что он совершенно не разбирается в духовных вещах, что он просто хочет уловить Жар-птицу за хвост, уловить какую-то сверхъестественную энергию, присвоить себе какие-то силы, возможности, не думая об их происхождении, не думая о том, где реальность — а где самовнушение, где иллюзия — а где действительно те энергии и силы, которыми пропитана наша земля, и каковы эти силы. А они бывают самыми разными, бывают от Бога и не от Бога. И наше отношение к ним должно быть соответствующим.

---------------

* Далее в вопросе приводился список 13 книг, посвященных нетрадиционным методам оздоровления, самовнушения и т.п., который мы не перепечатываем

Газета Кифа №14(104) ноябрь 2009 года

Одинаковая ли любовь была у Христа к друзьям и врагам и почему? Если нет, значит ли это лицемерие и какое-то избирательное отношение к людям?

Свящ. Георгий Кочетков. Вопрос лукавый. Отвечать на него не очень хочется. Однако все-таки попробую. Любовь, с одной стороны, всегда одна и та же. Всегда возможно сказать, любовь это или не любовь. В то же время давным-давно замечено, что разных оттенков, разных типов любви может быть много. Более того: под этим словом люди очень часто подразумевают разные вещи. Из Вашего вопроса трудно понять, что Вы понимаете под словом «любовь». Ведь зачастую с этим связывают одни лишь эмоции или только символические жесты, а то и сюсюканье и сентиментальные охи-вздохи... Но божественная Любовь всегда одна. «Бог есть Любовь», и Христос не был бы Христом, если бы в Нем не было этой Любви. В Нем она была не просто такой, какой бывает у всех настоящих верующих и святых людей, — она была в полноте. И этим Он всегда отличался и отличается от всех остальных живших и ныне живущих людей.

Любовь не терпит уравниловки, она всегда иерархична, соотнесена с качествами любящего и любимого. Когда Христос говорит, что надо любить врагов, Он говорит именно о любви любящего. Это значит, что человек должен быть готов прощать, готов делать добро даже злому человеку, готов давать авансы любви — то есть проявлять отношение любви к тому, кто никак этого не заслужил, — ничем, даже намерениями или внешними словами.

Любовь к друзьям — любовь полная, потому что она взаимная. Любовь к врагам может быть неполной, потому что она может быть невзаимной. Поэтому одна и та же это любовь или не одна и та же — пусть судит тот, кто хочет понять суть любви. Но в любом случае нет оснований для подозрений в каком-то лицемерии или в том, что Христова любовь к врагам была неискренней или какой-то искаженной. Дай Бог всем нам любить и врагов своих, и друзей своих так, как любил бы их Христос, сказавший на Голгофе Cвоему Небесному Отцу о Cвоих врагах: «Прости им, ибо не ведают, что творят».

Давно хочу пойти к причастию, но боюсь. Прочитала почти все книги митрополита Антония, купила две книжки о подготовке к исповеди, из которых выяснила, что очень грешна. Очень боюсь причащаться, потому что потом вряд ли удержусь от того, чтобы не совершить грех. А если так, то стоит ли идти?

О. Георгий. Видимо, Вы человек еще не очень искушенный в духовной жизни: Вы верите в идеал святости как в идеал безгрешности на земле. А ведь даже святой человек небезгрешен. Он свят не потому, что все делает идеально, а потому что он свой для Бога, и Бог его прощает. И Бог не вменяет ему его вполне реальных грехов — в мыслях, словах и делах: это видно по духу и по плодам жизни святых людей.

Желание причаститься весьма и весьма похвально. Это желание прийти к Богу всерьез, прийти к вере, к истинной жизни. Это желание молитвы, прославления Бога, служения Ему. Конечно, я порекомендовал бы здесь, прежде всего, подготовиться как следует, хотя бы по первому разу, то есть пройти полную катехизацию, почитать Писание и уразуметь его, соотнести свою жизнь и свою молитву со словом Божьим, с верой. Без этого трудно. Потом можно было бы идти дальше. Это уже другая задача, тут другие трудности и другие радости.

Не надо читать те книжки о подготовке к исповеди и причастию, которые являются просто перечислением грехов. Человеку, начинающему свою церковную жизнь, можно однозначно не рекомендовать эти книги, они только запугивают или развращают его. Надо начинать с изучения трех законов в жизни Церкви — закона веры, закона жизни, закона молитвы, т.е. с вхождения в традицию. Нужно начинать понемногу молиться и жить по вере, делать доброе для ближних, близких и дальних. Так что вопрос о первом причастии очень важен, и, наверное, надо было бы подойти к священнику или к духовно значимому для Вас лицу, чтобы он взял на себя ответственность подготовки к первому причастию и к первой исповеди. Это был бы самый лучший выход в данной ситуации. А пока читайте Писание, молитесь как умеете, даже если своими простыми словами, старайтесь не грешить, делайте добро. Исправляйте свое сердце, не допускайте зла и обид. Обращайтесь к Богу в любом случае, и если в чем-то пали, немедленно вставайте и идите дальше за Богом для служения Ему, Его Церкви.

Христианство отрицает инстинкты человека, значит, оно отрицает саму природу человека?

О. Георгий. Христианство природу человека утверждает и раскрывает как никакая другая вера, учение, мистическая практика. Инстинкты же у человека бывают разные — бывают соответствующие его собственной природе, а бывают и не соответствующие. Христианство не отрицает инстинктов, соответствующих природе человека, но ставит под подозрение все остальные или действительно отрицает то, что человеку не должно быть свойственно, что привнесено грехом и злом мира сего, может быть, пагубными привычками, окружением.

Так что вопрос в том, каковы инстинкты и какова природа. Задумайтесь над тем и другим, и Вы не только ответите на этот вопрос, но и откроете для себя много важного и интересного в себе и вокруг себя, в ближних и дальних, в друзьях и во врагах, поймете, почему человек должен быть верным пути любви к Богу и к людям, причем ко всем, даже к врагам. Любовь — не инстинкт, но именно она образует базу для истинной природы человека. Без любви природа человека разлагается и становится звериным или демоническим началом. Исходите из этого, делайте соответствующие выводы. Не акцентируйтесь на инстинктах, они могут быть свойственны и не человеку. Это не то, что больше всего украшает человека, это не то, что выделяет его из животного или природного мира. Конечно, пока человек носит плоть, в нем есть место и разным инстинктам. Если они не отводят человека от Бога, от пути любви, то их можно принять, даже если они связаны прежде всего с плотью, с душевным устроением человека. Но если инстинкт отводит человека от Бога и от ближнего, от закона любви и свободы, то он должен быть отвергнут. Бог Вам в помощь.

Если, когда меня ударят по правой щеке, я смирюсь и подставлю левую, значит, я буду из тех, кого бьют. Хорошо ли это?

О. Георгий. «Подставить другую щеку» не означает быть все время битым. Это означает не терпеть поражение, а побеждать, проявляя силу духа, показывая лучший путь для человека, путь любви. Подставить другую щеку значит не просто смириться, не просто проявить терпение, послушание Богу, но раскрыть в себе тот потенциал, который Бог хочет видеть в человеке — потенциал Духа, потенциал свободы. Когда человек не злится в ответ на злобу, не проявляет жестокость в ответ на жестокость, он поступает благородно. Да, при этом ему часто приходится терпеть боль или унижение, оскорбление. Но терпеть их можно по-разному. Это может быть терпение и страдание безумное, подавляющее человека, вводящее его в уныние, во мрак. А может быть прямо наоборот. Так что ищите этот путь любви, путь достойнейший и прекраснейший, и Вы никогда не пожалеете. И ничего с Вашей щекой не случится плохого. Зато Вы спасетесь сами и поможете в этом другим.

Я православный, хожу на собрания молодежи, с нами священник. Общаемся на разные темы. Священник очень критически относится к инославным и вообще к инакомыслящим, в том числе к СФИ. Я не могу этого принять, так как знаком с баптистами, которых он критикует, и знаю, чем они живут. Знаком с о. Павлом Адельгеймом и знаю его любовь. Молодежь активно срывает «сектантские листовки» — в основном, пятидесятников. В нашем городе они помогают зависимым. Священник говорит, что они «калечат, а не лечат». А я не уверен, что это правильная позиция. Неужели лучше пусть человек сколется или сопьется? Конечно, к харизматам я сдержаннее отношусь. Но и они, как мне кажется, ближе к Богу, чем наркоманы. Проблема вот в чем: я часто спорю со священником. Иногда по немощи специально поднимаю эту тему, чтоб поспорить. Недавно защитил адвентистов, так как читал у них замечательные книги о семье и о молитве, хотя и сказал, что у них есть ложные пророчества. Я хочу во всех искать добро и радоваться, если нахожу его. Не понимаю, зачем все очернять? Наедине священник сказал, что хваля чужую веру, я хулю свою, и что могу смутить других. Я имею страсть к спорам, не уверен, что смогу сдержаться. Что посоветуете? Может, на время перестать ходить на встречи? Часто они превращаются в «театр двух актеров». Я потом чувствую себя опустошенным и усталым после споров. Пусть Господь благословит Вас.

О. Георгий. Здесь две проблемы: проблема существа вопроса, связанная с инославными, инакомыслящими и т.д., и проблема духовного состояния автора этого вопроса. Начнем со второго, так как положено всегда начинать с себя: таков принцип, соответствующий православной традиции. Если бы, к слову говоря, тот священник, о котором здесь говорится, следуя этому принципу, трезво смотрел на себя, то, я уверен, он бы очень мягко, с большой любовью относился к инославным. Только нетрезвенное отношение к себе приводит к жесткому осуждению других, даже если они в чем-то и ошибаются.

Так вот, как быть человеку, которому хочется все время спорить? Ему действительно нужно подумать о терпении, о смирении, о послушании Богу. Ему нужно посмотреть, как Христос спорил (ведь Он много спорил со своими оппонентами), как спорили святые: с одной стороны, очень определенно, ясно, а с другой — не осуждая никого, даже людей, взятых в смертном грехе (прелюбодеянии), уличенных свидетелями. Христос был Тем, Кого нельзя было обвинить в жестокости. О Нём было сказано, что Он льна курящегося не потушит и тростника надломленного не переломит. С другой стороны, Ему приходилось иногда брать в руки бич, чтобы пригрозить беззаконникам.

Христос не осуждал никого. Это важно. Если священник осуждает, значит, он не знает тех людей, о которых говорит. Он заражен ходячими и не очень православными идеологемами — мол, хваля веру других, ты хулишь свою веру и т.д. Это не соответствует писаниям святых отцов, хотя бы преподобного Силуана Афонского, который как раз выступал против такого отношения к неверующим или инаковерующим. Пример такого же подхода показывал нам святой праведный Иоанн Кронштадтский и многие другие святые — да практически все, за редким-редким исключением. Так что нам нужно учиться иметь подлинное смирение, любить и врагов. Надо действительно искать лучшее даже у тех, кто ошибается. И хорошее называть хорошим, даже у тех, кто сам по себе еще не верит, или верит не так, кто, может быть, бывает иногда и недобр к Богу и ближним. Все остальные варианты поведения не очень хорошо согласуются с Евангелием, со Христом, с Духом Божьим, с Откровением Божьей Любви.

Другой вопрос — как быть? Надо противиться злу, но не надо противиться злому. Поступая так, мы, конечно, тоже рискуем, потому что зло не является в чистом виде, оно имеет своих носителей. Противясь злу, мы вольно или невольно задеваем этих носителей. Поэтому надо быть мужественным, надо быть терпеливым. Надо искать мягкие, кроткие формы обращения, но не сходить с позиции правды и истины, не уходить от свидетельства собственной совести и ума — если этот ум укоренен в Евангелии. Вот это самое главное.

Таким образом, автору записки важно поработать над собой, умерить свой пыл, страсти, может быть, свою вольную или невольную агрессию. А священнику надо просто понять, что он не работник идеологического фронта, что он должен являть пример любви и святоотеческого, и тем более евангельского отношения ко всем, в том числе и инаковерующим, и неверующим. Нужно научиться трезвенно смотреть на себя, и тогда всегда найдется слово милосердия и прощения.

Некоторые атеисты довольно агрессивно сейчас выступают против верующих. Должны ли мы смириться с тем, что православную веру и Христа осмеивают и унижают? Вот и Христос ведь говорил: «Вложи меч свой в ножны! Неужели ты думаешь, что Отец Мой не заступился бы за Меня и не дал бы легион ангелов»?

О. Георгий. Христос и отвечает на этот вопрос: вложи меч свой в ножны, если ты из ревности его уже вынул для того, чтобы отсечь кому-то ухо, или руку, или ногу, или выбить глаз. Да, нужно защищать свою веру. Но это надо делать достойно и с любовью, доброжелательно даже по отношению к ошибающимся людям — к тем, кого мы поддержать в их осуждениях никак не можем. Мы не должны допускать кощунства, мы не должны допускать греха, но мы не можем это делать путем насилия или оскорбления, нанесения кому-то обид, мы можем только показать лучший пример. Пусть этот путь будет более долог, более труден, связан иногда с нашими страданиями, но эти страдания просветлят душу и сердце и помогут найти силы для лучшего проявления любви в этом мире в отношении ко всем: и здоровым, и больным, и праведным, и неправедным — чтобы нам быть подлинными чадами Отца нашего Небесного, как к тому призвал нас Господь.

Газета Кифа №16(106) декабрь 2009 года