Скачать в формате  DOC  EPUB  FB2  PDF 

Петр Сергеевич Озерский, Институт иностранных языков Московского государственного лингвистического университета, Москва
Сергей Александрович Степанцов, Институт мировой литературы им. А. М. Горького Российской академии наук, Москва

Читателю предлагается первый перевод на русский язык 56-й проповеди блж. Августина, посвященной толкованию молитвы Господней — одного из двух текстов, имевших статус «таинства» и игравших важнейшую роль в подготовке к крещению. Сформировавшееся к IV в. правило, известное под названием disciplina arcani, строго запрещало профанацию таинств, в число которых входили Символ веры и молитва Господня. Текст молитвы держался в тайне от оглашаемых и сообщался готовящимся к крещению (лат. “competentes”, буквально «стремящиеся») незадолго до Пасхи во время специального обряда «передачи» молитвы Господней (traditio orationis). 

Именно к этому обряду была приурочена проповедь 56. В соответствии с наиболее распространенной датировкой, она была произнесена около 411–412 г. н. э., о чем свидетельствуют отголоски полемики с пелагианами. Блж. Августин комментирует каждое прошение, раскрывая значение молитвы Господней в жизни верных. Проповедь 56 содержит множество отсылок к огласительной практике блж. Августина, что делает ее ценным источником по истории катехизации. Настоящий перевод основан на критическом издании П.-П. Вербракена (CCSL, v. 41 Aa. Turnholti, 2008). Перевод снабжен предисловием и примечаниями, содержащими необходимую для понимания текста информацию.

Предисловие переводчика 

Проповедь 56 — одна из четырех проповедей блж. Августина, посвященных толкованию молитвы Господней. Эти проповеди (Serm. 56–59) были приурочены к обряду «передачи» молитвы Господней, составлявшему важную веху в подготовке к крещению так называемых «стремящихся» (лат. “competentes”). Молитва Господня, по словам самого блж. Августина, является одним из четырех «таинств» (sacramenta), изъяснению которых был посвящен его тайноводственный катехизис:

1. Таинство Символа (sacramentum symboli) [1]. 
2. Таинство молитвы Господней (sacramentum orationis dominicae). 
3. Таинство купели Крещения (sacramentum fontis et baptismi). 
4. Таинство алтаря (sacramentum altaris), т. е. таинство Евхаристии (Aug. Serm. 228. 3) [Фокин, 162].

Согласно церковному правилу, известному под названием disciplina arcani и окончательно оформившемуся к IV в., все эти «таинства» (sacramenta), в том числе молитва Господня, были исключительным достоянием верных и должны были храниться в тайне от язычников и даже от «слушающих». 

Для двух текстов, имевших статус «таинств», — Символа веры и молитвы Господней — существовали специальные обряды «передачи» (traditio symboli / orationis) и «возвращения» (redditio symboli / orationis). Незадолго до крещения, которое происходило в Великую субботу, епископ сообщал «стремящимся» точную формулировку Символа веры; этот обряд назывался «передачей» (traditio) Символа веры и сопровождался проповедью, посвященной комментированию каждого члена Символа веры. В другой день совершался аналогичный обряд с молитвой Господней (traditio orationis). Готовящиеся к крещению в течение недели заучивали эти тексты с помощью своих крестных, затем читали их наизусть перед епископом — это чтение наизусть называли «возвращением». В Великую субботу, непосредственно перед крещением, совершалось торжественное «возвращение» Символа в присутствии всех верных (ср. рассказ о крещении Гая Мария Викторина в Aug. Confess. 8. 2. 5), а на пасхальной литургии новокрещенные впервые молились вместе с Церковью молитвой Господней.

Примечательно, что блж. Августин последовательно отличает «возвращение» молитвы Господней, т. е. простое чтение наизусть, от молитвенного чтения, которое должно было совершаться за пасхальной литургией. Святитель подчеркивает, что словами молитвы Господней могут молиться только верные: «На восьмой день вы должны прочесть ее наизусть, но не помолиться. Помолитесь вы после крещения, ибо как может говорить „Отче наш“ тот, кто еще не рожден?» [2], (Aug. Serm. 59. 4. 7); «Он будет вашим Отцом, когда вы родитесь как бы из чрева Церкви в купели рождения» (Aug. Serm. 56. 4. 5).

Следующая таблица суммирует календарь обрядов, связанных с Символом веры и молитвой Господней (относительная хронология надежно устанавливается из текста проповедей 56–59, 212–215 и De symbolo ad catechumenos, абсолютная хронология дается по наиболее достоверной, на мой взгляд, реконструкции А. Дондена):

Таким образом, проповедь 56, вероятно, была произнесена в 5-е воскресенье поста, так как именно в это день, согласно наиболее правдоподобной реконструкции, происходила «передача» молитвы Господней. 

Проповеди 56, 57, 58 и 59, посвященные толкованию молитвы Господней, обычно относят ко времени после 410 г. н. э. [Неклюдов и др., 588]. А. Кунцельман датирует проповедь 56 более точно, 411–412 годами — временем активной полемики с пелагианами, указывая на пассажи, посвященные первородному греху и детскому крещению и расценивающиеся как антипелагианские [Aurelius Augustinus 2008, 151]. Так, толкуя прошение «прости нам долги наши», блж. Августин говорит:

Будьте уверены, что вам прощается решительно всё, что вы накопили: и то, что вы унаследовали, родившись от отца и матери с первородным Адамовым грехом, — из-за которого вы прибегаете к благодати Спасителя с младенцем (cum parvulo), — и всё, что бы вы ни добавили (addidistis) в течение жизни словами, делами, мыслями, — всё это прощается (Aug. Serm. 56. 9. 13).

Здесь практика детского крещения, принимаемая вселенской Церковью и имевшая особенно широкое распространение в Африке, подтверждает тезис о поврежденности человеческой природы первородным грехом, а личные грехи предстают лишь как «добавление» к изначальному греху Адама. К прошению «да будет воля Твоя» относятся слова, в которых также можно видеть следы антипелагианской полемики: «Ты никогда не совершаешь того, чего Он Сам в тебе не совершает» (т. е. человек бессилен творить добро без помощи благодати Божьей).

Однако, по мнению Вербракена, все эти идеи были характерны для блж. Августина вне зависимости от полемики с пелагианами [Aurelius Augustinus 2008, 151]. Не случайно обращенные к Богу слова блж. Августина: «Дай, что повелеваешь, и повели, что хочешь» (Aug. Confess. X. 29. 40, 31. 45 и 37. 60), — возмутили Пелагия, став, быть может, отправной точкой в развитии его собственных идей (Aug. De dono persev. 20. 53). Таким образом, антипелагианские и просто августинистские тезисы не всегда легко отличить друг от друга.

Но если до начала полемики с пелагианами блж. Августин мог формулировать тезисы, схожие с антипелагианскими, то аргументация должна была сформироваться в процессе полемики. В проповеди 56 можно найти параллели с антипелагианской аргументацией, содержащейся в других сочинениях, в которых святитель прямо опровергает основные положения пелагианства. Например, трактат «О наказании и отпущении грехов, а также о крещении младенцев, к Марцеллину» (411–412) имеет множество пересечений с проповедью 56. Доказательством того, что даже святые имеют грехи, в трактате служат слова молитвы Господней «Прости нам долги наши» и стих из 1-го Послания Иоанна: «Если мы говорим, что не имеем греха, — то обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8); (Aug. De peccatorum merit. 2. 7. 8). В проповеди 56 мы видим похожий ход мысли:

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Не нужно объяснять, что и в этом прошении мы просим о себе. Ведь мы должники, но не из-за денег, а из-за грехов. Возможно, ты тотчас скажешь: «А вы?» Отвечаем: и мы. «И вы, святые епископы, должники?» И мы должники, и вы. «Ну что ты, господин! Не будь несправедлив к себе». Здесь нет ничего несправедливого. Напротив, я говорю истину: мы должники. «Если мы скажем, что не имеем греха, то мы сами себя обманываем, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8); (Aug. Serm. 56. 7. 11).

Отличие состоит в том, что в трактате блж. Августин полемизирует о догматических положениях, а в проповеди преследует иные, нравственно-дидактические цели.

Проповедь 56 также можно сравнить с трактатом «О даре пребывания» (ок. 429–430 г.) (Aug. De dono persev.), в котором дается полемическое антипелагианское истолкование молитвы Господней сквозь призму сочинения сщмч. Киприана Карфагенского «О молитве Господней» (Cypr. De orat. domin.). По словам блж. Августина, книга сщмч. Киприана содержит противоядие, «приготовленное за много лет против будущей отравы пелагиан» (Aug. De dono persev. 2. 4), [4]. В трактате «О даре пребывания», как и в проповеди 56, содержится ссылка на 1 Ин 1:8, а прошение «Хлеб наш ежедневный дай нам сегодня» понимается в том числе как молитва о том, чтобы не совершить грехов, влекущих за собой отлучение от Евхаристии. Эти акценты отсутствовали в более раннем сочинении «О проповеди Господа на горе» (ок. 392–396) и появились под влиянием сочинения сщмч. Киприана, к которому блж. Августин мог обратиться в поисках аргументов против пелагиан.

Несмотря на наличие антипелагианских аргументов, огласительный компонент в проповеди преобладает над полемическим. Блаженный Августин показывает «стремящимся», что в молитве Господней заключается данный Самим Господом «образец желаний» (forma desideriorum), которые должны направлять жизнь каждого верного члена Церкви; толкование святителя последовательно связывает каждое прошение с жизненной практикой, с насущными задачами нравственного совершенствования, стоящими перед новоначальными христианами. Именно нравственно-дидактической задачей обусловлено особое внимание к прошению о прощении долгов, которому посвящена без малого половина проповеди. Напоминая о необходимости прощать, чтобы получить прощение, блж. Августин показывает все богатство своих риторических приемов:

Мы заключаем с Богом соглашение, сделку и договор. Вот что говорит Господь, Бог твой: «Прости — и Я прощаю. Ты не простил? Это ты не отпускаешь себе долг, не Я» (Aug. Serm. 56. 8. 13).

Метафоры, риторические вопросы, введение вымышленной речи не только слушателей, но и Бога — все это призвано привлечь внимание аудитории, облечь нравственные уроки в яркую и доступную для народа форму. 

На русский язык проповедь переводится впервые. Перевод выполнен по критическому изданию Вербракена, вышедшему в 2008 г. в рамках проекта Corpus Christianorum издательства Brepols [Aurelius Augustinus 2008]. Отступления от чтений, выбранных издателем, оговариваются в примечаниях.

Блаженный Августин 

Проповедь 56, на молитву Господню

(I) 1. Блаженный апостол, показывая, что наши времена, когда все народы уверовали в Бога, были предвозвещены пророками, во свидетельство привел слова Писания: «И будет: всякий человек, который призовет имя Господа, будет спасен» (Иоиль 2:32) [5]. Ибо прежде того только среди израильтян призывалось имя Господа, создавшего небо и землю (ср. Пс 145:6), прочие же народы призывали немых и глухих идолов, которые их не слышали, или бесов, которые их слышали — на беду им. Но когда пришла полнота времен (ср. Гал 4:4), исполняется то, что предречено: «И будет: всякий человек, который призовет имя Господа, будет спасен» (Иоиль 2:32). Затем, так как иудеи — даже те, кто уверовал во Христа, — не желали делиться Благовестием с язычниками и говорили, что Евангелие не нужно возвещать никому, кроме обрезанных (ибо это против них апостол Павел привел это свидетельство: «И будет: всякий человек, который призовет имя Господа, будет спасен»), — в обличение тем, кто не хотел благовествовать язычникам, апостол тотчас же добавил такие слова: «А как призовут Того, в Кого не уверовали? Или как уверуют в Того, о Ком не слышали? А как услышат без проповедующего? Или как будут проповедовать, не будучи посланы?» (Рим 10:14–15) И вот по этой причине, о которой сказал он: «Как призовут Того, в Кого не уверовали?», — вот поэтому вы приняли не сперва молитву, а затем символ, но сперва символ, чтобы знать, во что вы веруете, а затем молитву, чтобы знать, Кого вы призываете. Так что символ излагает нашу веру, а молитва Господня учит нас молиться, ибо, кто верует, того, призывающего, слышит Бог.

(II) 2. Многие же просят того, чего просить не должны бы, не зная, что им на пользу. Ибо молящийся должен беречься двух вещей: просить того, чего не должно, и просить у того, у кого не должно. У диавола, у идолов, у бесов нельзя просить чего-нибудь такого, чего просить следует. У Господа Бога нашего, Господа Иисуса Христа, у Отца, Бога пророков, апостолов и мучеников, у Отца Господа нашего Иисуса Христа, у Бога, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, — у Него следует просить того, чего следует просить. Но мы должны быть внимательными, чтобы и у Него не просить того, чего не должно. Того, что нужно для человеческой жизни, надлежит просить. Но если ты будешь просить этого у идолов глухих и немых, что тебе пользы? И если просишь у Бога, Отца Небесного, смерти своим врагам, что тебе пользы? Разве ты не слышал или не читал в псалме, где предсказан окаянный предатель Иуда, как о нем говорит пророчество: «Молитва его да будет ему во грех» (Пс 108:7)? Итак, если встаешь на молитву и просишь зла своим врагам, молитва твоя будет во грех.

(III) 3. Но что же мы читаем в святых псалмах? Говорящий в них [6] как будто бы просит о множестве бед для своих врагов. Кто-нибудь скажет: «Ну, уж тот, кто говорит в псалмах, несомненно праведен. Что же он желает таких несчастий своим врагам?» Не желает, а предрекает. Это пророчество предвозвещающего, а не молитва проклинающего. Пророки в Духе знали, кого ожидало несчастье, кого — счастье, и, пророчествуя, говорили так, словно бы они просили того, что предвидели. Ты-то откуда знаешь, не окажется ли лучше тебя тот, кому ты сегодня просишь зла? «Но я знаю, какой он дурной человек». И про себя знаешь, что ты дурной человек. Хотя ты, быть может, и дерзаешь судить о сердце другого, которое тебе неизвестно, однако тебе известно, что и ты — дурной человек. Не слышишь, как апостол говорит: «Я прежде был хулителем, и гонителем, и обидчиком, но я удостоился милосердия, потому что по неведению я действовал в неверии» (1 Тим 1:13). Когда апостол Павел преследовал христиан, связывал их, где найдет, и тащил к священникам, чтобы те судили и наказывали их, — как вы думаете, братья, Церковь против него молилась или за него? Без сомнения, Церковь Бога, научившаяся от Господа своего, Который, вися на кресте, сказал: «Отче, прости им, ибо не знают они, что делают» (Лк 23:34), — молилась за Павла, вернее, тогда еще за Савла, прося, чтобы с ним произошло то, что и произошло. Павел говорит: «Был же я в лицо неизвестен церквам Иудеи, которые во Христе, но только слышали они, что некогда гнавший нас теперь благовествует веру, которую некогда истреблял, и прославляли за меня Бога» (Гал 1:22–24). Потому они и прославляли Бога, что прежде обращения Павла просили Бога, чтобы оно произошло.

4. Итак, Господь сначала отсек многословие, чтобы ты не говорил Богу много слов, как будто ты хочешь сообщить Богу что-то новое этими словами. Потому, когда просишь, нужно благочестие, а не многословие. «Отец же ваш знает, что вам необходимо, прежде чем попросите у Него» (Мф 6:8). Поэтому не говорите много: Он знает, в чем вы имеете нужду. Но пусть никто не говорит: «Если Он знает, что нам необходимо, зачем говорить даже несколько слов? Зачем молиться? Он Сам знает, так пусть Он даст то, что нам, как Он знает, нужно». Но Он для того заповедал тебе молиться, чтобы дать в ответ на горячее желание, чтобы не обесценилось то, что Он даст. Для того Он и само желание вложил в нас. Итак, слова, которым в сей молитве научил апостолов Господь наш Иисус Христос, есть образец таких желаний (forma est desideriorum). Не должно тебе просить иного, кроме того, что здесь написано.

(IV) 5. «Потому вы, — сказал Господь, — говорите: „Отче наш, сущий на Небесах“» (Мф 6:9). Здесь, вы видите, Бог начал быть вам Отцом. Но Он вполне будет вашим Отцом, когда вы родитесь словно бы из чрева Церкви в купели рождения, хотя и теперь, когда вы еще не родились, вы уже зачаты от семени Его. «Отче наш, сущий на Небесах» (Мф 6:9). Помните, что у вас есть Отец на Небесах. Помните, что вы рождены от отца Адама для смерти, а от Бога Отца должны возродиться для жизни. Говорите же в ваших сердцах то, что вы говорите (ср. Пс 4:5). Пусть молящийся любит, тогда Слышащий исполнит молитву.

«Да святится имя Твое» (Мф 6:9). Ты просишь, чтобы святилось имя Божие, которое свято. Зачем же ты просишь, если оно и так свято? Кроме того, когда ты просишь, чтобы святилось имя Его, разве ты не просишь Бога как бы о Нем Самом, а не о себе? Пойми: ты и о себе просишь. Дело в том, что ты просишь, чтобы то, что само в себе вечно свято, святилось в тебе. Что значит «да святится»? Пусть будет свято, не будет в пренебрежении. Так что ты видишь: прося этого, ты просишь себе блага. Ведь если ты будешь пренебрегать именем Божьим, плохо будет тебе, а не Богу.

6. «Да придет Царство Твое» (Мф 6:10). Кому мы это говорим? И, не попроси мы этого, разве не придет Царство Бога? Ведь речь идет о том Царстве, которое будет после конца века сего. Ибо Богу всегда принадлежит царство, и ни в какое время не лишен царства Тот, Кому служит все творение. Но о каком Царстве ты просишь? О котором написано в Евангелии: «Придите, благословенные Отца Моего, получите Царство, которое было уготовано вам от начала мира» (Мф 25:34). Вот об этом мы говорим: «Да придет Царство Твое». Мы просим о том, чтобы оно пришло в нас; мы просим, чтобы нам нашлось место в нем. Потому что вот придет оно, но что тебе пользы, если тебя оно найдет по левую руку? Выходит, и здесь ты себе просишь блага, о себе молишь. Вот чего ты желаешь, вот чего жаждешь, молясь: жить так, чтобы принадлежать к Царству Божьему, которое дано будет всем святым. Значит, ты молишься ради себя, для того чтобы тебе жить праведно, когда говоришь: «Да придет Царство Твое». «Да придем мы в Царство Твое, да придет и для нас то Царство, которое придет для святых и праведных».

(V) 7. «Да будет воля Твоя». Если не будешь это говорить, Бог не исполнит Свою волю? Помни, что ты сказал при возвращении Символа [7]: «Верую в Бога Отца всемогущего». Если Он всемогущ, тебе ли молиться, чтобы совершилась воля Его? Что же тогда значит «да будет воля Твоя»? Пусть будет так, чтобы я не противился воле Твоей. Так что и тут ты молишься о себе, а не о Боге. Ибо воля Божия совершится в тебе, даже если не совершается тобой. Ведь одним Он скажет: «Придите, благословенные Отца Моего, получите Царство, которое было уготовано вам от начала мира», — и в них совершится воля Божия: праведные и святые получат Царство. Другим же скажет: «Идите в огонь вечный, который уготован был диаволу и ангелам его», — и в них тоже совершится воля Божия: злые будут осуждены на огонь вечный. Иное дело — чтобы воля Божия совершалась тобой. Так что ты молишься, чтобы воля Божия совершалась в тебе, не без причины и не только для того, чтобы тебе было хорошо. Стало быть, она совершится в тебе, хорошо ли тебе от этого будет или плохо. Но пусть она и тобой совершается.

Почему же я говорю: «Да будет воля Твоя на небе и на земле» [8], — и не говорю: «Пусть совершается Твоя воля небом и землей»? Потому что совершаемое тобой Он Сам совершает в тебе [9]. Ты никогда не совершаешь того, чего Он Сам в тебе не совершает. Но иногда Он совершает в тебе то, чего ты не совершаешь. Но ты никогда ничего не совершаешь, если Он в тебе не совершает.

8. Что же такое «на небе и на земле», или «как на небе, так и на земле»? Ангелы совершают волю Твою — да совершаем и мы ее. «Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле». Ум (mens) — это небо, плоть — это земля. Когда ты говоришь (если, конечно, говоришь) апостольские слова: «Умом я служу закону Божию, а плотью закону греха» (Рим 7:25), — тогда воля Божия совершается на небе, но на земле — пока нет. Когда же плоть придет в согласие с умом и «поглощена будет смерть в победе» (1 Кор 15:54), так что не будет оставаться никаких плотских желаний, противоречащих уму, когда прейдет распря на земле, когда прейдет война сердца, когда прейдет то, о чем сказано: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти; они друг другу противятся, так что вы делаете не то, чего хотите» (Гал 5:17), — так вот, когда эта война прейдет и всякое желание будет претворено в любви, в теле не останется ничего противостоящего духу, и нечего будет покорять, нечего будет обуздывать, нечего попирать, но все в согласии будет шествовать к праведности, — тогда совершается «воля Твоя на небе и на земле». Совершенства мы просим, молясь так.

Иное. «Да будет воля Твоя на небе и на земле». В Церкви духовные суть небо, плотские — земля. Пусть же будет воля Твоя на небе и на земле, чтобы так же, как духовные, служили Тебе и плотские, будучи претворены в лучшее.

«Да будет воля Твоя на небе и на земле». Есть и другой смысл, весьма благочестивый. Ведь нам заповедано молиться за врагов наших. Церковь есть небо, враги Церкви суть земля. Что же тогда значит: «Да будет воля Твоя на небе и на земле»? Пусть враги наши уверуют, как и мы в Тебя уверовали, пусть станут друзьями, пусть прекратят вражду. Они — земля, и потому они против нас. Пусть станут небом — и будут с нами.

(VI) 9. «Хлеб наш ежедневный [10] дай нам сегодня» (Мф 6:11). Здесь сразу видно, что мы молимся о себе. Когда мы говорим: «Да святится имя Твое», — необходимо разъяснить тебе, что ты молишься о себе, а не о Боге. Когда ты говоришь: «Да будет воля Твоя», — и это должно быть тебе разъяснено, чтобы ты не думал, что желаешь исполнения воли Божией как блага для Него, а не молишься скорее о себе самом. Когда ты говоришь: «Да придет Царство Твое», — и это требует разъяснения, чтобы ты не думал, что выражаешь Богу благопожелание — чтобы Он царствовал. Но вот с этого места и далее до конца молитвы очевидно, что мы молим Бога о себе. Когда ты говоришь: «Хлеб наш ежедневный дай нам сегодня» (Мф 6:11), — ты признаешь себя нищим, просящим у Бога. Но не стыдись: как бы ни был богат кто-нибудь на земле, он — нищий, просящий у Бога. Стоит нищий перед домом богача, но и сам богач стоит перед домом великого Богача. У богача просят — и он просит. Если бы он не нуждался, не беспокоил бы своей молитвой ушей Божиих. В чем же нуждается богач? Дерзну сказать: богач нуждается в том же ежедневном хлебе. Ведь почему у него все есть в изобилии? Откуда, если это не Бог дал ему? Что у него будет, если Бог отымет руку Свою? Не многие ли уснули богатыми и проснулись бедными? Что есть у человека — все это от милосердия Божьего, а не от собственной силы.

10. Но вы видите, возлюбленные, что вот этот хлеб, которым наполняется чрево, которым ежедневно восстанавливаются силы плоти, — этот хлеб Бог дает не только тем, кто прославляет Его, «ибо Он возводит солнце Свое над добрыми и злыми и изливает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45). Ты прославляешь — Он питает тебя; хулишь — Он питает тебя. Он ждет, чтобы ты покаялся, но, если ты не изменишься, Он выносит тебе приговор. Итак, этот хлеб получают от Бога и добрые, и злые. Но как ты думаешь, нет ли какого-то хлеба, которого просят дети и о котором говорил Господь в Евангелии: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф 15:26)? Конечно, есть. Что же это за хлеб? И почему он тоже называется «ежедневным»? Дело в том, что он необходим: без него мы не можем жить, без хлеба не можем. Бесстыдно — просить у Бога богатства, а просить ежедневного хлеба — не бесстыдно. Ведь одно тебе нужно, чтобы превозноситься, а другое — чтобы жить. Но так как этот хлеб, видимый и осязаемый, дается и добрым, и злым, следовательно, есть ежедневный хлеб, которого просят сыны, — само слово Божие, которое дается нам ежедневно. Это наш ежедневный хлеб, которым живет не чрево, но дух. Он и сейчас необходим нам, работникам в винограднике: это пища, а не награда. Ведь нанимающий работника в виноградник должен ему предоставить две вещи: и хлеб, чтобы он не изнемог, и награду, чтобы он радовался. Наш ежедневный хлеб на этой земле — это слово Божие, которое всегда дается церквам. Нашей наградой после труда называется жизнь вечная. Также, если ты будешь понимать под этим ежедневным хлебом то, что принимают верные [11], что вы примете, когда будете крещены, — то и в этом случае должно нам просить и говорить: «Хлеб наш ежедневный дай нам сегодня» (Мф 6:11), — дабы жить нам всегда так, чтобы не оказаться отлученными от жертвенника.

(VII) 11. «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Не нужно объяснять, что и в этом прошении мы просим о себе. Ведь мы должники, но не из-за денег, а из-за грехов. Возможно, ты тотчас скажешь: «А вы?» Отвечаем: и мы. «И вы, святые епископы, должники?» И мы должники, и вы. «Ну что ты, господин! Не будь несправедлив к себе» [12]. Здесь нет ничего несправедливого. Напротив, я говорю истину: мы должники. «Если мы скажем, что не имеем греха, то мы сами себя обманываем, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8). Мы и крещены, и являемся должниками — не потому, что осталось что-то, что не было прощено нам в крещении, но потому, что, живя, накопили нечто, ежедневно требующее прощения. Кто, крестившись, умирает, те без долга восходят, без долга отправляются отсюда. Кто же крестится и остается в этой жизни, накапливают из-за немощи человеческой нечто, хотя и не ведущее к кораблекрушению (ср. 1 Тим 1:19), но требующее вычерпывания трюмной воды. Ибо, если не вычерпывать, то постепенно собирается столько, что весь корабль погружается в воду. Молиться так — значит вычерпывать воду. Но мы должны не только молиться, но и творить милостыню. Ибо, чтобы корабль не потонул, при вычерпывании надо действовать и словами, и руками. Словами мы действуем, когда говорим: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Руками же действуем, когда поступаем так: «Раздели с голодным хлеб твой, нищего и бездомного введи в дом твой» (Ис 58:7); «Заключи милостыню в сердце бедного, и она будет молить за тебя Господа» [13] (Сир 29:15).

(VIII) 12. После того как нам через купель возрождения (Тит 3:5) были отпущены все грехи, мы оказались бы ввергнуты в великие бедствия, если бы мы не получали ежедневного очищения святой молитвы. Милостыня и молитва очищают грехи, лишь бы вы не совершали такого, из-за чего необходимо будет вас отлучить от ежедневного хлеба [14]. Избегайте долгов, из-за которых полагается неминуемое и суровое отлучение, но не называйте себя праведными, как будто у вас нет причин говорить: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Храните себя от идолопоклонства, от посещения гадателей, от снадобий чародеев, храните себя от обманов еретиков, от раскольничьих разделений, храните себя от убийств, от прелюбодеяний и блуда, от воровства и грабежа, от лжесвидетельства и других грехов, имеющих гибельный исход, если я что-то случайно не назвал, — от тех грехов, из-за которых грешник должен быть отлучен от жертвенника и связан на земле, чтобы быть связанным на небе — а это очень опасно и смертоносно, если не будет разрешен на земле, чтобы быть разрешенным на небе. Итак, не считая всего этого, у человека нет недостатка в поводах ко греху. Он грешит, смотря по своей воле на то, на что смотреть не следует. А кто может удержать быстроту глаза, если даже говорят, что отсюда глаз и получил имя — от быстроты? [15] Глаза, если захочешь, можно закрыть, и они закрываются быстро. Стараешься закрыть уши: поднимаешь руку, подносишь к ушам — и, если кто удержит руку, они остаются открытыми, и ты не можешь их затворить, чтобы не слышать слов хульных, нечистых, льстивых и обманчивых. Если ты услышишь что-то недозволенное, то, хотя ты ничего и не сделал, разве ты не грешишь ушами? Ты добровольно слушаешь что-то дурное. Сколько грехов совершает смертоносный язык! Иногда таких, из-за которых человек будет отлучен от жертвенника. В его области находятся богохульства, он говорит много пустых слов, не имеющих отношения к делу.

Пусть руки не делают ничего дурного, пусть ноги не бегут ни к чему дурному, пусть глаза не обращаются к распутству, пусть уши добровольно не впускают в себя непристойности, пусть язык остается неподвижным для недостойных речей. Ты говоришь: «Кто может удержать мысли?» (IX) Братья мои, часто мы молимся и думаем о другом, как бы забыв, перед Кем стоим и перед Кем повергаемся ниц. Все это копится против нас. Неужели эти грехи из-за своей малости не давят на нас? Какая разница, будет на тебя давить песок или свинец? Свинец — из одного куска, песок — из мелких крупинок, но они давят многочисленностью. Малы грехи; а разве ты не видишь, как малые капли наполняют реки и смывают поместья? Они малы, но их много.

13. Итак, будем ежедневно говорить, и говорить искренне, и будем делать то, что говорим: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Мы заключаем с Богом соглашение, сделку и договор. Вот что говорит Господь, Бог твой: «Прости — и Я прощаю. Ты не простил? Это ты не отпускаешь себе долг, не Я». Именно потому, что я знаю, возлюбленные дети мои, чем вам полезны — и более всего полезны во всей молитве Господней — эти слова: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12), — послушайте меня: вы должны быть крещены — простите же всё! Кто что имеет против ближнего в сердце своем — пусть простит от сердца. И с тем войдите в купель и будьте уверены, что вам прощается решительно всё, что вы накопили: и то, что вы унаследовали, родившись от отца и матери с первородным Адамовым грехом, — из-за которого вы прибегаете с младенцем (cum parvulo) [16] к благодати Спасителя, — и всё, что бы вы ни добавили в течение жизни словами, делами, мыслями, — всё это прощается. И выйдете вы оттуда, словно бы побывав у вашего Господина и получив освобождение от всех долгов.

(X) 14. Итак, что вы будете делать с теми ежедневными грехами, о которых я сказал, что вам надо, как бы в ежедневном очищении, говорить: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12)? У вас есть враги. Ибо кто живет на земле, не имея врага? Смотрите же, любите их (ср. Мф 5:44). Как бы враг ни злобствовал, он не может повредить тебе так, как ты сам себе вредишь, не любя врага. Ведь он может повредить или твоему поместью, или твоему скоту, или твоему дому, или твоему рабу, или твоей рабыне, или твоему сыну, или твоей жене, или, в худшем случае, если ему будет дана какая-то власть, твоей плоти. Разве причинит он тебе такой же вред, какой ты сам — своей душе? Устремляйтесь к этому совершенству, драгоценные, прошу вас. Но разве я даровал вам силу достичь этого? Вам даровал ее Тот, Кому вы говорите: «Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле» (Мф 6:10). И пусть это не кажется вам невозможным. Я знаю, я изведал, я испытал, что есть христиане, которые любят врагов своих. Если вам это будет казаться невозможным, вы не сможете это делать. Прежде поверьте, что возможно так делать, и молитесь, чтобы совершалась в вас воля Божия. Ибо чем тебе полезно зло, приключившееся с твоим врагом? Если бы он не имел зла, он и врагом бы тебе не был. Проси ему добра: он перестанет творить зло и больше не будет врагом. Ибо враждебна тебе в нем не человеческая природа, а грех. Разве потому он тебе враг, что имеет душу и плоть? Он то же, что и ты: у тебя есть душа — и у него есть душа, у тебя есть плоть — и у него есть плоть. Он единосущен тебе. Господь вместе сотворил вас из земли, вдохнул в вас жизнь. Он то же, что и ты: воззри на брата своего. В начале нашими родителями были двое — Адам и Ева: он отец, она мать, значит, мы — братья. Но опустим изначальное происхождение. Бог — Отец, Церковь — мать, значит мы — братья. «А если мой враг язычник, иудей, еретик?» Об этом-то я только что сказал: «Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле» (Мф 6:10). О Церковь! Твой враг — язычник, иудей, еретик: он — земля. Если ты — небо, призывай Отца, Который на Небесах (ср. Мф 6:9), и молись за врагов твоих (ср. Мф 5:44). Ибо и Савл был врагом Церкви, за него молились как за врага [17] — он стал другом. И не только перестал он быть гонителем, но потрудился, чтобы стать помощником. И если хочешь знать правду, молились и против него — но против его злобы, а не его природы. Молись и ты против злобы врага твоего, чтобы она умерла, а он жил. Ведь если умрет враг твой, то ты, можно сказать, лишился врага, но не обрел друга. Если же умрет злоба его, то ты и друга обрел.

(XI) 15. Вы всё еще говорите: «Кто на это способен?» Пусть Бог сделает это в ваших сердцах. Я и сам знаю: на это способны немногие, на это способны великие, на это способны духовные. Разве таковы все верующие, приступающие в Церкви к жертвеннику, принимающие тело и кровь Христа? Разве все они таковы? И тем не менее все говорят: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Если Бог ответит им: «Зачем вы просите от Меня, чтобы Я сделал то, что обещал, когда вы не делаете, что Я заповедал? Что Я обещал? Прощать долги ваши. Что Я заповедал? Чтобы и вы прощали должникам вашим. Как вы можете делать это, если не будете любить врагов?» — что мы тогда будем делать, братья? До столь малого числа уменьшается стадо Христово? Если только те, кто любит врагов, должны говорить: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12), — то я не знаю, что мне делать, что сказать. Скажу ли вам: «Если вы не любите врагов ваших, не молитесь»? Не дерзаю. О нет, напротив, молитесь, чтобы любить. Что же я скажу вам? «Если не любите врагов ваших, в молитве Господней не говорите слов: „Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим“ (Мф 6:12)»? Считай, что я сказал: «Не говорите этих слов». Если не будете говорить, долги не прощаются. Если будете говорить, но не будете делать, — не прощаются. Итак, нужно говорить и делать, чтобы долги были прощены.

(XII) 16. Вижу нечто, чем могу утешить не малое число христиан, но множество, и знаю, что вы жаждете это услышать. «Прощайте, и прощено будет вам» (Лк 6:37), — сказал Христос. А что вы говорите в молитве? Мы только что это обсудили: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). «Так прости, Господи, как мы прощаем», — вот что ты говоришь. «Так прости, Отец, Который на Небесах, как и мы прощаем должникам нашим», — ведь это вы должны делать, если же не сделаете, погибнете. Что же? Когда вы слышите: «Враг просит прощения — тотчас прощайте», — разве это для вас слишком трудно? [18] Тебе было слишком трудно любить свирепствующего врага — но слишком ли трудно тебе любить человека молящего? Что скажешь? Он свирепствовал — и ты ненавидел. Я бы предпочел, чтобы ты и тогда не ненавидел. Я бы предпочел, чтобы ты, когда терпел его ярость, вспоминал Господа, сказавшего: «Отче, прости им, ибо не знают, что творят» (Лк 23:34). Итак, я очень хотел бы, чтобы ты и в то время, когда враг свирепствовал против тебя, взирал на Господа Бога твоего, сказавшего эти слова. Но, может быть, ты скажешь: «Он так поступает, но Он-то Господь. Ведь Он Христос, Он Сын Божий, Он Единородный, Он Слово, ставшее плотью. А что я, дурной и немощный человек?» Если кажется тебе недостижимым Господин твой, то посмотри на такого же раба, как ты. Святого Стефана побивали камнями, а он, когда в него летели камни, коленопреклоненно молился и говорил: «Господи, не вмени им этого греха» (Деян 7:60). Они бросали камни, а не просили прощения — и он за них молился. Я хочу, чтобы ты был таким. Устремляйся к этому. Что ты влачишь всечасно сердце свое по земле? Услышь. Устреми сердце ввысь, возлюби врагов своих. Если не можешь любить свирепствующего, люби хотя бы молящего. Возлюби человека, говорящего тебе: «Брат, я согрешил, прости меня». Если ты тогда не простишь, то не говорю: «Ты стираешь из сердца своего молитву», — но говорю: «Ты будешь стерт из книги Божией» [19].

(XIII) 17. Если же ты хотя бы тогда простишь, хотя бы тогда изгонишь из сердца ненависть — я говорю: изгони из сердца ненависть, а не закон, — а что , если надо наказать просящего прощения? Делай, что хочешь [20]. Ведь ты, я полагаю, любишь своего сына, но иногда бьешь его. Ты не обращаешь внимания на слезы, которые он льет под розгой, потому что хранишь для него наследство. Я вот о чем говорю: изгони из сердца ненависть, когда враг просит у тебя прощения. Но, может быть, ты скажешь: «Он лжет, он притворяется». О судия сердец! Расскажи мне мысли своего отца, расскажи мне свои вчерашние мысли. Он просит, молит о прощении — прости, прости до конца. Если не простишь, ты вредишь не ему, а себе. Ведь он знает, что он будет делать дальше. Ты, раб, не хочешь простить своему сотоварищу по рабству? Он пойдет к Господину вашему и скажет Ему: «Господин, я просил сотоварища моего простить меня, и он не захотел простить. Прости мне Ты». Разве не дозволено господину разрешить долг своего раба? Тот, получив прощение, уходит от Господа разрешенным, ты же остаешься связанным (ср. Мф 18:23–35). Как связанным? Придет время молитвы, придет время тебе говорить: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). А Господь тебе ответит: «Никак невозможно! [21] Хотя ты столько задолжал Мне, ты попросил Меня — и Я тебе простил. Разве не должен был и ты смиловаться над сотоварищем твоим, как и Я смиловался над тобой?» (Мф 18:32–33). Эти слова — из Евангелия, не из моего сердца. Если же простишь просящему у тебя прощения, уже можешь произносить эту молитву. И, если ты пока неспособен любить свирепствующего, всё же ты можешь говорить эту молитву: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Перейдем к остальному.

18. «Не введи нас во искушение» (Мф 6:13). «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12), — говорим мы из-за прошлых грехов, которые мы не можем сделать не бывшими. Ты можешь действовать, чтобы не делать того, что ты сделал. А что ты сделаешь, чтобы то, что ты сделал, не было сделанным? Против того, что уже сделано, тебе помогает это прошение в молитве: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Против тех грехов, в которые ты можешь впасть, что ты сделаешь? «Не введи нас во искушение» (Мф 6:13). 

«Но избавь нас от зла». «Не введи нас во искушение, но избавь нас от зла» (Мф 6:13), — то есть от самого искушения.

(XIV) 19. И будут эти три прошения: «Да святится имя Твое. Да придет царство Твое. Да будет воля Твоя на небе и на земле» (Мф 6:9–10). Эти три прошения говорят о жизни вечной [22]. Ибо всегда должно святиться в нас имя Божие, всегда должны мы пребывать в Его царстве, всегда должны творить Его волю — это будет вовеки. Хлеб ежедневный необходим сейчас. Прощение наших долгов необходимо в сей жизни, ибо, когда мы перейдем к той жизни, перестанем делать долги. На этой земле бывает искушение, на этой земле — опасное плавание, на этой земле просачивается сквозь щели немощей то, что надо вычерпывать. Когда же мы станем равны ангелам Божиим, да не будет такого, чтобы мы говорили это, чтобы мы просили у Бога прощения долгов, которых не будет более. Итак, здесь — ежедневный хлеб, здесь — отпущение долгов, здесь — не войти в искушение, ибо в ту жизнь искушение не входит; здесь — избавление от зла, ибо в той жизни не будет никакого зла, но будет пребывать вечное благо.

Примечания

1. См., напр.: [Блаженный Августин 2023].

2. Перевод здесь и далее мой, если не указано иное.

3. Реконструкция С. Пок, которой придерживается П. Гаврилюк [Гаврилюк, 243], предполагает отождествление «дня 15», когда происходило неформальное «возвращение» молитвы, с Великой субботой. Однако такое отождествление прямо противоречит проповеди 58, где блж. Августин в соседних фразах упоминает Великую субботу и некий «восьмой день от дня нынешнего», когда должно произойти «возвращение» молитвы Господней. Пиньо считает наиболее правдоподобной реконструкцию А. Дондена. Подробнее см.: [Pignot, 216–220; Блаженный Августин 2023, 186–188].

4. Пер. Д. В. Смирнова. См.: [Блаженный Августин 2008, 381].

5. Здесь и далее библейские цитаты я перевожу со старолатинского перевода, используемого блж. Августином. При переводе новозаветных цитат я по возможности следовал переводу еп. Кассиана (Безобразова), при переводе ветхозаветных — синодальному переводу [Кассиан; Синодальный]. Также при переводе ветхозаветных цитат я учитывал Септуагинту, с которой были сделаны старолатинские переводы ветхозаветных книг, и выполненный с Септуагинты перевод Юнгерова [LXX; Юнгеров]

6. Для блж. Августина это не только Давид, но и Христос. Ср.: «Едва ли в псалмах можно найти чей-то голос, кроме Христа и Церкви, или одного Христа, или одной Церкви» (Aug. Enarr. in Ps 59). «Быть может кто-нибудь спросит, кто (quae persona) говорит в этом псалме? Коротко я бы сказал: это Христос» (Aug. Enarr. in Ps 39).

7. Речь идет об обряде «возвращения» Символа веры; см. предисловие к настоящей проповеди и к проповеди «О символе веры к оглашаемым» [Блаженный Августин 2023, 183–190]. 

8. Fiat voluntas tua in caelo et in terra («да будет воля Твоя на небе и на земле»). Третье прошение молитвы Господней имеет такую форму во многих старолатинских рукописях Мф, в том числе в Codex Bobiensis (ок. 350 г.), Codex Vercellensis (ок 375 г.) и Codex Veronensis (ок. 500 г.) [Jülicher, 31], а также у сщмч. Киприана Карфагенского (Cypr. De orat. domin. 7). У Тертуллиана (Tert. De orat. 4. 1) — in caelis et in terra («на небесах и на земле»). Из греческих унциальных рукописей чтение ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς («на небе и на земле») в Мф 6:10 содержит двуязычный кодекс Безы (возможно, под влиянием старолатинского перевода). В трактате «О даре пребывания» блж. Августин свидетельствует о том, что в его время в литургической практике происходило вытеснение этого варианта более точным: «Третье прошение звучит: „Да будет воля Твоя на небе и на земле“, или, как читается это место в большинстве рукописей и более часто произносится молящимися: „[Да будет воля Твоя] и на земле, как на небе“» [Блаженный Августин 2008, 386]. 

9. Чтение более авторитетных рукописей, принимаемое в издании Вербракена: “Quia quod fit in te, ipse facit a te” («Потому что совершающееся/ совершаемое в тебе Он Сам делает [совершаемым] тобой»). Эта фраза не вполне удовлетворительна с точки зрения грамматики, так как предлог “a” используется для обозначения деятеля при глаголе в пассиве и этот глагол нам приходится домысливать. Кроме того, такое чтение затемняет тема-рематическую структуру фразы, так как на месте темы оказывается придаточное предложение “quod fit in te” («то, что совершается в тебе»), имеющее не вполне однозначную референцию. Другое чтение, выбранное мной, позволяет исправить грамматику и тема-рематическую организацию фразы: “Quia quod fit a te, ipse facit in te” («Потому что совершаемое тобой Он Сам совершает в тебе», т. е. добро, которое ты делаешь, делаешь не ты сам, а благодать Божья, действующая в тебе, — мысль, которая хорошо согласуется со взглядами блж. Августина на свободу воли). 

10. Для прилагательного ἐπιούσιος, непонятного для носителей древнегреческого языка уже во времена Оригена, древними и современными комментаторами было предложено множество толкований: 1) «соединяющийся с нашей сущностью» или «превосходящий всякую сущность» (от ἐπί + οὐσία), 2) «необходимый для существования» (от ἐπί + οὐσία), 3) «для нынешнего дня» (от ἐπὶ τὴν οὖσαν [ἡμέραν]), 4) «для следующего или наступающего дня» (от ἡ ἐπιοῦσα [ἡμέρα]), 5) «относящийся к будущему» (от τὸ ἐπιόν) и др. [Luz, 319–321]. Передача греческого ἐπιούσιος латинским словом cotidianus, принятая в старолатинском переводе, согласуется с толкованиями 3 («для нынешнего дня») и 4 («для следующего или наступающего дня»). Ср. толкование свт. Иоанна Златоуста, также понимавшего ἐπιούσιος как ἐφήμερος «на один день» (Chrysost. Hom. in Mt. 19. 5). У. Луц признает наиболее убедительной интерпретацию 4 («для следующего или наступающего дня») [Luz, 321]. См. также обзор толкований у [Davies, 607; Bauer, 332] и анализ параллелей, обнаруживаемых в раввинистической традиции у [Basser, 184–187].

11. Речь идет о таинстве Евхаристии. 

12. “Absit, domine! Noli tibi facere iniuriam”. Более буквальный перевод: «Да не будет, господин! Не будь несправедлив к себе». Ср. слова ап. Петра в Мф 16:22. В старолатинском переводе Евангелия от Матфея, который цитирует блж. Августин в гомилии на Пс 39 (Aug. Enarr. in Ps 39:25), греческому Ἵλεώς σοι, Κύριε· οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο («[Будь] милостив к Себе, Господи, да не будет с Тобой этого!») соответствует “Absit, Domine; propitius tibi esto, non fiet hoc” («Да не будет, Господи, будь к Себе милостив, да не случится этого»). 

13. Блаженный Августин цитирует старолатинский перевод книги Премудрости Иисуса сына Сирахова, впоследствии вошедший почти без изменений в состав Вульгаты. В Септуагинте этот стих звучит иначе: «Заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» [Синодальный, 970].

14. Т. е. от Евхаристии. По другому чтению: «Милостыня и молитва очищают грехи, лишь бы мы не совершали такого, из-за чего необходимо будет нас отлучить от ежедневного хлеба». 

15. “Dicitur oculus inde accepisse nomen, a velocitate”. Блаженный Августин возводит слово oculus «глаз» к прилагательному ocior «более быстрый» (сравнительная степень без положительной). По-видимому, эта этимология была распространена в античности: на нее же ссылается Кассиодор (Cassiod. in Ps. 6. 8), который объясняет oculus как ocior lux, т. е. «быстрейший свет» [Maltby, 425].

16. Т. е. просите крестить его. Вербракен предполагает, что речь может идти о случаях смертельной опасности [Aurelius Augustinus 2008, 151]. В таком случае обращение к «стремящимся» не выглядит странно: некрещеные родители иногда могли крестить тяжело больных детей. Ср. рассуждения блж. Августина в трактате «О даре пребывания», в котором блж. Августин, защищая сомнительную с православной точки зрения доктрину предопределенности каждого человека к спасению или к погибели, упоминает случаи крещения детей неверующих родителей: «А что сказать мне о том, что иногда младенец умирает еще до того, как может прийти к нему помощь благодаря служению совершающего крещение? Ведь часто бывает, что и родители спешат, и служители готовы преподать младенцу крещение, но не дается оно, поскольку не желает Бог, Который не дает этому младенцу задержаться в этой жизни [достаточно времени], чтобы преподано было [таинство]. А что значит, когда иной раз малые дети неверующих могут получить помощь крещения, чтобы не идти в погибель, а дети верующих — не могут? Здесь ясно показывается, что „нет лицеприятия у Бога“ (Рим 2:11; Кол 3:25), иначе бы Он скорее избавлял детей Своих почитателей, чем детей Своих врагов» (пер. Д. В. Смирнова [Блаженный Августин 2008, 411–412]).

17. В оригинале: «За него молились так» (sic oratum est pro eo).

18. Другой вариант перевода: «Когда вы слышите: „Враг просит прощения“, — тотчас прощайте! Разве это для вас слишком трудно?» 

19. Возможно, намек на внесение имен «стремящихся» в особый список, происходившее в начале поста; см.: [Pignot, 179–182]. 

20. Ср. контекст известного изречения “Dilige, et quod vis fac” («Люби — и делай, что хочешь») в Рассуждениях на послание Иоанна к парфянам, 7. 8: «Отец бьет дитя, а вербовщик рабов ласков с ним. Если предложить две вещи: побои и ласку, кто не выберет ласку и не станет избегать побоев? Если посмотришь на личность действующего, то любовь бьет, беззаконие ласкает. Смотрите, к чему мы вас призываем: людские дела можно судить только по тому, происходят ли они из корня любви. <...> Поэтому раз и навсегда дается тебе краткое наставление: люби — и делай, что хочешь. Молчишь ли ты — молчи по любви, вопиешь ли — вопи по любви; если наказываешь — наказывай по любви, если щадишь — щади по любви. Пусть будет внутри корень любви — от этого корня не может произойти ничего злого» (пер. С. А. Степанцова [Аврелий Августин 2003, 50–70]). 

21. Nequaquam (букв. «никоим образом») — чтение рукописей. В editio princeps 1564 г. [Aurelius Augustinus 1564, 23r] и в бенедиктинском издании 1683 г. [Aurelius Augustinus 1683, col. 330] это место было исправлено при помощи конъектуры: serve nequam «негодный раб». 

22. Propter vitam aeternam «о жизни вечной» — конъектура К. Морманн [Aurelius Augustinus 2008, 170]. Чтение рукописей — propter vitam humanam «о жизни человеческой». Ср. Проповедь 59, 5. 8: «Таким образом, всего прошений семь: три относятся к Жизни Вечной, четыре — к жизни нынешней» (пер. свящ. Максима Козлова [Блаженный Августин 2001, 118]).

Список сокращений 

CCSL              Corpus Christianorum, Series Latina 
PL                   Patrologia Latina 
CSEL             Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum

Источники

1. Aug. Confess. = Sanctus Augustinus (1981). Confessionum libri XIII, quos post Martinum Skutella iterum edidit L. Verheijen. Turnholti. (CCSL; v. 27). 

2. Aug. De dono persev. = Aurelius Augustinus (1865). “De dono persevarantiae”, in PL, v. 45. Parisiis, col. 993–1034. 

3. Aug. De peccatorum merit. = Aurelius Augustinus (1913). “De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum”, in CSEL, v. 60, ed. C. F. Urba, J. Zycha. Vindobonae, Lipsiae, pp. 3–151. 

4. Aug. Enarr. in Ps = Sanctus Aurelius Augustinus (1956). Enarrationes in Psalmos, ed. E. Dekkers, J. Fraipont. Turnholti (CCSL; v. 38–40). 

5. Aug. Serm. 228 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 228”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 1101–1102. 

6. Aurelius Augustinus 1564 = Aurelius Augustinus (1564). “Sermo secundus de oratione dominica”, in Aurelii Augustini Sermonum pars una, opera et studio Ioannis Vlimmerii. Lovanii, fol. 19v–23v.

7. Aurelius Augustinus 1683 = Aurelius Augustinus (1683). Opera, t. 5. Parisiis. 

8. Aurelius Augustinus 2008 = Aurelius Augustinus (2008). “Sermo 56”, in CCSL, v. 41 Aa, ed. P.-P. Verbraken. Turnholti, pp. 149–171. 

9. Cassiod. in Ps = Magnus Aurelius Cassiodorus (1865). “Expositio in Psalterium”, in PL, v. 70. Parisiis, col. 9–1056. 

10. Chrysost. Hom. in Mt = Joannes Chrysostomus (1838–1839). Homiliae in Matthaeum, ed. F. Field : In 3 v. Cantabrigiae. 

11. Cypr. De orat. domin. = Sanctus Cyprianus (1976). “De oratione dominica”, in CCSL, v. 3 A, ed. С. Moreschini. Turnholti, pp. 90–113. 

12. Jülicher = Jülicher A. (Hg.) (1938). Itala: Das Neue Testament in altlateinischer Überlieferung, Bd. 1 : Matthäus-Evangelium. Berlin : De Gruyter. 

13. LXX = Septuaginta : Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes, ed. A. Rahlfs. Editio altera. Stuttgart : Deutsche Bibelgesellschaft, 2006. 

14. Tert. De orat. = Tertullianus (1959). “De oratione”, in CCSL, v. 1, ed. G. F. Diercks. Turnholti, pp. 255–274.

Переводы

1. Блаженный Августин 2001 = Блаженный Августин. Проповедь 59. О молитве Господней. Пер. с лат. свящ. Максима Козлова // Патристика. Новые переводы. Статьи. Нижний Новгород : Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2001. С. 114–119. 

2. Блаженный Августин 2003 = Блаженный Августин. Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам. Рассуждение седьмое. На 1 Ин 4:4–12; Рассуждение восьмое. На 1 Ин 4:12–16. Предисл., пер. с лат. С. А. Степанцова // Альфа и Омега. 2023. № 37/3. С. 50–70. 

3. Блаженный Августин 2008 = Блаженный Августин. Антипелагианские сочинения позднего периода / Пер. с лат., примеч. Д. В. Смирнова. Москва : АС-ТРАСТ, 2008. 478 с. 

4. Блаженный Августин 2023 = Блаженный Августин. Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» / Пер., предисл. и коммент. П. С. Озерского; под ред. С. А. Степанцова // Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 47. С. 181–206. 

5. Кассиан = Новый Завет : Современный русский перевод / Пер. еп. Кассиана [Безобразова]. Москва : Российское Библейское общество, 2017. 509 с. 

6. Синодальный = Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями. Брюссель : Жизнь с Богом, 1973. 2356 с. 

7. Юнгеров = Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова : В 3 т. Москва : Издательский совет Русской православной церкви, 2006–2012.

Литература

1. Гаврилюк = Гаврилюк Павел, диак. История катехизации в древней церкви. Москва : МВПХШ, 2001. 320 с. 
Gavrilyuk P. (2001). History of catechization in the early Church. Moscow : SFI Publ. (in Russian). 

2. Неклюдов и др. = Неклюдов К. В., Смагло С., свящ, Петров А. Е. Отче наш // Православная энциклопедия. Т. 53. Москва : Православная энциклопедия, 2019. С. 582–596. 
Neklyudov K. V., Smaglo S., priest, Petrov A. E. (2019). “Our Father”, in Orthodox Encyclopedia, v. 53. Moscow : Orthodox Encyclopedia, pp. 582–596 (in Russian). 

3. Фокин = Фокин А. Р. Программа катехизации по Блаженному Августину // XX Ежегодная Богословская Конференция ПСТГУ : Материалы. Т. 1. Москва : ПСТГУ, 2010. С. 161–167. 
Fokin A. R. (2010). “The program of catechesis according to Blessed Augustine”, in XX Annual Theological Conference of St. Tikhon’s Orthodox University of Humanities: Materials, v. 1. Moscow : St. Tikhon’s Orthodox University of Humanities, pp. 161–167 (in Russian). 

4. Basser = Basser H. W., Cohen M. B. (2015). The Gospel of Matthew and Judaic Traditions: A Relevance-Based Commentary. Leiden, Boston : Brill. 

5. Bauer = Bauer W., Danker F. W. et al. (2021). A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature. 4th ed. Chicago, London : The University of Chicago Press. 

6. Davies = Davies W. D. (1988). A critical and exegetical commentary on the Gospel according to Saint Matthew : In 3 v. Edinburgh : T. & T. Clark. 

7. Luz = Luz U. (2007). Matthew 1–7 : a commentary, transl. by J. E. Crouch ; ed. H. Koester. Minneapolis : Fortress Press. 

8. Maltby = Maltby R. (1991). A Lexicon of Ancient Latin Etymologies. Leeds :  Francis Cairns. 

9. Pignot = Pignot M. (2020). The Catechumenate in Late Antique Africa 
(4th–6th centuries). Leiden, Boston : Brill.

Вестник Свято-Филаретовского института. 2024. Т. 16. Вып. 2 (50). С. 223–245. https://doi.org/10.25803/26587599_2024_2_50_223.