Скачать в формате  DOC  EPUB  FB2  PDF 

Пучкова Софья Сергеевна, докторант Лёвенского католического университета, факультет теологии и религиоведения (Бельгия)

Публикация второй гомилии Феодора Мопсуестийского на крещение (13-й огласительной гомилии) на русском языке продолжает проект перевода «Огласительных гомилий». Поскольку текст гомилий не сохранился в оригинале, русский перевод второй гомилии Феодора Мопсуестийского на крещение сделан с сирийской версии гомилий, дошедшей до нас в единственной рукописи Mingana Syr. 561. Перевод стремится к буквальной передаче смысла оригинала, избегая при этом избыточности сирийского текста. Перевод снабжен предисловием и богословским комментарием. В предисловии представлен историко-богословский анализ чинопоследований, которые Феодор объясняет во второй гомилии на крещение: предкрещальных чинов — отречение от сатаны, сочетание со Христом, а также первого обряда самого таинства — помазания лба оглашенного. Согласно чинопоследованию таинства крещения в Мопсуестийской церкви, отречение от сатаны совершалось после «возвращения» Символа веры и молитвы Господней, но, возможно, уже непосредственно в ночь перед крещением. Формулу отречения оглашенные произносили индивидуально, а не группой. За формулой отречения сразу же следовало исповедание сочетания со Христом. После этого епископ совершал помазание лба оглашенного. Значение этих обрядов для Феодора связано с семантикой владычества и причастности. Вначале оглашенные принадлежат сатане, что выражается в их позе: они стоят на коленях и молят Бога о милости. Отрекаясь от сатаны и сочетаясь со Христом, они меняют власть первого над собой на господство Второго. Помазание лба сравнивается с принятием воина на службу или покупкой овцы: и воин и овца носят знак своего царя или хозяина на своем теле. Помазание дает оглашенному παρρησία (греч. «дерзновение, или свобода слова»), которое в античном полисе было правом свободных граждан и привилегией друзей. После помазания поручитель покрывает голову оглашенного льняным полотном, а затем поднимает с колен, что также указывает на положение последнего как свободного гражданина Небесного Царства.

Предисловие переводчика

1. О второй гомилии на крещение 

Вторая гомилия на крещение Феодора Мопсуестийского является тринадцатой из цикла 16-ти огласительных гомилий и в рукописи следует за первой гомилией на крещение, перевод которой вышел в 45-м номере «Вестника Свято-Филаретовского института». Во второй гомилии Феодор продолжает толковать обряды, предшествующие погружению в купель: отречение от сатаны и сочетание со Христом, помазание лба кандидата ко крещению. Гомилия предваряется синопсисом позднего происхождения, в котором пересказывается толкуемый чин [Феодор Мопсуестийский 2023, 141; Leonhard, 203–204]. Данная гомилия переводится на русский язык впервые. О сирийской рукописи, с которой был сделан перевод, и особенностях перевода см.: [Феодор Мопсуестийский 2021, 185–186; Феодор Мопсуестийский 2023, 140–141]. 

2. Обряды отречения от сатаны и сочетания со Христом и помазания лба

Вторая гомилия на крещение начинается с упоминания произнесения наизусть Символа веры и молитвы Господней, которое совершалось оглашенными после экзорцизмов и за которым следовали обряды отречения от сатаны и сочетания со Христом. «Возвращение» Символа и молитвы Господней происходило перед епископом или священниками как помощниками и представителями епископа. Этим крещальный обряд, описываемый Феодором, отличался от антиохийского. Согласно «Апостольским постановлениям» — антиохийскому источнику, содержащему описание обрядов таинства крещения, — Символ веры был естественным продолжением сочетания со Христом [Les Constitutions, 298–299]. Огюст Пьеданель также считает, что в церкви Златоуста redditio symboli могло следовать за произнесением формулы сочетания [Jean Chrysostome 1990, 63]. 

Об отречении от сатаны и сочетании Христу Феодор пишет следующее: пришедший креститься стоит на подстилке из колючей материи в том же положении, как и во время произнесения экзорцизмов, т. е. в позе молящегося, с руками, простертыми к небу. Затем он преклоняет колени, устремляя взор в небо, держа спину прямо. Вероятно, оглашенные действительно молились в коленопреклоненном состоянии [Witkamp, 78–79, 138–139], поскольку пока они находились в таком положении, к ним подходили специально назначенные помощники (ܢܝܡܝܣ ܐܕܗ ܐܬܫܡܫܬ ܠܥܕ ܢܝܠܗ hālen d-‘al tešmeštā hāde simin) и произносили слова, которые являются пространной перифразой того, что сказал ангел сотнику Корнилию: «Молитвы твои и милостыни пришли на память перед Богом» (Деян 10:4). Феодор сообщает некий текст, который, с точки зрения Хью Райли [Riley, 32], является этими словами помощников, однако Мингана и Тонно передают данное место как продолжение речи самого оглашающего [Mingana, 37; Les Homelies Catéchétiques, 373]. Вероятно, данное место действительно отражает суть слов, сказанных специально назначенными помощниками, но не является дословной цитатой. Приведем перевод речи помощников:

Ваши молитвы были услышаны, и прошения получили ответ. Бог воззрел на ваши несчастья, которыми вы с самого начала были охвачены и смиловался над вами, потому что долго вы работали тирану и пребывали в его горьком рабстве. Он увидел, сколько и какие беды вы претерпевали от него, и Он соблаговолил избавить вас от того рабства и освободить от множества древних зол, привести вас к свободе и даровать вам причастие неизглаголанных небесных благ, чтобы, когда вы получите их, с того момента вы стали свободны от всякого зла [Les Homelies Catéchétiques, 372] [1].

Следом Феодор сообщает, что диаконы (ܐܢܫ̈ ܡܫܡ mšamšānē) подходят к оглашенному, чтобы подготовить его к произнесению слов отречения. Кроме данного краткого замечания, епископ Мопсуестийский не делает никаких других пояснений, как происходит такая подготовка. 

Отречение от сатаны и сочетание Христу, по описанию Феодора, происходит следующим образом. Стоя в вышеописанном положении, крещаемый произносит слова: «Я отрекаюсь от сатаны, от всех ангелов его, от всего служения его, и от всей хитрости его, и от всего мирского обмана его. И я заключаю договор, и верю, и крещусь во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» [Les Homelies Catéchétiques, 372] [2]. Вероятнее всего, оглашенные произносили формулу отречения и сочетания один за другим, а не совместно [Witkamp, 184–185; Curtin, 167, 193–194]. 

После произнесения оглашенным слов сочетания со Христом к нему подходил епископ, не в обычной своей одежде, а в чистом и светлом облачении изо льна. Он помазывал лоб кандидата ко крещению «елеем помазания» (ܐܬܘܚܝܫܡܕ ܐܚܫܡ mešḥā da-mšiḥutā) и произносил: «(Имярек) помазуется во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» [Les Homelies Catéchétiques, 372] [3]. Сразу же после помазания восприемник, стоящий позади оглашенного, покрывал льняным покрывалом голову крещаемого и поднимал его с земли. 

Согласно свт. Иоанну Златоусту, в Антиохии обряд отречения от сатаны и сочетания со Христом происходил в Великую пятницу, в 9-й час [Jean Chrysostome 1990, 226]. Причиной такой практики переноса данных обрядов на пятницу стали трудности, связанные с возросшим количеством кандидатов ко крещению в большом городе [Jean Chrysostome 1990, 47–48]. Вряд ли перед церковью в провинциальной Мопсуестии стояла такая проблема. Можно предположить, что обряды отречения/сочетания и помазание елеем происходили в одно время — непосредственно перед принятием крещения в пасхальную ночь. 

3. Значение обрядов отречения/сочетания и помазания лба 

Обряд отречения и сочетания понимается Феодором Мопсуестийским как установление договора с Богом — соглашения, которое является условием подлинной причастности Богу и небесной реальности. Ранее, до произнесения экзорцизмов, оглашенный был причастен дьяволу, теперь же он эту причастность отвергает. В сирийском переводе в данном месте для обозначения причастности и принадлежности используются те же слова ܐܬܘܦܬܘܫ šawtāpuṯā («причастность», «причастие») и ܐܬܘܝܬܝܒ baytāyuṯā («принадлежность к дому, семейству», «отношение»), которые употребляются в предыдущей гомилии, когда говорится о принадлежности к Церкви. Первое слово Феодор употребляет во многих других местах [Abramowski, 263–293], в том числе когда говорит о причастии человеческой природы божественной природе во Христе и о причащении Святых Тайн [Les Homelies Catéchétiques, 135, 175, 554; Abramowski, 284]. Слово baytāyuṯā также используется, когда автор «Огласительных гомилий» объясняет слова чина сочетания со Христом: человек, подходящий ко крещению, обещает всегда принадлежать дому, или семейству, Христа [Les Homelies Catéchétiques, 390]. Отсюда становится очевидным, что в данных примерах речь идет об обретении состояния родства с небесным и разрыве всяких родственных отношений с дьяволом.

Вслед за отречением от сатаны и сочетанием со Христом идет обряд помазания елеем лба оглашенного. Церковь, которая причастна небу и жизни будущего века, является перед ним в лице епископа, одетого в белое облачение. Белый цвет символизирует радость и счастье будущего века, а также великолепие вечной жизни, которая ждет оглашенных. Епископ помазует лоб оглашенного, ставя на нем печать Того, Кому теперь принадлежит отрекшийся от власти сатаны. Данный обряд является последним в ряду действий, устанавливающих господство Христа над человеком. Феодор приводит два образа: «агнец Христов» и «воин Небесного Царя», — таким становится оглашенный, получивший помазание елеем. Образ зачисления в небесное воинство встречается и в огласительных гомилиях свт. Иоанна Златоуста [Ioannes Chrysostomus, 236; Jean Chrysostome 1957, 108, 145]. Златоуст также говорит об оглашенном как о «незапечатленной овце» [Jean Chrysostome 1990, 192], подчеркивая то, что над ним еще не совершился обряд помазания елеем. Очевидно, Феодор, будучи антиохийцем, привнес эти образы в свои гомилии. 

Образы, о которых идет речь, иллюстрируют отношения принадлежности и господства, выстраивающиеся с настоящего момента между оглашенным и Богом. Клеймо на ягненке показывает, кому именно он принадлежит, так же и воин, принятый на военную службу, получает на руку печать с именем царя, которому он служит. Феодор не разрабатывает тему воинства и духовной борьбы так подробно, как это делает свт. Иоанн Златоуст [Jean Chrysostome 1957, 155–158], однако замечает, что, как воин проходит специальную проверку, прежде чем поступить на службу, так и оглашенный проходил испытания и теперь стал «воином Небесного Царя». Идея принадлежности получает свое развитие в тех благах, которым становится причастен человек, получивший помазание на лбу: так и клеймо на ягненке дает этому животному право находиться в одной овчарне с другими овцами и пастись на лугу, принадлежащем его хозяину.

Помазание лба как высшей точки человеческого лица отпугивает бесов и, что гораздо важнее для Феодора, дает оглашенному дерзновение перед Богом. Этот знак являет причастность оглашенного Небесному дому и членство в рядах Божьих воинов. Если ранее, до экзорцизмов, оглашенный не мог смотреть на Бога, а затем смотрел на Бога (на небо) молящим взглядом, то теперь он получает дерзновение предстоять перед Ним прямо и открыто. В связи с этим Феодор приводит слова апостола Павла: «Поскольку сейчас мы видим как через зеркало, посредством притч, тогда же лицом к лицу» (Ср. 1 Кор 13:12) и «с открытыми лицами, как в зеркале, мы видим славу Божию и в [Его] образ изменяемся от славы в славу, как от Господа Духа» (Ср. 2 Кор 3:18). Очевидно, что две данные цитаты из посланий апостола Феодор рассматривает по отношению ко «второму веку», уже начавшемуся для оглашенного, который был помазан «елеем помазания». Через помазание епископ отделяет его от других, не получивших помазание. Помазание дает возможность с дерзновением смотреть на Бога, потому что оглашенный становится жителем Его Небесного града, Его Царства. Феодор называет данное помазание «первой частью» или «начатком таинства» (ܐܙܖ̈ ܐܕ ܐܬܝܫܪ rēšiṯā d-’rāzē) [4], т. е. первым действием таинства крещения.

После помазания на голову оглашенного восприемник возлагает льняное покрывало, символизирующее свободу, потому что только ссыльные и рабы не покрывают голову. Таким образом оглашенный становится «свободным жителем» Небесного Иерусалима и настоящим воином, поскольку в греко-римском мире рабов не допускали до военной службы. Восприемник поднимает оглашенного с колен, оставляя стоять прямо, чтобы он действительно мог смотреть на Бога «с открытым лицом». Кажутся верными выводы Виллема ван Унника, который обращает внимание на дерзновение (ܐܝܣܗܪܦ paresia от греч. παρρησία), получаемое оглашенным после помазания [Van Unnik, 12–22] [5]. Слово παρρησία имеет значение не только дерзновения, но и свободы, в частности свободы слова. В светском греческом мире она являлась правом свободных граждан и привилегией настоящих друзей [Van Unnik, 14]. С точки зрения Ван Унника, Феодор переносит политическую идею прав гражданина греческого полиса на небесное жительство. В таком понимании помазание является неким «паспортом», свидетельствующим о наличии у человека «парресии».

Поскольку коленопреклонение у Феодора было символом рабства, наступившего вследствие грехопадения, поднятый с колен оглашенный показывает, что он освобожден от последствий грехопадения и уже не имеет ничего общего с земным. Такое разобщение с земным, а соответственно, и освобождение от власти дьявола, происходит постепенно: начиная с записи в церковные книги и заканчивая совлечением смертности, которое символизирует снятие одежд перед помазанием всего тела (о чем Феодор говорит в третьей гомилии на крещение). Нужно отметить, что процесс освобождения от господства сатаны и принадлежности ему равен оставлению «мира сего», а соответственно, и переходу в мир будущего «второго века».

Перевод 

содержание третьей гомилии [6] 

Вы снова стоите босыми на мешковине, в то время как ваша верхняя одежда снята с вас. Ваши руки простерты к Богу как в молитве. Сначала вы преклоняете колени, но все остальное тело держите пр ямо. Ты говоришь [7]: «Я отрекаюсь от сатаны, и от всех ангелов его, и от всех дел его, и от всего служения его, и от всей хитрости его, и от всего мирского обмана его. И я заключаю договор, и верю, и крещусь во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В это время ты преклоняешь колено [8] на землю, а все тело держишь прямо, и твои руки свободно простерты к небу (f. 93r) [9] как в молитве. Епископ [10] же, облаченный в льняное одеяние, чистое [11] и 
торжественное, помазует твой лоб елеем помазания и говорит: «Помазуется имярек во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Твой поручитель, стоящий сзади тебя, простирает льняное покрывало над твоей головой и поднимает тебя [с колен], ставя тебя прямо.

гомилия третья 

Вы поняли достаточно из уже сказанного, что, согласно древнему преданию, необходимо совершить над крещаемыми все, что предшествует таинству. Когда вы приходите записаться [в списки ко крещению] в надежде жизни небесной, [во время] экзорцизмов вы участвуете в некоем суде с дьяволом и, согласно постановлению божественного суда, получаете свободу от рабства ему. Так, вы произносите слова веры и молитвы [12] и в них посредством священников [13] совершаете исповедание и [заключаете] договор с Богом пребывать в любви к божественному естеству, т. е. к Отцу, Сыну и Святому Духу, которое есть для вас источник великих благ, если вы думаете о Нем то, что следует думать, и если вы живете в этом мире согласно образу жизни небесной, насколько в ваших силах. 

Так прекрасно учение о том, что вы получите в таинстве. Если вы узнаете его смысл, вы приобретете весьма немалое богатство. После того, как посредством экзорцизмов вы удалились от рабства тирану [14] и путем чтения наизусть Символа веры [15] перед Богом совершили исповедания, полные благоговейного страха, вы приближаетесь к таинству, а в каком виде — это вам необходимо узнать. 

Вы снова стоите босыми на мешковине, в то время как ваша верхняя одежда снята с вас, ваши руки простерты (f. 93v) к Богу как в молитве. Все это похоже на то, что вы совершаете во время экзорцизмов, и этим вы возвещаете о вашем древнем плене и о вашем рабстве, что, будучи горько наказаны, вы стали жертвой тирана. Потому, по справедливости, когда вы удаляетесь от этого образа [жертвы] и от этих воспоминаний, вы приходите к таинству, в котором открыто причастие будущим благам. Однако вы творите это воспоминание, чтобы показать, от чего вы удалились и к чему стремитесь перейти.

Сначала вы преклоняете колени, но все остальное тело держите прямо. По образу того, кто молится, вы простираете ваши руки к Богу. Поскольку через грех мы все пали и согласно смертному приговору повержены на землю, следует нам во имя Иисуса Христа приклонять колени, по слову блаженного апостола Павла: «чтобы мы исповедали, что Господь есть Иисус Христос во славу Бога Отца» (Фил 2:10–11). Посредством этого исповедания мы являем все, что мы получили от божественного естества путем домостроительства, что во Христе Господе нашем, Которого Он вознес на небеса и показал Господом всего и первым [в деле] нашего спасения. Потому следует быть явленым всему этому в вас, падающих на землю, по слову блаженного Павла [16]. Вы, посредством таинства принимающие причастие неизглаголанных благ и призванные к ним по вере в Иисуса Господа нашего, должны преклонять колени и являть свое древнее падение и приносить поклонение Богу, источнику благ. Вы должны стоять на коленях, выпрямив спину и (f. 94r) устремив взгляд к небесам. Этот [видимый] образ знаменует, что вы приносите Богу молитву и просите об освобождении от древнего рабства и причастии небесных благ. Когда вы стоите в такой позе, [к вам] приближаются особые помощники [17] и говорят почти то же, что ангел сказал блаженному Корнилию, когда явился [ему]: «Ваши молитвы были услышаны, и прошения получили ответ. Бог воззрел на ваши несчастья, которыми вы с самого начала были охвачены, и смиловался над вами, потому что долго вы работали тирану и пребывали в его горьком рабстве. Он увидел, как много и какие беды вы претерпевали от него, и Он соблаговолил избавить вас от этого рабства и освободить от множества древних зол, привести вас к свободе и даровать вам причастие неизглаголанных небесных благ, чтобы, получив их, с того момента вы стали свободны от всякого зла». Так, что, вам кажется, вы узнаете, посредством чего вы должны принять избавление от прежних бед и насладиться благами? Таковы те исповедания и соглашение, которые вы совершаете, путем чего вы получаете освобождение от древних зол и принимаете причастие ожидаемым благам.

Я отрекаюсь от сатаны, от всех ангелов его, от всего служения его, и от всей 
хитрости его, и от всего мирского обмана его. И я заключаю договор, и верю, и 
крещусь во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Диаконы, которые в то время (f. 94v) подходят к вам, готовят вас произнести эти слова. Каково же значение этих слов? Пришло время рассказать вам, чтобы вы узнали смысл этих соглашений и исповеданий [18], посредством которых вы получаете блаженство всего этого дара. Поскольку дьявол, которому вы были послушны, начиная с глав вашего [человеческого] рода [19], был для вас причиной многих и великих зол, вы должны исповедать, что удаляетесь от него, когда путем всех этих действий и испытаний [20] прочувствуете вред, нанесенный вам. Поэтому вы говорите: «Я отрекаюсь от сатаны». Ранее вы, даже когда хотели, не смели употреблять эти слова, потому что боялись по причине своего рабства. Однако, поскольку посредством экзорцизмов, через божественный судебный приговор, вы получили свободу, вы с у веренностью этими словами совершаете исповедание и отрекаетесь от него. Поэтому вы говорите: «Я отрекаюсь от сатаны». Одновременно вы признаете свое бывшее общение с ним и нынешнее отречение от него. Никто не говорит «я отрекаюсь» от того, с чем у него не было отношений. Однако вы со [времени] отцов ваших приняли его господство, имели губительное соглашение с ним и служили ему в горьком рабстве, [потому] особенно необходимы вам эти слова. [По причине привычки] вы с трудом ощущаете вред, полученный от его господства. Однако вы в то же время подчинились власти, которая освободит вас от него. [Так,] вы должны сказать: «Отрекаюсь от сатаны», имея в виду [21]: (f. 95r) у нас нет никакого причастия ему. С трудом я ощущал то зло, которое он ежедневно пытается причинить нам. Я узнал, сколько навредил сам себе Адам, [наш] общий отец, когда поверил [сатане], и сколько несчастий выпало ему и тем, кто с ним предали ему свои души, и сколько бед затем претерпевали люди, которые выбрали быть рабами [дьяволу]. Однако, поскольку через Христа ныне была явлена великая и чудесная благодать, та, которая освободила нас от сил того тирана, та, что избавила нас от рабства, та, что дала нам дивное причастие [небесным] благам, я узнал дело благости Его. Я знаю Господа моего и что Он есть истинно Господь, Тот, Кто сотворил меня, когда меня не было, и не прекращает каждый день делать мне доброе, и, когда я предаю Его, Он не удаляется от меня, творя благо мне. Он — Тот, Кто явил нам благоговейный дар и не только освобождение от зол дал нам, но и надежду неизглаголанных благ положил перед нами.

Итак, «я отрекаюсь от сатаны». Я ухожу от всякого общения с ним и провозглашаю исповедание, чтобы отныне не возвращаться к нему, также чтоб ы никакой связи не было у меня с ним. Я избегаю его полностью как врага и злодея, который был для нас источником неисчислимых зол и который не умеет делать благое, но пытается изо всех сил бороться с нами и победить нас. Потому «я отрекаюсь» показывает, что я не выбираю больше [его волю] и не вхожу в общение с ним. Если бы сатана атаковал нас открыто и собственноручно вредил (f. 95v) нам, достаточно было бы этих слов, в которых явлено исповедание «я отрекаюсь от него», чтобы ты никогда не заводил дружбы с ним. Однако, поскольку он невидимый, через видимых существ он умеет воевать с нами. Он использует тех людей, которых он однажды поработил и сделал орудиями своего зла, для соблазнения остальных. [Поэтому] ты добавляешь: «и от ангелов его».

«Ангелами его» [исповедание отречения от сатаны] называет всех тех людей, кто подвергся его злому влиянию [22] и творят зло ко вреду других. Поскольку в начале еще не было никого, кто склонял бы ко греху и был подходящим [орудием], чтобы послужить ко вреду других, змий стал ему [таким] орудием, которое [сатана] использовал и через которого соблазнил и обманул человека. Но потому, что он уже уловил [в свои сети] людей, поработив их, он постоянно использовал подходящих ему людей для вреда другим. Поэтому сказал благословенный Павел: «Я боюсь, чтобы, как соблазнил змий Еву своей хитростью, не отвратил бы он ваши мысли от простоты ко Христу» (2 Кор 11:3) [23]. Он показал, что стремящиеся ныне отвратить их [24] от должного, таковое служение выполняют для дьявола, которое тогда исполнил змий для соблазна людей. Потому после того, как ты говоришь: «Отрекаюсь от сатаны», — добавляешь, — «и от ангелов его». 

«Ангелами его» ты называешь тех, кто служит воле его, чтобы соблазнять и обманывать людей. Ангелами сатаны следует нам считать всех тех, кто занят внешней премудростью [25] и ложь нечестия [26] ввел в мир. Ангелы сатаны очевидно есть все (f. 96r) поэты [27], которые своими баснями умножают поклонение идолам и посредством своей премудрости делают правдоподобным обман язычества. Ангелы сатаны — те, кто во имя философии [28] утверждают пагубные учения язычников и извращают многих настолько, что они не побеждаются словом благочестия. Ангелы сатаны также есть ересиархи [29], которые после пришествия Господа Христа, чуждые благочестия, говорят ложь во имя Христа и распространяют ее в мире. Ангелы сатаны: Мани, Маркион, Валентин [30], — те, кто отторгали видимое творение от творческой силы Бога, говоря, что оно произошло от другой причины, помимо Бога. Ангел сатаны есть Павел Самосатский [31], тот, кто говорил, что Христос Господь есть простой человек и отвергал ипостась божества Единородного [32], которая предвечна. Ангелы сатаны — Арий и Евномий [33], которые смели называть божественную природу Единородного сотворенной и [говорить], что Его не было от начала и что по закону твари Он из ничего пришел в бытие, и, [с одной стороны], подражая эллинским басням, они называют сущность Сына сотворенной, словно те, они говорят, что познают Бога по природе, [с другой] — уподобляясь неразумию [34] иудеев, не исповедуют, что Сын есть от Отца, и что Он есть от начала из сущности Его, и что Он воистину есть Сын истинный. Но они называют Сына подобно тому, как у иудеев называются сыновья Божии, которые по благодати, а не по природе получили сыновство. Ангел сатаны есть также Аполлинарий [35], который извратил исповедание (f. 96v) Отца, и Сына, и Святого Духа и под видом православия провозгласил наше спасение неполным, говоря, что наш ум не был воспринят и не участвует в восприятии благодати, как тело. Ангелы сатаны есть те, кто возглавляет ереси и распространяет лжеучения, будь они удостоены чина епископства или священства, потому что они есть лжепастыри [36], [ангелы сатаны также] и все послушные волеизъявлениям сатаны, под видом церковных обрядов пытающиеся склонить [верных] к заблуждениям. Ангелы сатаны есть те, кто после освобождения от закона снова стремятся привести верующих во Христа к соблюдению иудейских [заповедей]. Ангелы сатаны есть те, кто дают людям вредные и бесстыдные советы, которые противоречат божественным заповедям, и думают склонить их к служению злу. От всех них ты отрекаешься, чтобы никакого сообщения не иметь с ними, потому что ты подошел ко Христу и записался в церковные списки ко крещению [37]. Ты надеешься стать членом Тела Христова посредством рождения во святом крещении и принять причастие Господу Христу, словно тот, кто находится в союзе с Главой и держится подальше от всего, что стремится отделиться от веры [38] Церкви.

Но после того, как ты сказал: «Я отрекаюсь от сатаны и всех ангелов его», — добавляешь: «И всего служения его». Как людей, которые служат его злой воле, так и (f. 97r) все то, что делается ими [притворно] во имя [истинного] учения, ты должен сильно возненавидеть и отвернуться [от этого], как от того, что откровенно есть нечестие. Служение сатаны есть все, что относится к язычеству: не только жертвы, поклонение идолам и то, что входит в служение согласно древним обычаям, но и все, что имеет начало в [язычестве], что губит человеческие души. Служение сатаны есть увлечение астрологией и наблюдения за движениями солнца, луны и звезд, чтобы таким образом и в сяким [суеверным] действием, которое совершается в начале дела, подготовиться к тому, чтобы выйти в путь. [Служение сатаны есть также] верование, что от перемещения этих [светил] может быть помощь или вред человеку. Наконец, разглядывание движения звезд и [выискивание] того, что они предвозвещают, посредством чего становится явным будущее, истинно есть служение сатаны. Потому от всего, подобного этому, должен удалиться тот, кто стремится взирать на Бога одного, вверяя себя [Его] промыслу, и надеяться на все, что от Него, — все блага и прекращение зла. [Он не должен] думать, что существует подобное тому из другого источника [39], и знать, что [если он надеется на] существующее вне этой любви и надежды, то подпадает опять под власть дьявола [40]. 

Служение сатаны есть омовения и очищения, узлы-амулеты [41], подвешивание квасного хлеба, гадания по [человеческому] телу, а также полету и крику птиц [42] и другое подобное тому. [Служение сатаны есть также следование иудейским обрядам] [43]. Служение сатаны есть то, что [совершается] сейчас у еретиков во имя благочестия. Поскольку хотя считается, что эти [еретические] обряды имеют некоторое подобие (f. 97v) церковного богослужения, но они лишены [44] дара благодати Духа Святого и совершаются в нечестии. Это явно есть служение сатаны. Да, истинны слова Господа, который сказал: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“ — входит в Царствие Небесное, но тот, кто исполняет волю Отца Моего, Который на небесах» (Мф 7:21). Поскольку ясно, что нет пользы от призывания Господа, когда умом ты пребываешь с нечестивыми вне истинной веры [45], то ничего из того, что осуществляется у них по подобию церковного учения, не приносит пользы делающим это, поскольку оно совершается без Бога и лишено дара Духа Святого.

Подобно тому, как ты не считаешь царями тех, кто в театральной пьесе [46] играют царей, но все они являют собой действо, пародирующее [47] и вызывающее смех, поскольку дела, подобные реальности, являются перед глазами, — так и все то, что совершается у еретиков во имя [истинного] учения, будь то крещение, Евхаристия или другое что, — все это достойно смеха. Нам следует презирать это как служение сатаны, потому что все это становится началом нечестия. 

Также ты говоришь: «От всей хитрости его». Хитростью же сатаны, как очевидно, называют совершаемое у язычников во имя истинного учения, поскольку они театрально совершают то [богослужение], что развертывается на глазах у всех, чтобы удивить смотрящих и ввести в заблуждение других. Все это ныне по благодати Божьей (f. 98r) уничтожено. Однако, тем не менее, нам следует думать так о ересях, поскольку сатана, увидев, что обман язычества разрушен именем Христа, стремится соблазнять людей другим способом и находит ереси и всех, поставленных во главе их, подобно тому, что совершается в Церкви по сходству названий и причастности ее образу. Они могут совратить простых с правого пути и привести их к греховному падению. 

Затем ты говоришь: «И от всего мирского обмана его». Обманом его называют театр, цирк, стадион, атлетические состязания, песни, водяные органы [48] и танцы. Все это сатана пос еял в мире сем, под видом удовольствия соблазняя души людей к погибели. И поскольку несложно понять, сколько вреда от этого было человеческим душам, записанный в небесное жительство причастник грядущих [благ], надеющийся посредством второго рождения в крещении стать членом Господа Христа, Главы нашего, должен уклоняться от того, что вне таинства Нового Завета. Такое поведение прилично тому, кто есть на небесах, и нам следует вести себя согласно [нашему] положению, поскольку мы есть члены Его. Потому в то время, когда ты стоишь в той позе [49], упомянутой нами ранее, ты заключаешь договор [50]: «Я отрекаюсь от сатаны, от всех ангелов его, от всего служения его, и от всей хитрости его, и от всего мирского обмана его. И я заключаю договор с естеством божественным и присноблаженным (f. 98v) Отца, и Сына, и Святого Духа».

Когда ты сказал: «Я отрекаюсь от сатаны, от всех ангелов его, от всего служения его, и от всей хитрости его, и от всего мирского обмана его», — добавил: «Я заключаю договор, и верю, и крещусь во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Как когда ты говоришь «я отрекаюсь» и полностью удаляешься [от сатаны], ты показываешь, что не возвратишься к нему и не выберешь общение с тем, что принадлежит ему, так, когда ты заключаешь договор, ты показываешь, что ты действительно пребудешь с Богом, и так ты будешь с Ним беспрерывно [51], и никаким образом не будешь удален от Него, и считаешь наиболее ценным проводить жизнь согласно Его законам [52]. 

Однако также необходимо было добавить: «И верю», потому что верить необходимо приближающемуся к Тому, Кто есть Бог, как сказал блаженный Павел (ср. Евр 11:6). Ибо природа Божия невидима, и [Символ] веры читается и исповедуется подходящим [к Нему], который таким образом соприкасается с Ним и пребывает в общени и с Ним. Невидимы также неизглаголанные блага, которые Он уготовил для нас на небесах через домостроительство Господа Христа, на которые надеемся мы, приходящие к Нему и принимающие таинство крещения. Поэтому необходима вера также и в [эти] блага, уготовленные нам и сейчас невидимые, которые, как разум крепко верит, мы без (f. 99r) сомнения получим. Потому к «и верю» ты прибавляешь «и крещусь», ибо через веру в эти будущие [блага] ты подходишь к дару святого крещения, чтобы родиться свыше, умереть со Христом, и воскреснуть с Ним с того момента, когда ты таким образом принял другое рождение вместо первого, и иметь причастие [Ему] на небесах. Поскольку ты смертен по природе, ты не можешь войти в селения небесные, но когда ты произносишь эти слова [53] в крещении, и воскресаешь со Христом посредством этого таинства, и принимаешь образ того ожидаемого нового рождения, тогда ты будешь являться небесным жителем и причастником Царствия Небесного. К этому всему ты добавляешь: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», т. е. во имя божественной природы. Она есть естество вечное, она есть источник всего, она есть та, что вначале сотворила нас и сейчас обновляет нас, она есть Отец, Сын и Дух Святой. К ней мы приближаемся ныне, с ней заключаем справедливый договор, с той, что есть источник многих и великих благ как вначале, так и сейчас. С ней мы заключаем эти неизглаголанные соглашения, исповедуя верить в нее с этого времени. Во имя ее мы крестимся и посредством нее надеемся получить те блага, которые сейчас даны нам в виде символа [54], и пребываем в радости будущих благ. Когда мы в действительности воскреснем из мертвых, бессмертные и неизменные по природе, мы будем наследниками и причастниками (f. 99v) жизни [55] небесной. Эти соглашения ты совершаешь [стоя] в положении, которое было прежде описано. Ты преклоняешь колено на землю или подобно смиренной молитве, [в которой] ты обращаешься к Богу, или в качестве напоминания о своем падении в начале [мира]. Ты держишь спину прямо и взираешь вверх на небо. Свои руки ты держишь вместе по образу молящегося, чтобы показать, что ты поклоняешься Богу небесному и отныне ты [на Него] взираешь, и чтобы ты восстал от своего древнего падения. Поскольку ты был чужд Богу, посредством этих соглашений, о которых говорилось ранее, ты исповедаешь Ему, что ты сделал себя достойным ожидаемого дара. Взирая на Него и сложив руки как в молитве, с этого момента ты имеешь надежду на [Его] милости, на восстановление от падения и на радость будущих благ.

Так, ты должен принять первую часть таинства [56], что, мы верим, есть обещание небесных благ, чаемых и неизглаголанных. Когда ты совершаешь свои исповедания, [к тебе] подходит епископ, одетый не в обычное облачение и не в ту одежду, в которую он был одет прежде, но вместо одежды той, в которую он привык одеваться, он облачился в чистое и величественное одеяние из льняной ткани [57]. Новизной этого образа он свидетельствует о новизне того мира, в который ты собираешься перейти. Великолепием же [этого белого облачения] он показывает, что ты [тоже] будешь возвеличен в той новой жизни. Чистотой он указывает на простоту и утешение того мира. [Все] это (f. 100r) он являет посредством облачения, одновременно таинственностью своего одеяния вселяя в тебя благоговение и с этим благоговением укореняя в тебе любовь, чтобы благодаря этой новизне [облачения] ты устремлял взор к добродетели.

Он [58] помазует твой лоб елеем помазания и говорит: «Помазуется имярек во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Приближается эта первая часть таинства [59], которая не иначе совершается как во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, поскольку от Кого ты ожидаешь все блага, во имя Того [60] по необходимости епископ совершает начало таинства. Отныне уже на деле ты подходишь к призванию, которое ты должен принять за ориентир, и жить, по своей воле ставя [его] выше всего. Это помазание, которым ты сейчас помазуешься, есть знак того, что ты запечатляешься как агнец Христов и воин Небесного Царя. Поскольку овца тотчас, когда приобретается, запечатляется знаком, который показывает, какому владельцу она принадлежит, и таким образом тот же самый пастырь будет пасти ее, и в том же самом загоне она будет находиться вместе с другими овцами с той же печатью, которая показывает, [что они принадлежат одному и тому же владельцу. Так же и воин, который призван на служение] [61] и который, согласно возрасту и устроению тела, оказался достойным быть избранным на царскую службу, вначале получает печать на руку, которая являет, какому царю он служит. Подобным же путем и ты избран сейчас для Царствия Небесного, и через испытание ты оказался [достойным] стать воином Небесного Царя. Вначале ты получаешь печать на лоб, который есть часть головы и часть более почетная (f. 100v), чем все тело, которая выше всего тела, а также и лица, [и] к которой мы привыкли приближаться, cмотря друг на друга, когда мы разговариваем. Так, на лбу ты получаешь запечатление, чтобы посредством этого [высокого] места в твоем теле ты явил себя имеющим великое дерзновение [62]. «Поскольку сейчас мы видим как через зеркало, посредством притч, тогда же лицом к лицу» (1 Кор 13:12) [63] и «с открытыми лицами, как в зеркале, мы видим славу Божию и в [Его] образ изменяемся от славы в славу, как от Господа Духа» (2 Кор 3:18), как сказал блаженный Павел. Нужно, чтобы мы получали помазание на самую высокую часть лица, чтобы издалека устрашали демонов и они не могли бы приблизиться к нам и навредить нам и чтобы явлено было, что мы имеем дерзновение к Богу с открытыми лицами взирать на Него, представляя перед Ним также [эту] печать и показывая, что мы — друзья и воины Господа Христа.

Все это совершает епископ, когда помазует твой лоб. Теми словами, упомянутыми ранее, он отделяет тебя от всех остальных и провозглашает воином Того, Кто есть воистину Царь, и жителем небесным. Помазание [лба] показывает, что у тебя есть ко всему этому причастие и близость. Тотчас [после помазания] твой поручитель, который стоит позади тебя, распространяет льняное полотно над твоей головой, поднимает тебя и поставляет прямо. Поднимаясь с колен, ты показываешь, что свое древнее падение (f. 101r) ты оставил и не имеешь причастие ни земле, ни земным вещам. Твое поклонение и молитва были приняты, и ты несешь на себе помазание, знак избрания на неизглаголанное служение. Поэтому ты призван к небу, и таковой образ жизни [64] ты должен вести и удаляться от всего земного. Ибо посредством льняной ткани, простертой над твоей головой, [поручитель] свидетельствует о свободе, к которой ты призван. Потому сначала ты стоишь с непокрытой головой [65], каков есть внешний вид пленных и рабов. Когда же ты помазуешься, ты возлагаешь полотно на свою голову, что есть знак свободы, к которой ты призван, подобно тому, как у них [66] есть обычай покрывать голову полотном и носить это украшение и дома, и на улице.

Итак, когда ты был явлен и запечатлен как воин Христов, ты получаешь [все] остальное в таинстве. Через него ты принимаешь всеоружие Духа (ср. Еф 6:11) и причастие небесным благам. Однако каким образом оно совершилось? Мы должны рассказать [об этом] постепенно, но на сегодня достаточно сказанного, и обычным заключением мы положим границу нашей речи, вознося хвалу Богу Отцу, и Единородному Сыну, и Духу Святому, ныне, и всегда, и во веки веков. 
Аминь. 

конец третьей гомилии

Примечания

1. См. ниже перевод на стр. 161–162. 

2. Сир. ܗܬܫܡܫܬ ܗܿ ܠܒܘ ܝܗܘ̈ ܟܠܐܡ ܢܘܗܠܟܒܘ ܐܢܛܣܒ ܐܢܐ ܪܦܟ ܐܡܝܩ ܐܢܐ ܡܝܩܡܘ ܐܬܝܢܡܠܥ ܗܠܕ ܚܝܥܘܛ ܗܿ ܠܟܒܘ ܗܬܥܫ ܗܿ ܠܟܒܘ ܐܫܕܘܩܕ ܐܚܘܪܘ ܐܪܒܘ ܐܒܐ ܡܫܒ ܐܢܐ ܕܡܥܘ ܐܢܐ ܢܡܝܗܡܩ kāpar ’nā b-sāṭānā wa-b-kulhon malakaw wa-b-kulāh tešmešteh wa-b-kulāh šā‛teh wa-b-kulāh ṭu‛yaḥ dileh ‛ālmānitā wa-mqayyem ’nā qyāmā wa-mhaymen ’nā w-‛āmed ’nā b-šem ’abā w-brā w-ruḥā d-qudšā. В синопсисе гомилии после «ангелов его» стоит «и всех дел его» ܝܗܘ̈ ܕܒܥ ܢܘܗܠܟܒܘ wa-b-kulhon ‛bādaw, хотя в гомилии объяснение данной фразы отсутствует. 

3. Сир. ܐܫܕܘܩܕ ܐܚܘܪܘ ܐܪܒܘ ܐܒܐ ܡܫܒ ܢܠܦ ܡܫܪܬܡ metrašam plan b-šem ’abā w-brā w-ruḥā d-qudšā.

4. О помазании как первом обряде самого таинства крещения см.: [Witkamp, 50–51]. 

5. Ср.: [Riley, 127–128].

6. ܐܬܠܬܕ ܐܪܡܐܡܕ ܒܬܟ ܬܪܘܨ ṣurat ktāb d-mēmrā d-tlātā (букв. «текст книги третьей гомилии»). 
Здесь переводчик называет вторую гомилию на крещение третьей, потому что она — третья по счету после гомилии на «Отче наш» и первой гомилии на крещение в рукописи второй части «Огласительных гомилий», которые включали в себя упомянутые гомилию на молитву Господню, три гомилии на крещение и две на евхаристию. 

7. Смена местоимения в сирийском тексте: ܬܢܐ ܪܡܐ 

8. В рукописи стоит единственное число. 

9. В тексте перевода приводится нумерация источника. Номер располагается вверху листа рукописи. — Прим. ред. 

10. ܐܢܗܟ kāhnā (греч. ἱερεύς). Томас Финн замечает, что, хотя слово ἱερεύς во второй половине IV и в V в. не имело определенного значения и употреблялось по отношению и к священнику, и к епископу, в единственном числе оно могло обозначать епископа [Witkamp, 54–55; Finn, 126]. 

11. Текст поврежден в рукописи. Мингана восстановил это слово как ܐܕܩ̈ ܢ neqdē. 

12. ܐܬܘܠܨܕܘ ܐܬܘܢܡܝܗܕ ܠܐ̈ܡ melē d-haymānutā w-da-ṣlotā, т. е. Символ веры и молитву Господню. 

13. ܐܢܗ̈ ܟ kāhnē. Множественное число слова ܐܢܗ̈ ܟ в данном случае может указывать на священников, которые помогали епископу совершать таинство крещение. В предыдущей гомилии Феодор упоминает, что чтение Символа веры и молитвы Господней совершалось перед епископом [Феодор Мопсуестийский 2023, 167], однако можно предположить, что по причине множества кандидатов ко крещению, священники выслушивали исповедания просвещаемых от лица епископа.

14. ܐܢܘܪܛ ṭronā от греч. τύρρανος, т. е. дьявол. 

15. ܐܬܘܢܡܝܗܕ ܐܢܝܢܬܒ b-tenyānā d-haymānutā (букв. «в повторении веры»). 

16. См.: Деяния 26:14. Как Павел и его спутники пали на землю во время чудесного явления Иисуса, оглашенные должны исповедать свою веру в Иисуса через преклонение колен. 

17. ܢܝܡܝܣ ܐܕܗ ܐܬܫܡܫܬ ܠܥܕ ܢܝܠܗ hālen d-‘al tešmeštā hāde simin (букв. «те, кто поставлен на это служение»).

18. ܐܬܝ̈ ܕܘܬܕܘ ܐܡܝ̈ ܩܕܘ ܝܘܢܬܕ ܠܐܝܚ ḥaylā d-tanway w-d-qyāmē w-d-tawdyātā (букв. «силу соглашения, договоров и исповеданий»: поскольку ܐܡܝ̈ ܩܕܘ ܐܬܝ̈ ܕܘܬܕܘ — гендиадис, я перевожу его как одно слово). 

19. Т. е. Адама и Евы. 

20. См. положение тела оглашенного во время произнесения экзорцизмов и отречения от сатаны, которое должно напоминать ему о грехопадении, и сами экзорцизмы, которые представляют собой некий суд над сатаной. 

21. ܐܕܗ ܢܘܬܝܪܡܐ emriton hāde (букв. «говоря это»).

22. ܗܢܡ ܘܠܒܩ ܐܬܫܝܒ ܝܗ ܐܕܝܐ aydā hay bištā qabbel menēh (букв. «таковое зло они приняли от него»). 

23. Перевод буквальный. Ср. синодальный перевод: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своей прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе». 

24. Коринфян. 

25. Т. е. языческой, эллинской. 

26. ܐܬܘܦܢܚ ḥanputā, т. е. язычества.

27. ܐܛܐܘ̈ ܦ poētē (заимствование с греч. ποιητές). 

28. ܐܬܘܦܘܣܠܝܦ pilāwsāwputā, от греч. φιλοσοφία. 

29. ܣܝܣ̈ܖܗܕ ܐܢܫܝ̈ܖ rišānē d-heresis, от греч. αἱρεσιάρχες. 

30. Мани, Маркион и Валентин — основоположники околохристианских течений II–III вв., исповедовавших дуализм — учение о существовании другого «злого» Бога помимо Бога Отца Иисуса Христа. Мани, основатель манихейства, происходил из Персии и проповедовал существование двух начал, света и темы, последнее из которых отождествлялось с материей [Заболотный, 339–359]. Маркион учил о том, что мир сотворен «карающим» Богом Ветхого завета, отличным от Бога Отца, и отвергал Ветхий завет и некоторые книги Нового, так что его канон состоял из Евангелия от Луки и посланий апостола Павла (кроме пастырских и Послания к Евреям). Маркиониты существовали в сирийской местности вплоть до V в. Гностические системы — система Валентина является одной из самых влиятельных — учили о благом трансцендентном Боге и о демиурге, творце мира, отпадшем от благодати первого бога. Материя, как сотворенная демиургом, есть зло по природе [Пономарев, 627–638; Drobner, 144–151]. 

31. Павел, родом из города Самосата, рукоположенный в епископы Антиохии в 260 г., был осужден в 268 г. на Антиохийском поместном соборе за учение о том, что Христос был простым человеком по природе [Quasten, 140–141]. Феодор упоминает Павла не только потому, что тот в свое время был епископом Антиохии, столицы региона, в котором жил и учил он сам, но и потому что при жизни Феодор, вероятно, был обвиняем в том, что он учит о «двух сынах» — о простом человеке Иисусе и о Сыне Божьем [Jansen, 171, 250]. 

32. Согласно Феодору, во Христе есть две ипостаси (qnomē ܐܡ̈ ܘܢܩ), божественная и человеческая, которые соответствуют его двум природам, однако лишь одно лицо (parṣopā ܐܦܘܨܪܦ πρόσωπον). См.: [Sullivan, 203 ff; Greer, 53–54; Abramowski, 265, 293; Abramowski, Goodman, 179–181; Grillmeyer, 352]. 

33. Арий и Евномий — еретики IV в. Ливиец Арий был священником в Александрии и, согласно общепринятому пониманию, учил о том, что Бог Сын не совечен Богу Отцу и что Он есть величайшее и совершеннейшее из тварных существ. Арий осужден на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 г. [Янг, 82–92; Drobner, 255–258]. Во второй половине IV в. Евномий Каппадокиец (ок. 325 — ок. 395), ученик софиста Аэция, проповедовал новую версию арианства, уча о неподобии Сына Отцу по сущности, поскольку Сын назван «рожденным», в то время как понятие «нерожденность» есть верное определение сущности Отца. Евномий был старшим современником Феодора и активно проповедовал также и в сирийской местности [Янг, 259–264; Witkamp, 190]. 

34. ܐܬܘܪܒܫ šabrutā (букв. «неопытность», «младенчество»).

35. Аполлинарий Лаодикийский (ок. 315–393) — еще один старший современник Феодора, активно проповедующий в Сирии. Будучи поборником Никей ской веры и стремясь сохранить единосущие Сына Отцу и при этом целостность личности Иисуса Христа, Аполлинарий учил о воплощении как замещении человеческого ума во Иисусе Христе божеством Сына [Drobner, 277–280; Witkamp, 190]. 

36. ܐܬܘܝܥܛܕ ܐܬܠܡܕ ܢܘܗܝܬܝܐ ܐܡܘܝ̈ ܩܘ ܐܢܖ̈ ܒܕܡ mdabbrānā w-qayumē itayhon d-meltā dṭā’ywtā (букв. «они есть вожди и предстоятели слова лжи» — гендиадис). 

37. ܐܗܠܐܕ ܐܬܕܥܒ ܬܒܬܟܬܐ etktеbt b-‘edtā d-alāhā (букв. «ты записался в церковь Божию»). 

38. ܐܬܝܕܘܬܘ ܐܬܘܢܡܝܗ haymānutā w-tawditā (букв. «веры и исповедания»).

39. ܐܢܪܚܐ ܐܒܓ ܢܡ men gabbā ḥrēnā (букв. «с другой стороны», т. е. помимо Бога). 

40. ܐܨܪܩܠܟܐܕ ܗܢܛܠܘܫܘ ܗܬܘܢܘܪܛ ṭrunutēh w-šulṭānēh d-ākelqarṣā (гендиадис: «владычество и господство дьявола»). 

41. ܐܖ̈ ܛܩ qeṭrē (букв. «узлы»). В античности была распространена вера в защитные силы узлов или перекрещивающихся узоров. Такой орнамент вышивался на одежде, использовался в создании амулетов и изображался на напольных мозаиках, особенно у входа в помещение, чтобы преградить дорогу злым духам [Morgan, 39–42; Mitchell, 282–284]. 

42. ܐܬܚܪܦܕ ܠܐܩ ܘܐ ܐܦܦ̈ ܖ .ܐܡܫܘܓܕ ܐܬ̈ܖܘܛܢ nṭurtē d-gušmā; rpāpē aw qālā d-pāraḥtā (букв. «наблюдения тела; полет или голос птиц»). Можно предположить, что, говоря о «наблюдениях тела», Феодор имеет в виду морфоскопию (вероятно, ܐܡܫܘܓܕ ܐܬܖ̈ ܘܛܢ это буквальный перевод слова μορφοσκοπία), т. е. гадание о судьбе человека по общей форме тела [Bouché-Leclercq 1879, 174–175]. Орнитомансия (гадание по полету и голосу птиц) практиковалась еще в классической античности. Такие гадания описаны у Гомера (Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158–159, 858; 6. 76; 10. 274–282; 13. 70; 17. 218; Homer. Od. 15. 525–534; 17. 151–161). Коллегия авгуров в Древнем Риме гадала по полету диких птиц [Ткаченко, 254–259; Bouché-Leclercq 1879, 127–143; Bouché-Leclercq 1882, 175–317]. 

43. Предложение пропущено в рукописи по причине сходности слов в начале этой фразы и последующей и приписано на полях. 

44. В рукописи: ܝܗ ܐܝܠܓ gelyā hi ([богослужение] «явлено»), что не имеет смысла и очевидно есть ошибка переписчика. Исправлено в первом английском издании на ܝܗ ܐܙܝܠܓ glizā hi ([богослужение] «лишено»). 

45. ܐܗܠܐ ܬܠܚܕ ܢܡ ܪܒܠ lbar men deḥalt alāhā (букв. «вне благочестия») — заменено в тексте на «вне истинной веры» во избежание тавтологии. 

46. ܐܬܥܫܒܘ ܢܘܪܛܐܬܒ b-teaṭrawn w-ba-š’ātā (букв. «в театре и пьесе» — гендиадис). 

47. ܐܚܙܘܒܘ ܐܩܝܘܡ muyāqā w-buzāḥā (букв. «пародия и насмешка» — гендиадис).

48. Гидравлос — водяной орган, предок современного органа, популярный музыкальный инструмент в странах Средиземноморья и затем во всей Римской империи. Гидравлос использовали в театре и цирковых представлениях, на пиршествах, гладиаторских боях и др. 

49. ܐܡܟܣܐ eskimā (букв. «образе», σχῆμα). 

50. ܝܘ̈ ܢܬܘ ܐܡܝ̈ ܩ qyāmē w-tanway (букв. «договоры и соглашения» — гендиадис). 

51. ܥܙܘܙ ܠܐܕ (см. рукопись; правильное написание ܥܙܥܘܙ ܠܐܕ d-lā zu’za — «без нарушений»). 

52. ܪܒܕܬܬ ܝܗܘܣܘ̈ ܡܢܠ ܢܝܡܚܠܕ ܐܖ̈ ܒܕܘ ܟܦܗܬܬܘ ܐܚܬ teḥe w-tethapak wa-dbārē d-lāḥmin l-nāmusaw tetdbar (букв. «жить, и обращаться, и вести себя согласно его законам» — гендиатрис).

53. Сочетания со Христом. 

54. ܐܣܦܘܛܒ b-ṭupsā (τύπος). Феодор учит о частичном причастии небесной реальности через таинства крещения и евхаристии уже здесь и сейчас. «Символ», «знак» и «тип» — специальные понятия, которые Феодор использует для описания этой неполной, но реальной причастности небесным благам, которые в полноте верующие получат в будущем веке. О сакраментологии Феодора см.: [Феодор Мопсуестийский 2023, 145–149; Les Homélies Catéchétiques, 412–415; Oñatibia, 102–103, 107 ff; Abramowski, 274–276; Greer, 80–81, 84; Riley, 280–283, 286–288; Bruns, 325, 330, 333; McLeod, 70–72]. 

55. ܐܟܦܘܗܒܘ ܐܪܡܘܥܒ b-‘umrā w-b-hupākā (букв. «в жизни и поведении» — гендиадис).

56. ܐܙܖ̈ ܐܕ ܐܬܝܫܪ rešitā d-rāzē. Согласно Феодору, с обряда помазания лба начиналось само таинство крещения, в то время как запись ко крещению, экзорцизмы, отречение от сатаны и сочетание Христу были обрядами, предшествующими таинству [Witkamp, 50–51]. См. также «Предисловие переводчика». 

57. Т. е. светлое облачение из льна. 

58. Т. е. епископ. 

59. ܐܙܖ̈ ܐܕ ܐܬܝܫܪ rešitā d-rāzē. 

60. ܢܡܬ ܢܡ men tammān (букв. «оттуда»). 

61. Строчка между двумя астерисками пропущена переписчиком и добавлена на полях. 

62. ܐܝܣܗܪܦ paresia (от греч. παρρησία, букв. «откровенная речь, прямота, смелость, дерзновение»). В богословии Феодора дерзновение перед Богом, которое оглашенный получает с момента помазания лба перед крещением. Поскольку в античном мире παρρησία как свободная речь считалась правом свободных граждан и привилегией друзей, кандидат ко крещению получает помазание как символ своего небесного «гражданства» и как знак близости Богу. О понятии дерзновения у Феодора см.: [Феодор Мопсуестийский 2021, 194; Riley, 118–119, 123–131; Unnik, 14]. См. «Предисловие переводчика». 

63. Перевод буквальный. Ср. синодальный перевод: «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу». 

64. ܐܟܦܘܗܘ ܐܪܡܘܥ ‘umrā w-hupākā (букв. «жизнь и поведение» — гендиадис). 

65. ܬܝܠܐܛܪܥ artelā’it (букв. «открыто, в раздетом виде»). 

66. Т. е. у свободных граждан.

Источники 

1. Феодор Мопсуестийский 2021 = Феодор Мопсуестийский. Гомилия на молитву Господню (11-я из цикла «Огласительные гомилии») / Перевод, вступительная статья и комментарии С. С. Пучковой // Вестник Свято-Филаретовского института. 2021. Вып. 39. С. 184–209. 
https://doi.org/10.25803/26587599_2021_39_184. 

2. Феодор Мопсуестийский 2023 = Феодор Мопсуестийский. Первая гомилия на крещение (12-я огласительная гомилия) / Перевод, вступительная статья и комментарии С. С. Пучковой // Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 45. С. 138–171. https://doi.org/10.25803/26587599_2023_45_138. 

3. Jean Chrysostome 1957 = Wenger A. (ed.) (1957). Jean Chrysostome. Huit Catéchèses baptismales. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 50). 

4. Jean Chrysostome 1990 = Piédanel A., Doutreleau L. (eds.) (1990). Jean Chrysostome. Trois Catéchèses baptismales. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 366). 

5. Ioannes Chrysostomus = Ioannes Chrysostomus. “Ad illuminandos catecheses 2”, in Patrologia Graeca, v. 49, pp. 231–240. 

6. Les Constitutions = Metzger M. (ed.) (1987). Les Constitutions Apostoliques III. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 336). 

7. Les Homelies Catéchétiques = Tonneau R., Devreesse R. (eds.) (1949). Les Homelies Catéchétiques de Théodore de Mopsueste: reproduction phototypique du Ms. Mingana Syr. 561, traduction, introduction, index. Vatican : Biblioteca Apostolica Vaticana. (Studi e Testi; v. 145). 

8. Mingana = Mingana A. (ed.) (1933). Commentary on the Lord’s Prayer, on the Saсraments of Baptism and the Eucharist.Cambridge :Heffer (Woodbrooke Studies; v. 6). 

Литература / References 

1. Заболотный = Заболотный Е. А. Манихейство // Православная энциклопедия. Т. 43. Москва : Православная энциклопедия, 2016. С. 339–359. Zabolotnyj E. A. (2016). “Manichaeism”, in The Orthodox Encyclopedia, v. 43, pp. 339–359 (in Russian). 

2. Пономарев = Пономарев А. В. Гностицизм // Православная энциклопедия. Т. 11. Москва : Православная энциклопедия, 2006. С. 627–638. Ponomarjev A. V. (2006). “Gnosticism”, in The Orthodox Encyclopedia, v. 11, pp. 627–638 (in Russian). 

3. Ткаченко = Ткаченко А. А. Гадание // Православная энциклопедия. T. 10. Москва : Православная энциклопедия, 2005. С. 254–259. Tkachenko A. A. (2005). “Divination”, in The Orthodox Encyclopedia, v. 10, pp. 254–259 (in Russian). 

4. Янг = Янг Ф. М. От Никеи до Халкидона : Введение в греческую патристическую литературу и ее исторический контекст / Пер. с англ. П. Б. Михайлов и др. Москва : ПСТГУ, 2013. 620 с. Young F. M. (2013). From Nicea to Chalcedon : A Guide to the Literature and Its Background. Moscow : St. Tikhon’s Orthodox University Press (Russian translation). 

5. Abramowski = Abramowski L. (1961). “Zur Theologie Theodors von Mopsuestia”. Zeitschrift für Kirchengeschichte, v. 72, pp. 263–293. 

6. Abramowski, Goodman = Abramowski L. Goodman A. E. (1972). A Nestorian Collection of Christological Texts, v. 1. Cambridge : University Press. 

7. Bouché-Leclercq 1879 = Bouché-Leclercq A. (1879). Histoire de la divination dans l’antiquité, v. 1. Paris : E. Leroux. 

8. Bouché-Leclercq 1882 = Bouché-Leclercq A. (1882). Histoire de la divination dans l’antiquité, v. 4. Paris : E. Leroux. 

9. Bruns = Bruns P. (1995). Den Menschen mit dem Himmel verbinden: eine Studie zu den katechetischen Homilien des Theodor von Mopsuestia. Leuven : Peeters (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; v. 549). 

10. Curtin = Curtin T. A. (1971). The Baptismal Liturgy of Theodore of Mopsuestia : Diss. … Ph. D. (Theology). Washington, DC : CUA Press. 

11. Drobner = Drobner H. R. (1994). Lehrbuch der Patrologie. Freiburg; Basel; Wien : Herder. 

12. Finn = Finn Th. (1967). The Liturgy of Baptism in the Baptismal Instructions of St. John Chrysostom. Washington, DC : CUA Press. 

13. Greer = Greer R. (1961). Theodore of Mopsuestia: Exegete and Theologian. London : Faith Press. 

14. Grillmeyer = Grillmeyer A. (1965). Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451). London : A. R. Mowray and Co. Limited. 

15. Jansen = Jansen T. (2009). Theodor von Mopsuestia, De Incarnatione. Überlieferung und Christologie der griechischen und lateinischen Fragmente einschliesslich Textasugabe. Berlin; New York : De Gruyter (Patristische Texte und Studien; v. 65). 

16. Leonhard = Leonhard C. (2004). “Did Theodore of Mopsuestia Quote an Ancient ‘Ordo’?”. Studia Liturgica: An International Ecumenical Quarterly for Liturgical Research and Renewal, v. 34, n. 2, pp. 191–204. 

17. McLeod = McLeod F. (2002). “The Christological Ramification of Theodore of Mopsuestia’s Understanding of Baptism and the Eucharist”. Journal of Early Christian Studies, v. 10, pp. 37–75. 

18. Mitchell = Mitchell J. (2007). “Keeping the Demons out of the House: The Archeology of Apotropaic Strategy and Practice in Late Antique Butrint and Antigoneia”, in L. Lavan, E. Swift, T. Putzeys (eds.). Objects in Context, Objects in Use: Material Spatiality in Late Antiquity. Leiden; Boston : Brill, pp. 273–310. 

19. Morgan = Morgan F. P. (2018). Dress and Personal Appearance in Late Antiquity: the Clothing of the Middle and Lower Classes. Leiden; Boston : Brill. 

20. Oñatibia = Oñatibia I. (1954). “La vida christiana, tipo de las realidades celestes: un concepto basico de la teologia de Teodore de Mopsuestia”. Scriptorium Victoriense, v. 1, pp. 100–133. 

21. Quasten = Quasten J. (1986). Patrology: The Golden Age of Greek Patristic Literature. From the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon, v. 2. Westminster, MD : Christian Classics. 

22. Riley = Riley H. (1974). Christian Initiation: A Comparative Study of the Interpretation of the Baptismal Liturgy in the Mystagogical Writings of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia and Ambrose of Milan. Washington, DC : The Catholic University of America Press. 

23. Sullivan = Sullivan F. (1956). The Christology of Theodore of Mopsuestia. Rome : Gregoriana, AG. 

24. Unnik = Unnik W. C. van. (1983). “Parrhesia in the Catechetical Homilies of Theodore of Mopsuestia”, in Sparsa Collecta. The Collected Essays of W. C. Van Unnik. Part Three. Patristica. Gnostica. Liturgica. Leiden : Brill, pp. 134–143. (Novum Testamentum Supplements; v. 31). 

25. Witkamp = Witkamp N. (2018). Tradition and Innovation: Baptismal Rite and Mystagogy in Theodore of Mopsuestia and Narsai of Nisibis. Leiden; Boston : Brill. (Supplements to Vigiliae Christianae; v. 149).

Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 48. С. 152–173. DOI: 10.25803/26587599_2023_48_152