Какую цель ставит перед собой катехизатор в антропологической теме, которую мы обозначили как тему конференции? Насколько трезвый взгляд на человека — с одной стороны, на его падшесть, а с другой, на призванность — помогает воцерковлению, изменению пути?

Вопрос о человеке — один из самых острых для людей, проходящих оглашение, он их волнует прежде всего, даже прежде разговора о Боге. Начиная с этапа миссии наиболее востребованы ответы именно на ряд вопросов, связанных с человеком. И именно с этого надо начинать разговор. Сегодня мы чаще всего приходим к Богу через откровение о человеке. И основной этап катехизации должен как бы собрать воедино в духовном опыте катехумена всё то, о чём на этапе «слушающих» говорили в течение года, и добавить всё то, чего не хватало, чтобы получилась целостная, укорененная в традиции картина спасения человека.

Почему вопрос о человеке является, как я уже сказал, одним из самых основных? Потому что на оглашении должен в большой степени разрешиться внутренний конфликт, очень чётко переживаемый, но очень сложно выражаемый человеком — конфликт между пониманием того, что «во мне что-то принципиально не так», и в то же время того, что «во мне есть что-то, что этому в корне противоречит и зовёт меня куда-то вперёд и вверх, к Богу». И на втором этапе на уровне керигмы[1] раскрывается церковное учение, которое позволяет человеку понять, в чём суть этого конфликта. Оказывается, обычный человек, которого мы знаем сейчас, грешник не потому, что он грешит, а наоборот: он грешит потому, что он грешник! Он оказывается грешником по своей природе — падшей. Вообще это страшное откровение. Это сравнимо с тем, когда какой-то человек вдруг начинает понимать, что за разрозненными нехорошими симптомами, которые он видит в разных частях своего тела, кроется одна серьёзная, смертельная болезнь. А здесь ещё серьёзней: такому, какой он есть по природе, недоступен путь на Небо — не потому, что Небеса закрыты, а потому, что сам человек по своей падшей природе не способен жить в Завете Любви с Богом. Это откровение постепенно нарастает в течение этапа «слушающих», и вот здесь — на основном этапе — оно находит своё завершение и... разрешение: одновременно совершенно чётко и ясно очерчивается Надежда, которая нам даётся от Господа. И эта Надежда одна — Господь наш Иисус Христос. Он — Новый Адам. Он Тот, приобщившись к Кому, мы можем обрести иную природу. Не просто перевоспитаться, не просто умягчиться сердцем, глядя на Него, а «перетвориться». И если последовательно раскрывать Слово Божье, какая же радость охватывает просвещаемых, когда до них доходит, что Иисус — не только Бог, Он и Человек! И цель катехизатора — помочь тому, чтобы то, что я сказал выше, дошло до ума и сердца просвещаемых.

Какие заблуждения, какие мифологемы в рамках этой темы чаще всего приходится опровергать, с чем бороться? Что труднее всего понять современному человеку?

По-разному бывает. Тем не менее можно сказать, что самых больших мифологем две, и они связаны друг с другом. Первая — что человек не настолько пал, чтобы ему была необходима какая-то надежда, находящаяся вне его. Согласно этому взгляду, спасать человека не надо. Ему нужно только помочь, подставить плечо. Попросить помощи Божьей в этом случае люди согласны, но согласиться с тем, что их положение совсем безнадежно, человек не готов.

Второй предрассудок (не знаю — назвать это предрассудком или мифологемой) типичен прежде всего для нашей культуры. Это неверие в то, что Иисус на самом деле был Человеком. Потому что если всерьёз признать, что Он не только Бог, но и Человек, — это сразу рождает ряд следствий: значит, Ему можно и нужно подражать, и Он может быть моим Судьёй. А когда Он просто Бог, тогда это к нам в принципе как бы особо и не относится. Мы готовы восхищаться Иисусом Христом, мы готовы Ему даже поклоняться, но следовать и подражать Ему мы не можем в принципе.

Есть ли то, что было здесь упущено за века, пока не было катехизации?

Если нет катехизации, то неизбежно начинают «размываться» лежащие в основании вещи, вследствие чего церковный народ начинает скатываться до уровня Ветхого Завета, а потом и в язычество в форме разных суеверий. Когда нет катехизации, собственно, и получается то, о чём мы говорили, обсуждая выше две мифологемы.

Можно ли говорить о динамике темы антропологии в рамках системы оглашения отца Георгия Кочеткова за эти сорок с лишним лет? Что изменилось за это время в понимании темы, в её раскрытии?

Первое, что я хочу сказать, — что катехизация за эти годы всё более и более становилась, скажем так, «антропологичной», всё более и более исходящей из конкретной ситуации, в которой человек находится. И познание этого человека — не только того, который в церковном учении так или иначе раскрыт, но и того, который проходит оглашение, — приводило к необходимым изменениям катехизации: её удлинению, расставлению определённых акцентов, продумыванию частей первого этапа, удлинению третьего этапа. Всё это исходило именно из антропологических выводов. Исходило из того, как человек живёт, как научается верить, как он усваивает духовный опыт, что можно сделать, чтобы это усвоение шло лучше.

Второе касается уже ситуации последнего времени и связано с работой о. Георгия над темой антропологии в рамках этапа, следующего за основным — мистагогии, таинствоводства[2]. Раньше на таинствоводстве эти темы были немного «в тени» и излагались в конце — получалось всё время как-то «на выдохе». Сейчас они приобретают иное звучание и важность. Митрополит Каллист (Уэр) говорил, что если ХХ век был прежде всего посвящён экклезиологии, то век XXI будет посвящён антропологии. И, насколько я знаю, о. Георгий с этим согласен: тема антропологии действительно становится самой «горячей».

С катехизатором беседовали

Анастасия Наконечная и Александра Колымагина

Примечания

1. Керигма (греч. κήρυγμα — провозглашение, проповедь) — новозаветный термин, близкий по смыслу к понятию Евангелие (не как книга, а как Благая Весть; ср. Рим 14:24; 1 Кор 1:21). Этимологически это слово восходит к κηρύττω — публично проповедовать, возвещать какое-либо важное учение. В Септуагинте глашатай керигмы понимался обычно как светское лицо, вестник царской воли, хотя там встречаются и исключения (напр., Ион 1:2).

Согласно Новому завету, керигма есть не просто изложение истин веры, а один из аспектов сотериологического процесса, ставящий человека перед тайной спасения и выбором пути. Обычное человеческое слово не может породить веры, но керигматическая проповедь обладает особой силой, которая способна преобразить душу («вера, — говорит апостол, — от слышания», Рим 10:17). На этой силе керигмы зиждется и авторитет проповедующего (1 Фес 2:13). Он есть «соработник у Бога» (1 Кор 3:9), и, таким образом, его керигма входит в искупительный замысел Божий.

2. Напомним, что система катехизации священника Георгия Кочеткова ныне состоит из трёх этапов: первый этап («слушающие») длится около 1 года и сам разделён на несколько частей; второй, основной этап («просвещаемые») продолжается около 2 месяцев и обычно совпадает или с Рождественским, или с Великим постом и заканчивается принятием крещения (для некрещеных), или миропомазанием (в особых случаях), или исповедью за всю жизнь; третий этап, таинствоводство или мистагогия («новопросвещенные») также продолжается около двух месяцев.

Газета Кифа №4(174), март 2014 года