Скачать в формате  DOC  EPUB  FB2  PDF

Введение

Возвещение воскресения Христа всегда было неотъемлемой частью миссионерской проповеди христиан, как устной, так и письменной, поэтому исследование особенностей этой проповеди очень важно для поиска ее адекватных форм сегодня. 

Наш интерес ко II–IV векам истории Церкви объясняется тем, что этот период времени в жизни церкви и общества во многом сходен с современностью. Со II-го по начало IV-го века христианство было гонимым со стороны государства и общества, наконец, было разрешено государством, а затем заняло главенствующее положение и в обществе и в государстве. Положение Русской православной церкви сейчас отчасти похоже на этот период жизни ранней церкви: после длительного периода гонений государство уже не препятствует распространению христианской веры в обществе и даже поддерживает церковь. Однако вера в Воскресение самих христиан часто не осознана и недостаточно воплощена в жизни, поэтому слово миссионерской проповеди часто звучит неубедительно. 

Источниками для исследования являются апологии, а также миссионерские и апологетические проповеди отцов II-IV веков, в которых они упоминали о Воскресении Христовом. 

Книги д. Павла Гаврилюка «История миссии и катехизации в Древней Церкви» и Д. Боша «Преобразование миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности» послужили основой для определения временных границ и объема исследования. В работе также использованы богословские труды прот. Георгия Флоровского, прот. Александра Шмемана и др., касающиеся данной темы. Можно отметить работы историка-медиевиста Керолайн Байнум, католика Ганса Урс фон Бальтазара, православного богослова Р. Суинберна, а также работы по библеистике[1], в которых большее внимание уделяется текстам I века. Однако есть и работы известных библеистов, таких как Т.Н. Райт, в которых, хоть и косвенно, но затрагивается исследуемый период. 

Во втором столетии «воскресение Иисуса продолжало оставаться центральной темой в проповеди Церкви, его смысл исследовали с различных точек зрения»[2]. К сожалению, известно немного письменных свидетельств миссионерской проповеди в исследуемый период, в основном, это – письма христиан друг другу, своим друзьям – язычникам, апологии, трактаты против еретиков. Практически во всех этих источниках либо упоминается вера в воскресение, либо приводятся доказательства истинности этой веры и/или даются опровержения искажений этой веры. 

Сохранилось также много гомилий III-IV веков, которые произносили в собрании христиан. Их нельзя отнести к миссионерским проповедям, впрочем, как и катехизические поучения, но в них также затрагивается тема веры в воскресение. 

В любой проповеди о Воскресении большое значение имеют аргументы, доказательства[3] веры, которые помогают неверующим уверовать, а тем, кто веру только что обрел – утвердиться в ней. Апологеты, проповедники, богословы во все века церковной истории говорили и писали на эту тему[4], не является исключением и исследуемый период времени. Если говорится о таком уникальном событии, как Воскресение Христа, то доказательства приводятся очень разнообразные. Это связано как с новизной и необычностью этой веры, так и с «багажом» уже имеющегося духовного и жизненного опыта у неверующих, в котором нелегко бывает найти опору для новой веры. 

Доказательства истинности веры в Воскресение Христа у современных богословов сосредоточены, в основном, на исследовании различных письменных исторических источников (книг Нового завета, других раннехристианских текстов, а также других исторических документов и археологических находок I века), причем эти свидетельства считаются «прямыми». При этом много внимания уделяется доказательству надежности этих исторических источников[5]. В отличие от «прямых» свидетельств исторических источников, «косвенными» свидетельствами считаются: возникновение и существование церкви[6], перенос богослужения с субботу на воскресение, богословие таинств крещения и евхаристии, как соединения с Воскресшим Христом, способность христиан к кардинальному изменению своей жизни (покаяние, отвержение греха, жертвенность) и готовность отдать свою жизнь в доказательство истинности своей веры (мученики)[7]. 

Доказательства истинности веры в воскресение, которые присутствуют у апологетов и учителей исследуемого периода, несколько отличаются от доказательств современных богословов и проповедников. Большинство их можно разделить на три группы: с опорой на имеющейся жизненный и духовный опыт человека, рациональные (философские) и по Священному Писанию (причем ссылки на Священное Писание стоят отнюдь не на первом месте). Это разделение достаточно условное, в своих проповедях и апологиях христиане часто пользовались некоторыми этими доказательствами или всеми этими доказательствами вместе. То, что сейчас большее внимание уделяется свидетельствам Священного Писания, объясняется широким распространением его текстов и доступностью их для всех желающих. Однако нашим современникам так же чужды библейские категории и язык библейских образов, как и язычникам II-IV веков, поэтому опора проповедников на имеющийся опыт и разум слушающих более оправдан, особенно в начале миссионерской проповеди о Воскресении Христа.

Рассмотрим эти три группы доказательств более подробно.

1. Доказательства с опорой на имеющийся жизненный и духовный опыт

Принять откровение о Христе воскресшем неверующим более всего мешает отсутствие опыта воскресения в жизни, его непонятность, новизна. Причем во время проповеди христианам необходимо сразу обозначить радикальное отличие Воскресения Христа от многочисленных воскрешений, описанных в Св. Писании или в различных языческих легендах и мифах. Воскресение Христа преодолело смерть раз и навсегда (Рим 6:10, Евр 9:26, 1 Петр 3:18), Он избавлен от тления (Деян 13:34), в отличие от воскрешенных Им, и «имеет ключи ада и смерти» (Откр 1:17-18)[8]. И когда люди слышат от христиан о Воскресении Христовом или о всеобщем воскресении, которое с ним неразрывно связано, то, как правило, просто не могут даже приблизительно это представить. 

В какой-то степени разрешить эту трудность миссионеру могут помочь различные аналогии из природы, из жизни, примеры из духовного и иного опыта неверующих людей – их в обилии использовали в истории и отцы-апологеты, и учителя Церкви. 

Например, св. Климент Римский в послании к коринфянам[9] перечисляет образы будущего воскресения из мертвых в явлениях природы: смена дня и ночи («ночь отходит ко сну – встает день, проходит день – настает ночь»)[10], смерть и воскрешение посеянных в землю зерен[11] («великая сила Промысла Господня воскрешает их и из одного зерна возвращает многие»). 

Св. Феофил Антиохийский в своих миссионерских «Письмах к Автолику» (своему другу-язычнику) говорит об аналогии воскресения с окончанием и возникновением вновь дней и ночей, времен года; о воскресении (прорастании колосом) семян, умерших (сгнивших) в земле; о ежемесячном «воскрешении» луны; о выздоровлении человека после изнурительной болезни[12] как образе воскресения[13]. 

В своей апологии св. Иустин Мученик опирается на всемогущество Божье и призывает язычников поверить в возможность воскресения по образу того, как они видят рождение человека «из малой капли»: «…таким же образом судите, что и человеческие тела, разрушившиеся и обратившиеся в землю, наподобие семян, могут по Божию повелению в свое время воскреснуть и облечься в нетление»[14].

В апологетическом диалоге «Октавий» Марка Минуция Феликса, христианин Октавий, отвечая на обвинения, выдвинутые Цецилием против христиан, отстаивает чистоту и духовность христианской морали, готовность христиан к мученичеству во имя веры, защищает стремление христиан жертвовать по любви. Убедив Цецилия в преимуществах христианской религиозной практики и нравственности, Октавий пытается затем переубедить его и в отношении абсурдности веры христиан в воскресение мертвых. Он ссылается на повторяемость и цикличность природных явлений как на пример своего рода воскресения того, что, казалось бы, ушло в небытие. К тому же, по его мнению, признав творение из ничего, мы тем более должны допустить воскресение мертвых, так как сотворить что-то заново труднее, чем повторить то, что уже было[15]. Он, как и многие другие апологеты берет аналогии из творения, в данном случае: восход и закат солнца, цветы, которые умирают и оживают, семена, которые гниют, а потом произрастают. «Почему ты так спешишь, спрашивает он Цецилия, чтобы тело ожило и вернулось, когда еще зима и погода сурова? Лучше подождать «весны тела»[16]», то есть воскресения[17].

Также отцы-апологеты, и учителя Церкви в своих доказательствах истинности веры в воскресение из мертвых часто ссылаются на языческие легенды и мифы о богах и героях, и некоторые известные язычникам книги. 

Св. Климент Римский приводит мифологическое сказание о птице Феникс, как о символе будущего воскресения мертвых[18]. На это же сказание ссылается и Тертуллиан[19], но он ещё подкрепляет этот пример ссылкой на слова о праведнике из 91-го псалма «ты процветешь как финикс»[20], а св. Климент Римский, называет его «обильным доказательством воскресения»[21]. Очевидно, что это легенда была широко известна в то время среди язычников. Св. Климент Римский также цитирует пророчество о воскресении мертвых и суде из книг Сивилл (языческих пророчиц), широко известных в то время[22]. На книги Сивилл ссылаются также св. Иустин Философ[23], Климент Александрийский[24], Афинагор[25] и Тертуллиан[26]. 

Свт. Феофил Антиохийский в письме к другу-язычнику в поисках «точек соприкосновение с миром читателя»[27] ссылается на его веру в то, что «Геракл сам себя сжег и еще жив, что Асклепий был поражен молнией и воскрес»[28]. Св. Феофил не утверждает, что сам верит этим легендам, но хочет опереться на них, потому что они входят языческую культуру его читателя. Ориген в трактате «Против Цельса» тоже ссылается на языческие легенды, чтобы поколебать уверенность язычников в невозможности воскресения из мертвых: «Неверующие смеются над нашим учением о Воскресении Иисуса Христа. Но мы можем привести им также рассказ Платона об Эре, сыне Армения, который через двенадцать дней ожил на костре и рассказал обо всем, что он видел в преисподней. Равным образом небесполезно будет неверующим указать, кстати, и на рассказ Гераклида о бездыханной женщине»[29]. 

В IV веке основными доказательствами истинности веры христиан в воскресение становится нетление тела воскресшего Христа (это же служит доказательством его богочеловечества)[30] и указание на бесстрашие мучеников перед смертью. Впрочем, отцы не отказываются и от аналогий, и от ссылок на Писание. Так, в первом своем труде, обращенном к язычникам, в «Слове на язычников», св. Афанасий Александрийский сразу не говорит о воскресении мертвых, а лишь обличает грубое идолопоклонство и суеверия язычников и проповедует им Единого Бога – Творца (это важно для последовательности миссии). Но во втором труде, обращенным к язычникам, в «Слове о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти», он уже достаточно подробно касается этого вопроса, опираясь на учение о Логосе, воплощенном Слове Божьем: «… Преложить тленное в нетление не иному кому принадлежало, как Спасителю оного и в начале сотворившему вселенную из ничего, что в людях снова воссоздать образ не иному кому было свойственно, как Отчему Образу <…> и в нетленном теле своем явив начаток общего воскресения, доказать, что Он выше и смерти»[31]. Поскольку Христос воскрес, то для христиан смерть – лишь временное состояние: «Наподобие семян, ввергаемых в землю, мы, разрушаясь, не погибаем, но, посеянные, воскреснем, потому что смерть упразднена по благодати Спасителя»[32]. И апостол Павел, сделавшийся для всех христиан «поручителем в Воскресении»[33], говорит об облечении тленного в нетление и смертного в бессмертие (1 Кор 15:53-55). 

Нетление тела воскресшего Христа для свт. Афанасия – главное доказательство истинности веры: «У Господа главной целью было Воскресение тела, которое Он имел совершить; ибо знамением победы над смертью служило то, чтобы всем показать оное, всех уверить, что совершено Им уничтожение тления и даровано уже нетление телам»[34]. Теперь, после воскресения Христа, христиане, независимо от возраста и пола, не боятся смерти, «попирают ее как мертвую» и «с готовностью устремляются на смерть и делаются свидетелями Воскресения, совершенного Спасителем в низложение смерти; даже младенцы возрастом спешат умереть, и не только мужи, но и жены учатся, как бороться со смертью»[35]. И только глупец, видя подвиг мучеников, «упорен в неверии» и «отрицает с бесстыдством то, что очевидно»[36]. В качестве доказательства воскресения Христа свт. Афанасий ссылается и на действенность покаяния тех, кто становится христианами: «…Прелюбодей не прелюбодействует, человекоубийца уже не убивает, обидчик не домогается уже корысти» и проч., а также на то, что даже имя Христово изгоняет демонов, потому что «это дело не мертвого, но живого»[37].

Использование в качестве доказательства Воскресения Христа различных аналогий и образов из жизненного и духовного опыта людей достаточно широко распространено в проповеди во время всего исследуемого периода. Однако, они никогда не используются отдельно, но вместе с другими аргументами, иногда предваряя, а иногда усиливая их. Аналогии и образы сами по себе не имеют решающего значения, потому что «тайну, о которой идет речь, невозможно сконструировать из чего бы то ни было ввиду ее уникальности»[38].
 

2. Рациональные (философские) доказательства

Как отмечает диак. Павел Гаврилюк: «Для того чтобы говорить с язычниками на понятном им языке, христиане должны были найти то проявление языческой культуры, которое было наиболее созвучно христианству. Кроме философии у христиан было немного точек соприкосновения с язычниками»[39]. Поэтому рациональные (философские) доказательства веры в воскресение Христа и всеобщего воскресения из мертвых тоже широко использовались в христианской проповеди. 

Св. Иустин Мученик призывает читателей поразмышлять о природе человека, задавая вопросы и отвечая на них: «Образует ли человека душа как таковая? Нет. Она не что иное, как душа человека. Тогда, может быть, человеком зовется тело? Нет, и оно есть лишь тело человека. Отсюда следует, что <…> лишь единство, образованное их соединением, заслуживает наименования человека. Не подлежит сомнению, что Бог призвал к жизни и воскресению всего человека, а не какую-либо часть его. Призвана целостность человека – душа, но также и тело»[40]. Человек – нерасторжимое единство души и тела, поэтому нельзя согласиться с тем, что одно (душа) спасается без другого (тела). 

Тертуллиан свой знаменитый трактат «О воскресении плоти» начинает традиционно — с утверждения всемогущества Бога Творца, Который сотворил и весь материальный мир, и плоть человека. Плоть очень важна для христиан, потому что именно плоть получает благодать Самого Христа[41]. Далее он утверждает, что на праведный Божий суд должен предстать весь человек, а не одна лишь его душа, и в этом состоит необходимость воскресения всего человека, потому что суд будет полным и совершенным, только если перед ним предстанет весь человек[42]. Этот рациональный аргумент убедителен для тех, кто верит в необходимость и неизбежность суда. 

В этом трактате Тертуллиан настаивает на теснейшей связи плоти человека и его души, на том, что через Христа спасаются и душа и тело (плоть) человека. «Плоть воскреснет, и воскреснет всякая, и та же самая, и нисколько не поврежденная. Она повсюду сохраняется Богом с помощью вернейшего Посредника между Богом и людьми – Иисуса Христа (1 Тим. 2,5), Который возвратит человеку Бога, Богу – человека, плоти – дух, а духу – плоть. Ибо Он уже заключил меж ними союз в Своем Лице, уже приготовил невесту жениху и жениха – невесте»[43]. Даже если душа, а не весь человек, — невеста Христа, то плоть – ее приданое, ее молочная сестра. Плоть – это наряд, украшение души, а не темница[44]. Смерть приводит лишь к временному разрушению плоти человека, которая будет восстановлена. Воскресением человеческие тела будут восстановлены до состояния совершенства, в котором радость и мир пребудут вовек[45]. Воскресшие будут равны ангелам, но они не будут ангелами, потому что восстановится их человеческая природа[46], ведь тело и душа соединены Богом и не созданы для того, чтобы их разделили.

Афинагор Афинянин, христианский философ II века, в своем апологетическом произведении «О воскресении мертвых» делает первую известную нам попытку примирить достижения естественных наук и христианской веры. Он четко и логично утверждает христианскую веру в телесное воскресение практически без ссылок на Св. Писание, которое само по себе для язычников не служило доказательством. Прежде всего, он говорит о Боге – Творце, который в силах создать не существовавшее и воскресить умершее[47]. Затем он последовательно отвечает в своей апологии на вопросы озадаченных язычников: А если тело человека съест зверь или рыба, или даже людоед? А если тело человека уподобить при смерти разбитому кувшину, может ли опять кувшин стать целым? А не обидятся ли на воскресение людей ангелы и другие духовные сущности, ведь люди тоже станут бессмертными? Он ссылается на всемогущество Творца, сравнивает сон со смертью, говорит, что воскресение подобно естественному развитию человеческого тела и пр. Нельзя показать, что Бог не хочет воскресения; достойно Бога воскресить тело человека. Заключает он своё рассуждение так: «Таким образом, я доказал посредством основных истин и вытекающих из них следствий каждый пункт нашего исследования, и оказывается ясным, что воскресение разрушившихся тел есть дело и возможное и угодное и достойное Создателя»[48]. 

Далее он рассматривает природу человека, необходимость праведного суда над ними Творца и их последнюю цель. Здесь он противостоит учению о бессмертии души, говоря, что Бог создал человека для вполне определенной цели – вечного бытия. Природа человеческая состоит из бессмертной души и из тела, которое соединено с нею при сотворении, и «ни природе души самой по себе, ни природе тела отдельно не даровал Бог самостоятельного бытия и жизни <…> душа и тело в человеке составляют одно живое существо, которое испытывает и свойственное душе и свойственное телу»[49]. Если будет разрушена целостность этой связи в смерти, то личность человека тоже разрушится. Бессмертие души должно сопровождаться неизменностью тела, нетлением его собственной природы. Афинагор даже не рассматривает платоновскую альтернативу, что тело – темница души, которая будет счастлива с ним расстаться, ведь человек для него – единое существо и разрушенное смертью единство должно быть восстановлено. «Существом, наделяемым рассудком и разумом, является человек, а не душа сама по себе. Следовательно, человек должен всегда оставаться состоящим из души и тела»[50]. Иначе получится не человек, а лишь его составные части и «вечное соединение невозможно, если нет воскресения. Ибо, если нет воскресения, природа всего человека не сохранится»[51]. Все люди воскреснут не только ради Суда, ведь будут такие воскресшие, которые на Суд не придут, а по воле их Творца и по своей природе[52]. 

Таким образом, Афинагор, вместе с свв. Иустином Мучеником, Игнатием Антиохийским, Климентом Римским, ясно выражает христианскую веру в телесное воскресение, в своих доказательствах опираясь на представление о Боге как Всемогущем Творце и на ожидание справедливого последнего Суда. Он спокойно говорит о бессмертной душе, но никогда и нигде не предполагает, что душе без тела было бы лучше, чем в теле.

Прот. Георгий Флоровский указывает на слабое место в рассуждениях Афинагора: «В его рассуждении важна его спокойная отчетливость в противоположении двух терминов-символов: «человек» и «душа сама по себе». И вместе с тем все время оттеняется момент тождества. Здесь именно и заложена наибольшая философская трудность. Воскресение никак не означает простого возврата или повторения. Ведь о «вечном возвращении» учили некоторые стоики. Воскресение есть одновременно и преображение. Не просто возврат или восстановление, но возвышение и восход к лучшему и совершенному»[53]. В эпоху обострившихся споров с докетами и гностиками в конце II века обстоятельный и отчетливый ответ стал неотложным. Его попытался дать Ориген. Он подчеркивал, что даже в смерти остается нетронутой душа, как жизненный и образующий принцип тела, – как его «энтелехия». «Это есть как бы созидающая сила тела, некоторое семя, способное к прорастанию <...> Тело, погребенное в земле, распадается подобно посеянному семени. Но в нем не погасает его растительная сила, и в подобающее время она, по слову Божию, восстановит и все тело наподобие зерну прорастающему колос. Есть некая телесность, присущая человеческой душе. При всеобщем воскресении она раскроется и осуществится в актуальном теле славы. Это единство жизненного начала или «семянного слова» Ориген считает достаточным для сохранения индивидуального тождества и непрерывности человеческого существования»[54]. К. Байнум считает, что это убеждение Оригена «немного напоминает генетический код»[55]. Однако, новое, воскресшее «духовное» тело по Оригену имеет ключевое отличие от нынешнего «душевного» тела – оно нетленно. В воскресении происходит таинственное преобразование тела, по ап. Павлу: «Мы изменимся» (1 Кор 15:51)[56]. 

Свт. Григорий Нисский развивает эту интуицию Оригена, однако настаивает на сохранении после смерти элементов тела человека. Вещество вообще не уничтожается, умирают только тела, но не сами элементы. И, мало того, в самом распадении частицы бывшего тела сохраняют на себе некие признаки или следы своей былой принадлежности к тому или другому телу и его душе. В самой душе также сохраняются некие «знаки соединения», некие «телесные признаки» или отметины. И душа своей «познавательной силой» остается и в смертном разлучении при элементах своего разложившегося тела. В день воскресения каждая душа распознает свои элементы по особым признакам и отметам. В отличие от Оригена свт. Григорий настаивает на том, том, что тела воскресших людей не будут строиться из новых элементов, иначе это «было бы уже не воскресение, но создание нового человека». Воскресающее тело перестраивается именно из прежних элементов, ознаменованных или запечатленных ею во дни плотской жизни, — иначе будет попросту другой человек. Воскресение есть не просто возврат или механическое воспроизведение нынешнего существования. По свт. Григорию в воскресении человеческий состав восстанавливается не в нынешнем, но в «изначальном» или «древнем» состоянии, точнее – приводится в то состояние, в каком ему надлежало быть и в каком пребывал бы, если бы не произошло в мире греха и падения[57]. 

Рациональные доказательства христианской надежды на воскресение мертвых, помогающие объяснить неверующим и недоумевающим язычникам «как может быть то, что быть не может», разрушали привычные стереотипы мышления и помогали уверовать людям образованным. Кроме апологетической цели они служили для выработки понятий христианской философии и богословия. 
 

3. Доказательства с помощью Священного Писания

К помощи Священного Писания для доказательства истинности христианской веры в Воскресение прибегали практически все известные апологеты и учителя. Мы разберем лишь наиболее полные и интересные примеры подобных доказательств, в чем-то сохранившие свою актуальность до настоящего времени. 

Ссылки на Св. Писание чаще всего использовались для проповеди язычникам, которые уже имели некоторое представление о Св. Писании, по крайней мере, читали некоторые книги из него, а также для обличения еретиков.

Св. Климент Римский с помощью Священного Писания доказывает всеобщность будущего воскресения из мертвых: «Бог <…> воскресит нас со всеми, от века почившими, такими же, каковы мы в нынешнем образе, не имеющими никакого изменения или тления…. <…> Хотя бы мы в море скончались, хотя бы в земле рассеялись, хотя бы растерзаны были зверями или птицами, Он воскресит нас силою Своею, потому что весь мир содержится в руке Божией»[58]. Он ссылается при этом на Промысел Божий о каждом христианине (Лк 21:18), на пророчество Даниила (Дан 12:2-3), Иезекииля (37:11-14), Исайи (Ис 26:19). Также на то, что Бог будет судить всех людей, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, а для этого необходимо, чтобы все люди воскресли (Еккл 12:14, Ин 5:25-29). Бог также не попустил умереть Еноху и Илие, потому что «мог бы, если бы захотел, сделать, чтобы все люди не умирали»[59]. Знамение воскресения – это воскрешения мертвых: сына вдовицы Илией (3 Цар 17:21), сына сонамитянки Елисеем (4 Цар 4:33-36), сына вдовицы, дочери Иаира и Лазаря – Христом (Лк 7:12-16, Мк 5:38-42, Ин 11:43-44), и наконец, – само воскресение Христово. Главный аргумент Климента Римского – всемогущество Божье и обещание воскресения[60]. Далее он приводит много ссылок на Священное писание для подтверждения этого утверждения (Быт 1:26-27, Иер 1:5, Зах 12:1, Иов 10:10-13, 42:17, Пс 118:73, 102:14, 138:5-6,16, 114:13, Ис 64:8, Деян 1:3, Мф 28:19-20). 

В поисках аргументов против еретиков в трактате «О воскресении плоти» Тертуллиан толкует знакомые евангельские тексты неожиданно, он ищет и находит в Писании множество подтверждений телесному воскресению: «Чтобы укрепить в нас надежду, Господь присовокупляет пример с двумя воробьями, из которых ни один не падает на землю без воли Бога (ср. Матф. 10,29). Ты должен верить, что и плоть, опущенная в землю, может воскреснуть по воле того же Бога. Для воробьев, конечно, это невозможно, но мы лучше многих воробьев тем, что после падения восстаем. Наконец, Тот, Кто утверждает, что все волосы на голове нашей сочтены, конечно, обещал спасение даже им. Ведь если они должны были погибнуть, то какой смысл был считать их? Кроме того, сказано: Чтобы из всего того, что дал Мне Отец, Я ничего не погубил (Иоан. 6,39), – то есть ни волоса, ни глаза, ни зуба»[61]. Он опирается на слова Иисуса Христа и настаивает на воскресении в теле для наказания грешников и награды праведников: «Иначе откуда будет плач и скрежет зубов (Матф. 8,12 и др.) если не от глаз и зубов, – даже тогда, когда тело будет низвергнуто в геенну и брошено во тьму кромешную, что доставляет особенное мучение глазам. Если кто на брачном пиру облечется в недостойные дела, он тотчас должен быть связан по рукам и ногам, – ибо он воскрес вместе с телом. Значит и возлежание за столом в Царстве Божьем, и сидение на тронах Христовых, и стояние одесную и ошуюю Его, и вкушение от древа жизни – все это вернейшие признаки телесного свойства»[62]. Тертуллиан приводит также спор Христа с саддукеями как доказательство воскресения целого человека: «Ведь саддукеи отвергали воскресение, а Господь утверждал его, порицая их за то, что они не знают Писания (а именно тех мест, которые учат о воскресении), за то, что не веруют в силу Божью, способную воскрешать мертвых; затем Он присовокупил, что мертвые воскресают (Лук. 20,37) (вне сомнения), утверждая то, что отрицалось, а именно – воскресение мертвых Богом Живым. Этими словами Он утвердил то воскресение, которое отрицалось, а именно – воскресение обеих субстанций человека. [Люди после воскресения] не вступают в брак; воскреснув, они станут равны ангелам, потому что не будут вступать в брак из опасения смерти, а перейдут в состояние ангельское через облечение в нетление, изменив, однако, воскресшую субстанцию»[63]. 

В своем большом апологетическом трактате «Против Цельса» Ориген приводит многочисленные ссылки на Св. Писание (Пс. 15.9,10; Ин. 20.26-27; Лк. 24.14-15; Лк. 24.30,31; Деян. 1.3; Ин 20; 1 Кор. 15.3,5-8 и др.), а в конце указывает на бесстрашие апостолов (и вообще христиан) перед смертью, как на доказательство истинности веры в воскресение: «Всецелая преданность учеников Его учению и проповедание этого учения, при тогдашних условиях жизни сопряженное с величайшей опасностью, является, по моему мнению, ясным и поразительным доказательством Его воскресения. Если бы только ученики «выдумали воскресение Иисуса из мертвых», то тогда они не стали бы и проповедовать о Нем с такой настойчивостью: между тем они не только других учили относиться к смерти с презрением, но и сами, прежде всего, на себе показали пример такого презрительного к ней отношения»[64]. 

Множество ссылок на Священное Писание есть в трудах бл. Августина Иппонского, касающихся воскресения. Он также, как апологет Афинагор, старается развеять сомнения современников о поле, возрасте, органах, потребностях воскрешенных и «невозможности» обратного соединения частиц разложившегося тела[65]. Отвечая на эти недоумения и вопросы, бл. Августин, прежде всего, излагает известное по существу учение о воскресении[66] индивидуального человеческого начала или «типа», целого человека в неразрывном союзе тела и души. «Тип» этот не сразу закладывается в организм в готовом виде, но развивается, достигая свей зрелости в возрасте около тридцати лет, в соответствии со словами святого Апостола Павла о том, что нам надлежит прийти «в меру полного возраста Христова» (Еф 4:13). Таким образом, умершие или еще не родившиеся, а также старики воскреснут в расцвете совершенного возраста, и никакие физические немощи и недостатки не будут нарушать их блаженства[67]. Различие полов воскресших, по мнению бл. Августина, будет сохранено, ибо «женский пол есть не недостаток, а природа». Само воскресение он относит к действию всемогущества Божия: «Бог воскресит сотворенное Им» чрез Господа Иисуса Христа, Который «принял на Себя немощь плоти, но не остался смертным, а воскресил ее из мертвых»[68]. Воскресшие будут свободны от греха, а, следовательно, и от связанных с ним последствий – болезни, старости и смерти, естество их будет сходно с ангельским.

Апологеты и учителя в поиске доказательств истинности веры в Воскресение Христа чаще всего ссылаются на книги пророков и тексты Нового завета — Евангелия и послания апостолов. Они творчески выходят за пределы привычных нам ссылок на Воскресение Христа и всеобщее воскресение в Новом завете, а также широко используют тексты Ветхого завета, даже те, на которые нет ссылок в Новом завете, причем для подобного использования часто бывает достаточно лишь появления в тексте ключевого греческого слова «воскресение»[69]. Тогда они толкуют весь отрывок, стремясь донести до неверующих истину, которая считалась ими абсурдной. 

Заключение

В миссионерской проповеди в исследуемый период большое внимание уделялось возвещению Воскресения Христа как поворотного события всемирной истории спасения. Вера в Воскресение Христа было неразрывно связана с верой во всемогущество Бога – Творца, Его справедливый последний Суд и в вечную жизнь. Христиане старались в своей проповеди найти и привести доказательства своей веры, чтобы убедить собеседников. Широкий диапазон этих доказательств свидетельствует о желании донести Радостную весть о Воскресении Христа до каждого человека, независимо от его образованности и культурного уровня. 

Большое внимание христианские апологеты и учителя уделяли поиску аналогий и примеров с опорой на духовный и жизненный опыт людей, которые могли им помочь приблизиться к христианскому пониманию воскресения из мертвых. Рациональные (философские) доказательства, актуальные для образованных людей, тоже играли свою роль: они помогали разрушить языческие и атеистические стереотипы мышления, помогая уверовать даже тем, кто изначально был настроен скептически. 

Сейчас большее внимание уделяется свидетельствам Св. Писания, что объясняется широким распространением его текстов и доступностью их для всех желающих. Однако нынешним язычникам и атеистам так же чужды библейские категории и язык библейских образов, как и язычникам II-IV веков, поэтому опора проповедников на имеющийся опыт и разум слушающих более оправдан в миссионерской проповеди о Воскресении Христа. Ссылки на Св. Писание оправданы и достигают цели в случае, если проповедь обращена к гностикам и еретикам, а также к тем, кто уже уверовал, но нуждается в утверждении веры – к оглашаемым, просвещаемым, нововоцерковленным христианам.

Примечания

1 В современной библеистике работы, посвященные проблематике Воскресения Христа и всеобщего воскресения, исчисляются тысячами.

2 Райт Т.Н. Воскресение Сына Божьего. С. 522.

3 «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». Деян 1:3.

4 См. указ. труды Райта Т.Н., Суинберна Р., Мак-Дауэлла Д. и др.

5 Суинберн Р. Воскресение Бога Воплощенного. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2008 С. 99-121.

6 Бальтазар Г.У. Пасхальная тайна: богословие трех дней. С. 165.

7 Мак-Дауэлл Д. Доказательства воскресения. М.: Соваминко, 1991. С. 123-133.

8 Бальтазар Г.У. Пасхальная тайна: богословие трех дней. М. : Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2006. С. 169.

9 Климент Римский, свт. 1 Кор. 24-25.

10 Этот же пример приводит Тертуллиан в трактате «О воскресении плоти», 12.

11 См. 1 Кор 15:35-38.

12 Феофил Антиохийский, свт. Три книги к Автолику. 1.13.

13 См. также Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2011. С. 551-553.

14 Иустин Философ, мч. Апология первая. 18.

15 Марк Минуций Феликс. Октавий, 34

16 Там же 38.

17 См. также Райт Т.Н. Воскресение Сына Божьего, С. 554.

18 Климент Римский, свт. 1 Кор. 25.

19 Тертуллиан. О воскресении плоти. 13

20 Здесь у Тертуллиана ошибка или намеренная замена смысла: в псалме (91:13) говорится не о фениксе, а о пальме; то и другое обозначается одним греческим словом φοίνιξ. Эта ссылка представляет собой пример приспособления старых античных мифов для целей христианской проповеди.

21 Климент Римский, свт. Постановления Апостольские 5.7.

22 Там же.

23 Иустин Философ, мч. Апология. 1

24 Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. 27, 4; 50, 1-3; 62, 1; 77, 2.

25 Афинагор. Прошение о христианах. 30

26 Тертуллиан. К язычникам. II. 12

27 Райт Т.Н. Воскресение Сына Божьего. С. 552.

28 Феофил Антиохийский, свт. Послание к Автолику. 1. 13

29 Ориген. Против Цельса. Книга 2. 16

30 Каневет М. Смерть Христа и тайна Богочеловеческой личности в богословии IV века // Символ. 1998. № 39. С. 53-78.

31 Афанасий Александрийский, свт. Слово о воплощении Бога Слова. 20

32 Там же. 21

33 Там же.

34 Там же. 22

35 Там же. 27

36 Там же. 28

37 Там же. 30

38 Бальтазар Г.У. Пасхальная тайна: богословие трех дней. С. 177.

39 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви. С. 59.

40 Иустин Философ, мч. Фрагмент 8. Цит. по Клеман. Истоки. С. 82.

41 Тертуллиан. О воскресении плоти. 9

42 Там же. 14

43 Там же. 53

44 Там же

45 Там же. 56-57

46 Там же. 62-63

47 Афинагор Афинянин. О воскресении мертвых. 3

48 Там же. 11.

49 Там же. 15.

50 Там же.

51 Там же.

52 См. Райт Н.Т. Воскресение Сына Божьего. 2011. С. 548-551.

53 Флоровский Г., прот. Богословские статьи. Режим доступа: http://www.holytrinitymission.org/books/russian/theology_resurrection_florovsky.htm (дата обращения 18.08.2012).

54 Там же.

55 Bynum С.W. The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200-1336. P. 66.

56 Подробнее см. Райт Т.Н. «Воскресение Сына Божьего». С. 564-573.

57 Флоровский Г., прот. Богословские статьи. Режим доступа: http://www.holytrinitymission.org/books/russian/theology_resurrection_florovsky.htm (дата обращения 18.08.2012).

58 Климент Римский, свт. Постановления Апостольские. 5.7.

59 Там же.

60 Там же.

61 Тертуллиан. О воскресении плоти. 35

62 Там же.

63 Там же.

64 Ориген. Против Цельса. Книга 2. 56

65 Никитин В. А. К антропологии блаженного Августина. Режим доступа: http://www.davidsbuendler.kz/node/664 (дата обращения: 7.10.2012).

66 Cavadini J.C., Fitzgerald A. Resurrection // Augustine Through the Ages: An Encyclopedia. Michigan. : Wm. B. Eerdmans Publishing. 1999. Р. 772-773.

67 Никитин В. А. К антропологии блаженного Августина. Режим доступа: http://www.davidsbuendler.kz/node/664 (дата обращения: 7.10.2012).

68 Августин Иппонский, бл. О граде Божьем. 1, 12; 9, 15

69 Райт Т.Н. Воскресение Сына Божьего. С. 525.

Библиография

Источники

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. 4-е изд. Брюссель. : Жизнь с Богом, 1989. – 2535 c. 

2. Августин Аврелий бл., еп. Гиппонский. Исповедь  / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; авт. предисл. А. А. Столяров. – М. : Renaissance, 1991. – 488 с. – (Памятники религиозно-философской мысли. Западная патристика). Режим доступа: http://smolgospel.narod.ru/LIBRARY/Confessions_Augustine.html (22.08.2012).

3. Августин Иппонский, бл.  О граде Божьем. Режим доступа: http://krotov.info/library/01_a/avg/ustin_034.htm (дата обращения: 7.10.2012). 

4. Августин Иппонский, бл. О Символе веры. Режим доступа:  http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/Avgustin_O_Simvole_Very/index.htm (дата обращения: 7.10.2012). 

5. Афинагор Афинянин. О воскресении мертвых. Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель. : Жизнь с Богом, 1988. С. 410-449. Режим доступа: http://www.pagez.ru/lsn/0468.php  (дата обращения 31.08.2012). 

6. Афанасий Великий, свт. Избранные творения / Печатается по изданию: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. Изд. 2-е, испр. и доп.. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Ч.1. 1902. Ч.3. 1903. – М. : Храм святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана на Маросейке, 2006. – 175 с. 

7. Иоанн Златоуст, свт. О воскресении мертвых. Режим доступа: http://kds.eparhia.ru/bibliot/svoenasledie/ioannzlatoust/ovoskrmertvuh/ (дата обращения 22.08.2012). 

8.  Иустин Мученик, св. Апология представленная в пользу христиан Антонину Благочестивому 1. Режим доступа: http://mystudies.narod.ru/library/j/justin/apology1.htm (дата обращения: 22.08.2012). 

9. Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется / Пер. с древнегреч., вступ. ст., коммент. и указатель А.Ю. Братухина. 2-е изд., испр. СПб. : Издательство Олега Абышко, 2009.  – 288 с. (Библиотека христианской мысли. Источники). 

10. Климент Римский. Первое послание коринфянам. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Rimskij/poslanija-k-korinfjanam/#0_1 (дпта обращения 30.11.2022).

11. Ориген. Против Цельса. Режим доступа:  http://svitk.ru/004_book_book/17b/3734_origen-protiv_celsa.php (дата обращения 18.08.2012). Текст приводится по изданию: Против Цельса: Апология христианства: Сочинение Оригена Учителя Александрийского. М. : Экуменический центр ап. Павла, 1996. – 365 с. 

12. Постановления апостольские чрез св. Климента епископа Римского преданные / В пер. с древнегреч. о. Иннокентия Новгородова. СПб. : Издательская группа, 2002. – 208 с. 

13.  Раннехристианские апологеты II–IV веков: Переводы и исследования. М. : Научно – издательский центр «Ладомир», 2000. – 190 с. 

14. Тертуллиан. Апология. Режим доступа: http://www.tertullian.org/russian/apologeticum_rus.htm (дата обращения 21.08.2012). 

15.  Тертуллиан. К язычникам. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Tertullian/k_yazichnikam/ (дата обращения 01.12.2022) 

16. Тертуллиан. О воскресении плоти. Режим доступа: http://www.tertullian.org/russian/de_resurrectione_carnis_rus.htm  (дата обращения 18.08.2012) 

17. Феликс Марк Минуций. Октавий. Режим доступа: http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father2/MarkM.html (дата обращения: 8.10.2012). 

18. Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику. Режим доступа: http://mystudies.narod.ru/library/th/theophile/avtolik.htm  (дата обращения 18.08.2012). 
 

Литература

1.  Бальтазар Г.У. фон. Мученичество и миссия // Новая Европа: Международное обозрение культуры и религии.  Милан – М. : Христианская Россия. 2003. №16. С. 4-16. 

2. Бальтазар Г. У. фон. Пасхальная тайна: богословие трех дней / Пер. с нем. В. Хулап. М. : Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2006. 288 с. (Современное богословие). 

3. Бош Д. Преобразование миссионерства: Сдвиги парадигмы в богословии миссионерской деятельности. СПб. : Библия для всех, 1997. – 640 с. 

4. Гаврилюк П.Л. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. М. : Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2001. – 320 с. 

5. Каневет М. Смерть Христа и тайна Богочеловеческой личности в богословии IV века // Символ. 1998. № 39. С. 53-78.  

6. Клеман О. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви: Тексты и комментарии / Пер. с франц. Центра по изучению религий. М. : Путь, 1994. – 382 с. 

7. Мак-Дауэлл Д. Неоспоримые свидетельства: Исторические свидетельства, факты, документы христианства / Пер. с англ. А.Татаринова. М. : Совместное советско-американское предприятие "Соваминко". 1991. – 320 с. 

8. Никитин В. А. К антропологии блаженного Августина. Режим доступа:  http://www.davidsbuendler.kz/node/664  (дата обращения: 7.10.2012).  

9.  Райт Т.Н. Воскресение Сына Божьего / Пер. с англ. М. : Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2011.  – 911 с. (Современная библеистика). 

10.  Райт Т.Н. Главная тайна Библии: Смерть и жизнь после смерти в христианстве. М. : Эксмо. 2009. – 384 с. (Религия. Настоящее христианство). 

11. Суинберн Р. Воскресение Бога Воплощенного. М. : Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2008. – 359 с. (Современное богословие). 

12. Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV-го века: Из чтений в православном Богословском институте в Париже. Репринтное воспроизведение изд. 1931.  М. : МП «Паломник», 1992. – 240 с. 

13. Флоровский Г., прот. Воскресение мертвых. Богословские статьи. Режим доступа: http://www.holytrinitymission.org/books/russian/theology_resurrection_florovsky.htm (дата обращения 18.08.2012).  

14. Флоровский Г., прот. Отцы первых веков. Кировоград. : Инф. изд.-агентство «Без таемниць». 1993. – 48 с. 

15. Шмеман А., протопр. Воскресные беседы. М. : «Паломник», 2002. – 320 с. 

16. Bynum C.W. The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200-1336. New York. : Columbia University. 1995 – 371 p. (Lectures on the History of Religions). 

17.  Cavadini J.C., Fitzgerald A. Resurrection // Augustine Through the Ages: An Encyclopedia. : Wm. B. Eerdmans Publishing. 1999. – 845 p.