Скачать в формате  DOC EPUB  FB2  PDF

Новый Завет говорит о существовании тесной взаимосвязи между проповедью и спасительной верой в Иисуса Христа. Вера как богословская добродетель есть плод благодати, но также и следствие проповеди. Благодать предшествует вере, открывая сердце к общению с Иисусом Христом через веру. Однако для рождения веры, помимо Божьей благодати, необходимо и видимое действие Церкви по возвещению божественного слова. Проповедь помогает нам сознавать существование благодати Христовой и ее спасительную действенность. С другой стороны, вера как плод благодати является основанием для все более полного к ней приобщения. В жизни верующего божественная благодать и действенная вера всегда связаны между собой. Благодать является основанием для непрерывного возрастания и укрепления в вере, которые, в свою очередь, составляют условие для все более совершенного проявления благодати. При этом проповедь божественного слова необходима не только в начале, но и на протяжении всей христианской жизни. Проповедь является неотъемлемой частью спасительной миссии Церкви Христовой.

«Вера от слышания» (Рим 10:17, синод. пер.)

В Священном писании неоднократно говорится о том, что Бог «хочет, чтобы все люди были спасены и пришли к познанию истины» (1 Тим 2:4; ср.: Пс 145:9; Иез 18:32; 33:11; 2 Пет 3:9) [1]. Высшим доказательством воли Божьей о всеобщем спасении является жертва Христа, отдавшего «Себя как выкуп за всех», что стало свидетельством «в положенное время» (1 Тим 2:6). Спасение есть безвозмездный дар Божий: «не делами праведности, которые бы мы сотворили, но по Своей милости Он спас нас…» (Тит 3:5); «ибо явилась благодать Божия спасительная всем людям» (Тит 2:11). В ответ на эту благодать человеку нужно явить действенную веру ради своего спасения: «Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). Сама по себе вера есть дар жертвы Христовой: «вам было даровано ради Христа не только в Него веровать, но и ради Него страдать» (Флп 1:29). 

Однако это не означает, что человек пассивно пользуется плодами спасительной жертвы. Спасается только тот, кто отвечает на благодать, безвозмездно ниспосылаемую Богом, полной преданностью Ему в своей вере. Однако такой ответ человек может дать только в Церкви. Благодать пребывает в Церкви, и в ней исполняется призвание человека к соработничеству этой благодати. Для того чтобы кто-то уверовал, нужна Церковь для возвещения этого слова. 

Апостол Павел подчеркивает соотношение между проповедью, слышанием и верой:

Как же им призвать Того, в Кого не уверовали? И как им уверовать в Того, о Ком не слышали? И как им услышать без проповедующего? И как им проповедать, не будучи посланными? <…> Итак, вера — от проповеди, а проповедь — чрез слово о Христе (Рим 10:14–15a, 17) (курсив наш. — В. М.).

Таким образом, существует преемственность между спасительным действием Христовым и проповедью Евангелия в Церкви. В божественном промысле спасения проповедь занимает свое определенное и совершенно необходимое место. С точки зрения объективной сотериологии Иисус Христос Своей крестной жертвой и воскресением заложил основание для спасения. Таким же образом проповедующий Евангелие полагает основание для спасения и в контексте субъективной сотериологии. О своей миссии провозвестника слова Божьего апостол Павел говорит так:

По благодати Божией, данной мне, я, как мудрый зодчий, положил основание, а другой строит на нем: пусть каждый смотрит, как строит. Ибо другого основания никто не может положить, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор 3:10–11).

Цель проповеди апостола и основание, на котором он строит, есть Иисус Христос (1 Кор 1:23). Вместе с тем основание спасения заложено раз и навсегда через смерть и воскресение Христа. Через воскресение и вознесение Спаситель стал «духом животворящим» (1 Кор 15:45), т. е. неиссякаемым источником спасительной благодати. Жертвой Христовой верующий потенциально оправдан. Субъективное спасение означает, что верующий входит в общение с воскресшим Христом. Таким образом, основание спасения также должно полагаться и в душе каждого отдельного человека. Именно в этом и заключается смысл проповеди. Она совершенно необходима для актуализации объективного спасения на уровне человеческой субъектности. Возвещение слова Божьего в Церкви — это мост между объективным спасением (искуплением, по выражению Павла) и спасением субъективным (оправданием, если говорить в библейских терминах).

Приобщение верующего в полноте к спасительной тайне совершается в крещении, которое, даруя человеку дух сыновства (Тит 3:6; Рим 8:15), делает его «подобным образу Сына» (Рим 8:29) Божьего. Однако без веры крещение не приносит плодов, а для рождения веры необходима проповедь. На тесную взаимосвязь проповеди, веры и крещения указывается в Еф 1:

В Нем и вы, услышав слово истины, Евангелие спасения вашего, в Него уверовав, были запечатлены обещанным Духом Святым, Который есть залог наследия нашего, для искупления достояния, в похвалу славы Его (Еф 1:13–14).

О взаимосвязи между благодатью, проповедью, верой и крещением красноречиво свидетельствует и евангелист Лука, повествуя о первохристианской Пятидесятнице, когда благодать Святого Духа осенила апостолов (См.: Деян 2:1–4). Эта благодать также приуготовила к вере сердца многих из тех, кто присутствовал тогда в Иерусалиме. Однако для того, чтобы они могли ответить верой на благодать, была необходима проникновенная проповедь апостола Петра, в которой излагалась суть апостольского благовествования (κήρυγμα) об Иисусе Назарянине, Сыне Божьем вочеловечившемся, распятом и воскресшем. В ответ на это слово апостола около трех тысяч человек уверовали во Христа и приняли благодать усыновления через крещение.

Разумеется, научение необходимо и после крещения. О крещеных на Пятидесятницу в Писании сказано, что они «пребывали постоянно в учении апостолов» (Деян 2:42). Сама по себе вера не является неким благом, которое можно приобрести раз и навсегда. Верующий никогда вполне не свободен от искушения неверием и непослушанием (1 Кор 9:26–27). Вера есть связь с Богом, которую следует поддерживать постоянными усилиями (Флп 1:27). Поэтому всегда необходима проповедь для возгревания веры, в каком бы духовном возрасте ни находился человек. 

Таким образом, в божественном спасительном промысле проповедь занимает важное место наряду со смертью и воскресением Христа, составляющими сердцевину ее содержания, а также наряду с крещением, которое являет собой образ смерти и воскресения Спасителя в жизни человека.

Возвещение Слова Божьего — миссия Церкви

Проповедь составляет неотъемлемую часть божественного спасительного промысла. Полагая основание для веры, труд благовестия напрямую связан с исполнением Нового Завета

В Новом Завете возвещение Евангелия есть знамение «полноты времен». Согласно Евангелию от Марка Спаситель Христос начинает Свою проповедь словами: «Исполнились сроки, и близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Называя Свои слова «Евангелием» (Благой вестью), Спаситель продолжает то, что выразил Исайя в мессианском пророчестве о спасении (Ис 40:9; 41:27; 52:7), цитируемом в Рим 10:15 (Ср.: Наум 1:15; Лк 2:10). В Своей проповеди в Назаретской синагоге Спаситель употребляет в отношении Себя и Своей миссии слова из Ис 61:1, указывая на то, что Бог помазал Его (ἔχρισέν με, откуда и имя Христос — Мессия — Помазанник), чтобы благовествовать (εὐαγγ ελίσασθαι) бедным (Лк 4:18). В другом месте Господь показывает, что проповедь Благой вести бедным есть исполнение мессианских мест из Писания (См.: Мф 11:5; Лк 7:22). Наряду с чудесами проповедь Иисуса и Его учеников знаменует приближение Царства Небесного (Мф 10:7; Лк 10:9).

Однако возвещение Благой вести не заканчивается после завершения земного служения Спасителя. В Мк 13:4, после слов Господа о надвигающемся разрушении Храма, ученики спрашивали Его: «Скажи нам, когда это будет, и какое будет знамение, когда всему этому должно совершиться?» (Мк 13:4) Иисус отвечает, что сначала должен произойти ряд событий, поскольку «это еще не конец». Будут войны, землетрясения, голод; ученики Господни будут гонимы и т. д. (См.: Мк 13:7–9) К этим знамениям Господь добавляет еще одно: «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» (Мк 13:10). Это слово звучит с еще большей ясностью в первом Евангелии: «И будет проповедано это Евангелие Царства по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:14).

Таким образом, проповедь Евангелия, начатая Спасителем Христом, продолжается до самой парусии. В ней заключается непрерывная миссия Церкви между первым и вторым пришествиями Господа. Проповедь Сына Божьего знаменует собой завершающую эпоху в истории, ибо человечество уже живет в «последние дни» (Евр 1:2). В той же перспективе представлена проповедь слова Божьего в видении с четырьмя всадниками из книги Апокалипсиса (Откр 6:1–8), смысл которого следует искать в свете большого эсхатологического слова Спасителя в синоптических евангелиях (Мф 24 и параллельные места). Всадник на огненно-красном коне в этом видении обозначает войну, потому что у него в руке меч. Всадник на вороном коне — это голод, так как у него в руке весы. Он говорит: «Мера пшеницы за динарий, и три меры ячменя за динарий» (Откр 6:6). Всадник на желто-зеленом коне, имя которому — смерть, символизирует гонения. Таковы три знамения из тех, которые предвещал Спаситель в Своем эсхатологическом пророчестве. Но в Апокалипсисе также идет речь о Всаднике на белом коне, который в отличие от остальных трех не является зловещей фигурой. На голове этого Всадника венок, символ победы: «Вышел он, побеждая и чтобы победить» (Откр 6:2). Этот Всадник снова появляется в Откр 19:11–16, где Он именуется «Верным и Истинным» (Откр 19:11) и «и наречено имя Ему: Слово Божие» — ὁ Λόγος τοῦ θεοῦ (Откр 19:13). Этот Всадник, конечно, представляет собой четвертый эсхатологический знак — миссионерскую проповедь Церкви. Об этом говорится в книге Откровения: «И из уст Его исходит меч острый, чтобы им поражать народы» (Откр 19:15; ср.: Евр 4:12; Еф 6:17). Слово проповеди есть слово спасения, однако для противящихся — это слово суда, ибо «Он праведно судит и воинствует» (Откр 19:11).

Воскресший Господь повелел апостолам и через них Своей церкви возвещать Евангелие всем людям: «Итак, идите, научите все народы, крестя людей во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. И вот, Я с вами все дни до конца века» (Мф 28:19–20a); «и сказал им: идите по всему миру и проповедайте Евангелие всей твари» (Мк 16:15). Так Спаситель говорит апостолам непосредственно перед Вознесением: «Но вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли» (Деян 1:8). Миссия Церкви по возвещению Евангелия продолжится «до конца века» (Мф 28:20).

Поручая Своей церкви проповедовать Благую весть непрестанно и повсюду, Спаситель не говорит, что все люди ее примут. Напротив, Он показывает, что «узки врата и тесен путь, ведущий в жизнь, и немногие находят его» (Мф 7:14; Лк 13:24). Однако на Церковь возложена миссия проповедовать Евангелие всему населенному миру (ἐν ὅλῃ τῇ οἰκουμένῃ (Мф 24:14); πάσῃ τῇ κτίσει (Мк 16:15)).

Послушные этой заповеди апостолы отправились в четыре стороны света, неся всем людям весть о спасении во Христе. Книга Деяний апостолов свидетельствует о том, что сразу после сошествия Святого Духа апостолы начали проповедовать Евангелие. В этой первой книге по истории церкви можно найти ряд проповедей, произнесенных апостолами или другими христианскими миссионерами с призывом к слушателям уверовать в Иисуса Христа (Деян 2:14–40; 5:29–32; 7:2–53; 8:30–35; 10:34 и далее; 13:16 и далее). Апостол Павел неоднократно свидетельствует об осознаваемом им призвании возвещать Евангелие. Сам Иисус Христос призвал его быть апостолом, «избранным для Евангелия Божия» (Рим 1:1). Он получил Евангелие «не от людей и не чрез человека, но чрез Иисуса Христа» (Гал 1:1, 11–12). Коринфянам Павел свидетельствует о том, что Христос послал его «не… крестить, но благовествовать» (1 Кор 1:17). Апостол язычников не может уклоняться от этой обязанности:

Ибо если я благовествую, то в этом нет для меня похвалы; это для меня необходимость: ибо горе мне, если я не благовествую. Ибо если я делаю это добровольно, то я получаю награду; если недобровольно, то мне вверено быть домоправителем (1 Кор 9:16–17; ср.: Рим 15:15–16).

Известно, с каким неутомимым усердием ап. Павел исполнял эту обязанность, возвещая слово Спасителя на всей обширной территории Римской империи. Еще во время своего третьего миссионерского путешествия Павел намеревался добраться до Испании (Рим 15:24, 28). Этот всеобъемлющий миссионерский замысел был исполнен. Священномученик Климент Римский, один из мужей апостольских, сообщает, что Павел «научил весь мир правде, и доходил до границы Запада» [Писания, 139] (Clement. Rom. Ep. I ad Cor. 5.7).

В подобных текстах ясно выражена миссия церкви — возвещать Евангелие. Проповедническое служение составляет неотъемлемую часть церковной жизни. Осознавая эту миссию, церковь продолжит на протяжении веков ее исполнять, оставаясь постоянным орудием сохранения и возвещения слова Божьего. Послание к Галатам указывает на то, что уже в апостольские времена возвещение слова в церкви приобрело организованную форму, с участием катехетов (катехизаторов) и катехуменов. Речь идет о фрагменте Гал 6:6.

Катехеты и катехумены (в контексте Гал 6:6)

В начале назидательной части Послания к Галатам ап. Павел изложил принцип нравственного поведения христиан: «… любовью служите друг другу» (Гал 5:13). В Гал 6:1–10 этот принцип взаимного служения в любви он иллюстрирует подробными практическими советами, побуждая своих адресатов быть снисходительными, прощать и направлять «в духе кротости» впавших в заблуждение и носить тяготы друг друга (Гал 6:1–2), быть смиренными, испытывать «свое собственное дело» (Гал 6:3–4), ибо каждый «пожнет» по своим делам (Гал 6:7–8), не уставать делать добро всем и особенно своим собратьям по вере (Гал 6:9–10). Этот фрагмент вызывает восхищение ясностью, богатством и лаконичностью изложения.

В середине этого фрагмента находится особое наставление, на первый взгляд не связанное с контекстом: «А наставляемый в слове пусть делится всяким добром с наставляющим» (Гал 6:6). Некоторые комментаторы считают этот несколько выбивающийся из контекста стих отдельной единицей, «частной рекомендацией», в которой «апостол подразумевает конкретные трудности внутри этих общин» [Bonnard, 125]. Предлог δέ не обязательно означает продолжение предыдущего стиха (Ср.: Рим 11:13; 16:17–25; 1 Кор 7:25; 8:1).

Тем не менее предпочтительнее рассматривать этот стих в связи с предыдущим текстом. Наличие предлога δέ скорее поддерживает такое понимание. В череде обязанностей, о которых ап. Павел напоминает галатам, существует определенная последовательность: а) обязанность по отношению к впавшим в заблуждение братьям (Гал 6:1); б) ношение тягот друг друга (Гал 6:2); в) содержание своих учителей во Христе (Гал 6:6).

Стих 6 был истолкован двумя разными способами в зависимости от значения, приписываемого глаголу κοινωνέω. Данный термин, присутствующий в классических древнегреческих сочинениях, а также в Септуагинте, новозаветных текстах и в трудах отцов апостольского века, как правило, означает «приобщаться», «становиться причастным» (к чему-либо или к кому-либо). Имя человека, с которым кто-то является общником, стоит в дательном падеже, а наименование неодушевленного предмета — в родительном, дательном падежах или после предлога (Ср.: Plat. Resp. 453A; Сир 13:1). В Новом завете используется либо пассивный залог (на предмет оказывается воздействие) (Рим 15:27; 1 Тим 5:22; Евр 2:14; 1 Пет 4:13; 2 Ин 11), либо активный (предмет или лицо производит действие) (Рим 12:13); сравни: «Имей общение с ближним во всем (κοινωνήσεις ἐν πᾶσιν. — Прим. ред.) и не называй ничего собственностью» [Писания, 113] (Epistola Barnabae 19:8; ср.: Didach. IV. 8), [2].

Поскольку этот глагол может означать или «быть частью» («делать причастным», «приобщать»), или «участвовать», следовательно, апостол здесь подразумевает, что либо научаемый должен стать общником своего учителя во всех (материальных) благах, либо научаемый должен приобщиться (участвовать) ко всем (духовным) благам своего учителя. Сторонники второй точки зрения (Meyer, Lipsius, Sieffert, Oepke и др.) в качестве основного аргумента приводят то, что словосочетание ἐν πᾶσιν ἀγαθοῖς относится к духовным благам, так как термин ἀγαθόν чаще всего употребляется в Новом завете в отношении духовных вещей (Ср.: Рим 2:10; 3:8; 7:13, 18–19; 8:28; 9:11; 10:15; 12:2–9; 13:3–4; 2 Кор 5:10; Гал 6:10; 1 Фес 5:15; Флп 6:14), за некоторыми исключениями (Лк 12:18–19; 16:25). Таким образом, в основном в Новом завете глагол κοινωνέω употребляется в значениях «принимать участие» или «приобщаться», а не «быть частью» [3].

Вместе с тем, подавляющее большинство экзегетов, как в прошлом, так и в настоящее время, высказываются за первый подход к толкованию [4], который, на наш взгляд, ясно вытекает из внимательного рассмотрения этого стиха в контексте павловых текстов. 

Здесь есть две параллели: ı) научаемый и учитель; 2) слово и «все блага» (материальные).

1. Апостол упоминает в одном ряду наставляемого (ὁ κατηχούμενος, откуда происходят румынское слово “catechumen” и русское «катехумен») и того, кто преподает учение (ὁ κατηχῶν, рум. “catehet”). Оба слова происходят от глагола κατηχέω [5], который встречается в Новом завете семь раз (Лк 1:4; Деян 18:25; 21:21–24; Рим 2:18; 1 Кор 14:19; Гал 6:6) и имеет значения либо «сообщать», «объявлять» (Деян 21:21–24), либо «учить» (Деян 18:25; Рим 2:18). В любом случае κατηχέω представляет собой пример греческого слова, которое укоренилось в христианской традиции с точным изначальным смыслом.

Тем, кто учится, — т. е. тем, кто принимает учение, является любой член христианской церкви, поскольку, действительно, пассивное причастие κατηχούμενοι не имеет в Новом завете того технического значения «готовящихся к принятию святого крещения», которое позднее вошло в христианский опыт. Вероятно, в целом во времена ап. Павла более основательное оглашение проводилось после крещения, в церкви, а не до крещения, не в рамках того, что можно было бы назвать периодом «послушничества», как это было, например, в иессейской общине [6]. Таким образом, ясно, что это слово относится ко всякому, кого наставляют в Евангелии или в слове Божьем (Деян 18:25). Данный термин впервые появляется в прямом значении, указывающем на тех, кто готовится ко крещению (катехуменов) (Clement. Rom. Ep. II ad Cor. 17), [7]. Отсюда следует, что в Гал 6:6 под «наставляемыми» подразумеваются все члены христианской церкви, которым необходимо постоянное наставление в правой вере. Они обязаны помогать своим учителям, поддерживая их материально. Фактически долг обеспечивать своих духовных учителей возлагается на всех христиан.

«Наставляющие», катехеты (κατηχοῦντες) из Гал 6:6 — это те же, кого называют διδασκάλοι в 1 Кор 12; Еф 4 (1 Кор 12:28; Еф 4:11; ср.: 1 Фес 5:12; 1 Тим 5:17).

Упоминая в одном ряду о «наставляемом» (катехумене) и «наставляющем» (учителе или катехете), апостол утверждает «право и необходимость учительского служения в церкви» [Beyer, 639]. Некоторые комментаторы настаивают на том, что в Гал 6:6 идет речь о длительном периоде научения христианской вере [8].

2. «Слово» (τὸν λόγον) здесь употребляется в значении «слово Евангелия» или «слово Божье», т. е. христианское учение, которое учителя передают верующим. Под «словом» Павел понимает духовные блага, к которым приобщаются христиане через своих духовных наставников. Примечательно, что в скором времени в апостольской церкви под «словом» стали подразумевать откровение Самого Бога, которое церковь получила через жизнь, учение, смерть и воскресение Спасителя и через приобщение к Святому Духу. Ведь этим «словом» — в его полноте и высшем смысле — надлежит делиться со всеми.

«Слово» в этом смысле, преподаваемое в церкви, соотнесено со всеми материальными «благами», из которых наставляемый обязан делиться с наставляющим. Действительно, выражение ἐν πᾶσιν ἀγαθοῖς этого стиха относится к материальным, земным вещам (в этом значении ἀγαθά см.: Лк 12:18–19; 16:25), хотя, как было показано выше, этот термин чаще всего используется в Новом завете в отношении духовных благ [9].

Основная идея этого стиха заключается в том, что на духовные благодеяния нужно отвечать и временными благодеяниями материального плана. Так учит апостол, говоря об отношении языкохристиан к церкви-матери в Иерусалиме, чтобы обосновать сбор пожертвований «бедным из среды Иерусалимских святых» (Рим 15:26).

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном (иудеохристиан в Иерусалиме. — В. М.), то должны и в житейском послужить им» (Рим 15:27). 

В русле этой общей идеи также подразумевается особое право христианских учителей на содержание от общины, чтобы ответственность за возвещение Евангелия несли все верные.

Слово Божье должно быть исповедано и возвещено, в нем следует наставлять. Для содействия евангельской проповеди и созидания христианской жизни в целом с самого начала было необходимо, чтобы церковная община обеспечивала содержание апостолов, пророков и учителей (Ср.: 1 Кор 12:28), а также членов сакраментальной иерархии (дьяконов, священников, епископов). О праве служителей церкви на содержание ясно говорит ап. Павел (1 Кор 9:7–14; 1 Тим 5:17–18), это право основано на заповеди Господней (1 Кор 9:14; ср.: Мф 10:10; Лк 10:7). Сам же апостол этим правом не воспользовался, похвалив себя за то, что зарабатывает хлеб своими руками (1 Кор 9:15–18; 2 Кор 11:7; 1 Фес 2:6–9; 2 Фес 3:8–9). Тем не менее, Павел никогда не отказывался от тех даров, которые ему приносили братья-христиане, тем самым выражая безграничную заботу и любовь к тому, кто родил их через Евангелие во Христе Иисусе (Флп 4:10–18; ср.: 2 Кор 11:8–9).

Стоит отметить ту деликатность, с которой апостол говорит об этой материальной проблеме. Он высказывается, скорее, косвенно и формулирует эту «заповедь», оставляя каждому полную свободу в том, что касается материального вклада в благоустроение церковной жизни и христианской миссии. Некоторые комментаторы [10] подчеркивают деликатность и возвышенный духовный смысл, которые Павел придает делу милосердия: христианский дар больше не является некой платой, но становится важным духовным актом, участвовать в котором — привилегия (Ср.: 2 Кор 8:1–6), возможность явить свою верность Евангелию (Ср.: Флп 1:5).

В раннехристианской церкви в скором времени широко распространилась практика не только оказания братской материальной помощи [11], но и поддержки, которую христианские общины оказывали благовествовавшим. Это считалось первоочередной обязанностью верных. Призыв Павла отдавать учителю часть «из всего имущества» как нельзя лучше проиллюстрирован фрагментом из «Дидахе»:

Всякий же пророк истинный, желающий остаться у вас, достоин пропитания своего (ср. Мф 10:10 — В. М.). Также и учитель истинный, достоин и он как трудящийся пропитания своего. Всякий начаток произведенного в точиле и на току, коров и овец возьми и дай начаток пророкам, ибо они архиереи ваши. Если же нет у вас пророка, дайте нищим. Если изготовляешь хлеб, возьми начаток и дай по заповеди. Также и распечатав сосуд вина или масла, возьми начаток и дай пророкам. Возьми и начаток денег и одежды и всякого имущества, по твоему разумению, и дай по заповеди [Писания, 57] (Didach. XIII. 1–7).

Согласно свт. Иоанну Златоусту, обязанность верующих обеспечивать содержание старших (ответственных) в церкви направлена на то, чтобы «дать побуждение к смирению и любви» [Иоанн Златоуст, 809] (Ioan. Chrysost. Epist. ad Galat. // PG 61. Сol. 676). В этом есть нравственная польза как для учителя, который, будучи зависимым от верных, менее подвержен опасности впасть в гордыню, так и для научаемых, поскольку они могут являть свою любовь через материальные благодеяния.

А если бы не было, как я сказал, этого (намерения), то для чего Он, питавший неблагодарных иудеев манною, поставил апостолов в состояние нищих? Не очевидно ли, что чрез это Он хотел научить (последних) великим добродетелям — смирению и любви, а равно и тому, чтобы наставляемые не стыдились быть под руководством людей, по-видимому презренных? Просить считается постыдным; но это не могло уже казаться таким после того, как учители делали то же самое совершенно свободно; а таким образом и отсюда ученики получали немало пользы, научаясь из примера учителей презирать всякую славу (Ioan. Chrysost. Epist. ad Galat. // PG 61. Сol. 676) [Иоанн Златоуст, 810].

Однако свт. Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что учитель должен довольствоваться только строго необходимым. «А если он преступает меру необходимого, то теряет и свое достоинство, но не оттого, что берет, а оттого, что берет сверх меры» [Иоанн Златоуст, 810] (Ioan. Chrysost. Epist. ad Galat. // PG 61. Сol. 676). 

Стих Гал 6:7, начинающийся с предупреждения μὴ πλανᾶσθε, «не заблуждайтесь» (Ср.: 1 Кор 6:9; 15:33; Иак 1:16), [12], вводит утверждение с широким смыслом, определяющим общий принцип христианской жизни: «Бог поругаем не бывает». Тех, кто думает, будто, совершая зло, они пожнут добро, Павел предупреждает: «Что посеет человек, то и пожнет». Это утверждение, по всей видимости, было пословицей (в 1 Кор 15:33 словосочетание μὴ πλανᾶσθε присутствует тоже в пословице: «Не заблуждайтесь: дурное общество развращает добрые нравы»). В обычной речи слова из Гал 6:7b имеют общий смысл, подчеркивая естественную связь между моральными поступками и их последствиями. Метафора сеяния и жатвы в таком общем смысле присутствует как в Священном писании (Иов 4:8; Притч 22:8; Ос 8:7, 10:12–13; Сир 7:3; Лк 19:21; 1 Кор 9:11; 2 Кор 9:6), так и в античных философских сочинениях [13]. Однако в Гал 6:7b данная метафора имеет особый смысл, подчеркивая соотнесенность религиозно-нравственной жизни человека на земле с наградой или наказанием в вечности. Человек сеет в своей земной жизни, но пожинать он будет (θερίσει, в будущем) [14] в жизни вечной (ср.: «жатва — конец века» (Мф 13:39)).

Связано ли это предупреждение с призывом к наставляемым делиться с наставляющими всяким материальным добром? Вполне возможно. Если это так, тогда здесь еще с большей силой подчеркивается обязанность верных, обозначенная в Гал 6:6.

Параллелизм, существующий между стихами Гал 6:7b и 2 Кор 9:6 (Ср.: 2 Кор 8:1–9:15), позволяет некоторым комментаторам предположить, что апостол здесь косвенно ссылается на сбор помощи для церкви-матери в Иерусалиме, организованный во время третьего миссионерского путешествия и в галатийских церквах (1 Кор 16:1; ср.: Гал 2:10) [Lightfoot, 219; Burton, 338–339]. Как полагает Дж. Б. Лайтфут, в Гал 6:7–10 Павел выражает свое отношение к отсутствию энтузиазма со стороны верных из Галатии в сборе помощи «бедным из среды Иерусалимских святых» (Рим 15:26) [Lightfoot, 55, 219]. Однако эта интерпретация маловероятна, хотя и не стоит считать ее невозможной. Если бы Павел имел в виду сбор для Иерусалимской церкви, он, конечно, выразился бы прямо, как это было в двух Посланиях к Коринфянам (1 Кор 16:1–3; 2 Кор 8:1–6).

Однако, на мой взгляд, предупреждение в Гал 6:7, скорее связано с совокупностью призывов из предыдущих стихов (Гал 6:1–6). В любом случае, в этом слове апостола говорится об обязанности верующих поддерживать учителей Евангелия в их основополагающей ответственности, от которой зависит вечная награда. Так же, как важно прощать и любить братьев, быть готовым носить их тяготы и т. д., важно вносить свой конкретный вклад в материальное содействие проповеданию и изучению Евангелия. Стоит повторить, что из этого следует особая значимость огласительного труда, ибо «вера от слышания», а слышание невозможно без проповеди (Ср.: Рим 10:14–17). Эта обязанность связана с «сеянием в Духе», к которому нас призывает Евангелие.

Целью религиозно-нравственной жизни верующего христианина является вечная жизнь [15]. Во Христе верующий еще во время своей земной жизни «жив» духовно. Он уже ходит «в обновлении жизни» (Рим 6:4; ср.: Рим 7:10; 8:2–6) и носит в теле жизнь Иисуса (2 Кор 4:10). Вместе с тем христианин жаждет жизни вечной, в которой явлена полнота участия в божественной жизни. Согласно Гал 6:8–9, вечная жизнь есть награда за «сеяние в Духе», т.е. соработничество верующего со спасительной благодатью крестной жертвы Спасителя. Ведь «сеять в Духе» значит «делать добро» (Гал 6:9). Как следует из контекста, «делать добро» означает служить ближнему в любви (Гал 5:13), носить тяготы слабых (Гал 6:2), оказывать братскую помощь (Гал 6:10). Кроме того, как отмечает апостол в самой середине этой перикопы (Гал 6:6), делание добра связано с материальной поддержкой учителей христианской веры.

«Делая же добро, не будем унывать», — говорит апостол (Гал 6:9). Сходный призыв звучит в 2 Фес 3:13: «Вы же, братья, не уставайте делать добро». Составной глагол ἐγκακέω, отсутствующий в Септуагинте, появляется в переводе Симмаха *(Быт 27:46; Чис 21:5; Притч 3:11; Ис 7:16). Этот глагол встречается несколько раз в Новом завете (Лк 18:1; 2 Кор 4:1–16; Еф 3:13; 2 Фес 3:13) в значениях «уставать», «ослабевать», «медлить», «лениться». Поскольку эсхатологическая «жатва» еще не наступила, некоторые христиане, столкнувшись с различными внутрицерковными трудностями или с преследованиями извне, подвергались искушению отказаться от «первой любви» (Откр 2:4), изнемогая в совершении религиозно-нравственного добра. Апостол призывает их к усердию. «Жатва» обязательно наступит. Мы будем «пожинать» (Ср.: Гал 6:7–8) в нужное, т. е. Богом определенное, время. Времени жатвы «никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но один только Отец» (Мф 24:36). До тех пор мы призваны бодрствововать (Мф 24:42; 25:13) и неустанно творить добро (Ср.: Евр 12:3–5).

Автор Гал 6:10 завершает эту перикопу призывом — «пока у нас есть время, будем делать добро всем, особенно же своим по вере» (букв. «к домочадцам по вере», πρὸς τοὺς οἰκείους τῆς πίστεως). Конечно, не в последнюю очередь он подразумевает наших духовных учителей.

Осознавая, что время «сеяния» ради эсхатологической жатвы ограничено, верные призваны всеми силами творить добро всем людям, особенно своим братьям по вере.

Существительное καιρός относится уже не к «надлежащему времени» жатвы, как в предыдущем стихе, но к ограниченному времени земной жизни (Ср. Рим 13:11–12а). Глагол ἐργάζεσθαι неоднократно употребляется в новозаветных текстах в значении, связанном с совершением добрых дел (Рим 2:10; 4:4–5; 1 Кор 4:12; 9:6; 1 Фес 2:9; 4:11). «Благо» (τὸ ἀγαθόν; ср. τὸ δὲ καλόν (Гал 6:9)) [16], творить которое призван христианин, есть добродетель или «плод Духа» (Гал 5:22–23), в первую очередь — служение ближнему в любви (Гал 5:13), в том числе учителям Евангелия. Мы должны творить добро, пока у нас есть время. Святитель Иоанн Златоуст (Ioan. Chrysost. Epist. ad Galat. // PG 61. Сol. 677), приводя в пример притчи о неразумных девах и немилосердном богаче, говорит, что после смерти мы захотим творить добро в тысячу раз сильнее, чем сейчас, но будет слишком поздно.

Прилагательное οἰκείος появляется в Новом завете трижды (Гал 6:10; Еф 2:19; 1 Тим 5:8) в значении существительного «домочадец» или «член семьи» (οἰκός — «дом»; «семья», «родство» (Ср.: Лев 18:6)) [17]. Верные христиане вместе образуют большой дом или духовную семью (1 Тим 3:15; 1 Пет 2:5; 4:17; Евр 3:6), они являются «своими (οἰκείοι) Богу» (Еф 2:19). Слово οἰκείος, по всей видимости, имеет более узкий смысл, чем ἴδιος: «Если же кто о своих (τῶν ἰδίων) и особенно о домашних (οἰκείων) не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим 5:8). В Гал 6:10 термин οἰκείοi, ограниченный генитивом с артиклем τῆς πίστεως [18], означает «брат по вере». Словами «особенно же своим по вере» (или, в переводе РБО, «тем, кого вера сделала одной семьей». — Прим. пер.) Павел не сводит любовь к ближнему (Ср.: Гал 5:14) только к братской любви, но указывает на церковную общину, как на то место, где в первую очередь следует являть христианскую любовь. Никто не достигнет того, чтобы творить добро всем, если прежде не будет совершать его своим «домашним». В числе этих домашних в первую очередь следует назвать учителей Евангелия.

В заключение подчеркнем, что возвещение и приобщение к божественному Слову составляют непрерывную миссию Церкви. Наша вера приходит через слышание слова, укрепляется и совершенствуется в приобщении к Евангелию Христову и постоянно актуализируемому его толкованию.

Слова апостола из Гал 6:6 не только подчеркивают особую важность непрерывного учительства в церкви, но также показывают, что уже в ту раннюю эпоху церковной истории такие усилия были определенным образом организованы и структурированы. В них участвовали катехеты, надлежащим образом подготовленные и поставленные на это служение. Поскольку речь идет об учащих и научаемых в церкви, понятно, что труд катехетов, христианских учителей был направлен не только на некрещеных или готовящихся ко крещению, но и на крещеных членов церкви. Разумеется, чрезвычайно важно и необходимо готовить катехуменов к принятию крещения, однако не менее важным является труд непрерывной катехизации членов церкви.

Через учительское служение церкви Сам Господь Христос, Благой Учитель, постоянно призывает нас слушать Его, говорящего так, как никто никогда не говорил (Ин 7:46). Он Сам всегда обращается ко всем нам, нисходит и открывает нам преизбыточествующие тайны сокровища Своего божественного слова.

Перевод с румынского Алины Патраковой 

Примечания

1. Цитаты из Священного писания, если не указано иное, здесь и далее приводятся в переводе еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. ред.

2. См.: [Burton, 336; Hauck, 798–810]. О новозаветном понятии κοινωνία см. также: [Campbell, 352–380; Seesemann].

3. См. дискуссию: [Bonnard, 125].

4. Святитель Иоанн Златоуст (Commentarius in Epistolam ad Galatas // PG 61. Col. 676); блаж. Феодорит Кирский (Commentarius in Epistolam ad Galatas // PG 82. Col. 500); блаж. Иероним (Commentarius in Epistolam S. Pauli ad Galatas // PL 26. Col. 456), а также почти все комментаторы XIX–XX вв. (J. B. Lightfoot, R. Cornely, A. Bisping, T. Zahn, W. Bousset, A. Loisy, H. Lietzmann, M.-J. Lagrange, O. Kuss). См. также [Hauck, 808–809; Lyonnet, 42, ссылка a] и др.

5. Хотя простой глагол ἠχέω (= звучать) появляется еще у Гесиода и Геродота (ср.: [Burton, 336]), тем не менее, составная форма κατηχέω появляется намного позже. Первое упоминание, если не учитывать новозаветные тексты, встречается у Филона Александрийского в «Посольстве к Гаю» (Filon din Alexandria. Legatio ad Gaium. 198), где κατήχηται означает «был уведомлен о том, что…». Существительное κατήχησις (= наставление, научение) появляется еще в IV в. до Р. Х. Подробнее об истории понятия см.: [Burton, 336–337; Beyer, 638–640].

6. «Катехет I века напоминал скорее иудейского раввина, нежели учителя-стоика», — пишет П. Боннар [Bonnard, 126, сноска 2]. См. также: [Seeberg, 268–270].

7. См. подробнее: [Seeberg, 268–270]. 

8. См. об этом, напр.: [Moule, 129]. 

9. Некоторые комментаторы (Бартон, Дункан и др.) полагают, что два значения ἀγαθά могли сочетаться: «Вероятно, в этой фразе автор подразумевает как духовное благо, которым учитель должен поделиться, так и благо материальное, которое он примет» [Burton, 339].

10. См., напр.: [Duncan, 185]. 

11. Ср. Деян 2:44–45 и другие места из Деяний на эту тему; затем Рим 15:26–27; 2 Кор 8–9; Гал 6:2, 8–10 и др.; Дидахе 4:5–8, Послание Варнавы 19:8 и др.

12. В буквальном смысле πλανάω означает «странствовать», «скитаться». В посланиях ап. Павла этот глагол всегда имеет значение «обманывать» (1 Кор 6:9; 15:33; ср. 2 Тим 3:13; Тит 3:3). В последнем значении глагол πλανάω встречается и у отцов апостольского века. Так, сщмч. Игнатий Богоносец пишет: «Не обольщайтесь (μὴ πλανᾶσθε. — Прим. ред.), братья мои! Растлевающие домы Царствия Божия не наследят» (Ign. Ep. Ad Eph. 16.1) [Писания, 338]; ср.: Ign. Ep. Ad Magn. 8.1; Ign. Ep. Ad Phil. 3.3.

13. Ср.: [Hauck, 132]. 

14. О значении этого глагола в Священном писании см.: [Hauck, 132–133].

15. Словосочетание ζωὴ αἰώνιος, часто встречающееся в иоанновых сочинениях, также возникает в нескольких строках у ап. Павла (Рим 2:7; 5:21; 6:22–23; 1 Тим 1:16; 6:12; Тит 1:3; 3:7). В Священном писании это выражение впервые появляется в Дан 12:2 (ср.: Прем 3:16; 1 Енох 10:10; 37:4; 40:9; 2 Мак 9; 4 Мак 15:3).

16. Что касается выражения ἀγαθὸν ἐργάζεσθαι, ср. Рим 2:10; Еф 4:28. 

17. Ср.: γένος καὶ οἰκείοι [Schlier, 278, сноска 3] («Заветы двенадцати патриархов : Завет Рувима 3.5»). См. также: [Michel, 128–131]. 

18. Этот генитив описывает образ родства, обозначаемый словом οἰκείοι; ср.: οἱ οἰκείοι τοῦ σπέρματος σοῦ (Ис 58:7). См. также примеры из классической литературы: [Michel, 136].

Источники

1. Иоанн Златоуст = Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Галатам : Глава 6 // Творения cвятого отца нашего Иоанна Златоуста, Архи епископа Константинопольского : В русском переводе. Т. 10. Кн. 2. Санкт-Петербург : Санкт-Петербургская Духовная академия, 1904. С. 807–816. 

2. Писания = Писания мужей апостольских // Сост., пер. с древнегреч. и лат., предисл, коммент. А. Г. Дунаева; пер. с древнегреч. В. В. Асмуса; пер. с древнегреч. и комм. В. М. Лурье; пер. с араб. М. В. Грацианского. Москва : Изд. совет РПЦ, 2008. 672 с. (Творения святых отцов и учителей Церкви).

Литература

1. Beyer = Beyer W. Κατηχέω // Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament / Hrsg. von G. Kittel. Stuttgart : Kohlhammer, 1938. V. 3. P. 639–640. 

2. Bonnard = Bonnard P. L’Épître de saint Paul aux Galates. Deux. édition revue et augmentée. Neuchâtel : Delachaux et Niestlé, 1972. 174 p. (Commentaire du Nouveau Testament; 9).

3. Burton = Burton E. D. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians. Edinburgh : T&T Clark, 1921. 541 p. (International Critical Commentary on the Holy Scriptures of the Old and New Testaments; v. 34). 

4. Campbell = Campbell J. Y. Κοινωνία and its Cognates in the New Testament // Journal of Biblical Literature. 1932. V. 51. N. 4. P. 352–380. DOI: 10.2307/3259536 

5. Duncan = Duncan G. S. The Epistle of Paul to the Galatians. London : Hodder and Stoughton, 1934. 199 p. (The Moffatt New Testament Commentary). 

6. Hauck = Hauck F. Θερίζω // Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament / Hrsg. von G. Kittel. Stuttgart : Kohlhammer, 1938. V. 3. P. 132–133. 

7. Lightfoot = Lightfoot J. B. Saint Paul’s Epistle to the Galatians. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1969. 384 p. 

8. Lyonnet = Lyonnet S. Les Epîtres de Saint Paul aux Galates et aux Romains. Paris : Les Editions du Cerf, 1953. 133 p. (La Sainte Bible de Jérusalem). 

9. Michel = Michel O. οἰκος, οἰκεία // Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament / Hrsg. von G. Kittel, G. Friedrich. Stuttgart : Kohlhammer, 1954. V. 5. P. 128–131. 

10. Moule = Moule C. F. D. The Birth of the New Testament. London : Adam and Charles Black, 1962. 252 p. 

11. Schlier = Schlier H. Der Brief an die Galater : Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament. Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht Verlag, 1971. 287 S. 

12. Seeberg = Seeberg A. Der Katechismus der Urchristenheit. München : Kaiser Verlag, 1966. 281 S. 

13. Seesemann = Seesemann H. Der Begriff κοινωνία im Neuen Testament. Giessen : Alfred Töpelmann, 1933. 108 p. (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft; 14). DOI: 10.1515/9783111676319

Список сокращений

Clement. Rom. Ep. I ad Cor.         Климент Римский. I Послание к Коринфянам 

Clement. Rom. Ep. II ad Cor.       Климент Римский. II Послание к Коринфянам 

Didach.                                               Учение двенадцати апостолов (Дидахэ) 

Ign. Ep. Ad Magn.                           Игнатий Антиохийский. Послание к Магнезийцам 

Ign. Ep. Ad Phil.                               Игнатий Антиохийский. Послание к Филадельфийцам 

Ioan. Chrysost. Epist. ad Galat.   Иоанн Златоуст. Толкование на послание к Галатам

PG                                                        Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca 

Plat. Resp.                                         Платон. Государство.

Вестник Свято-Филаретовского института. 2021. Вып. 38. С 13–31.