Православная миссия
и катехизация

Эта книга была первоначально написана группой православных французов, членов парижского «Православного братства», и издана ими в 1979 году под заглавием «Жив Бог!» в парижском издательстве «CERF». Книга эта имела значительный успех и у инославных христиан, справедливо увидевших в ней свидетельство о православной духовной традиции. Это привело к тому, что французское издание книги было распродано в сравнительно короткий срок.

Авторы этой книги, во введении к французскому изданию, выражают надежду, что им удалось создать не «учебник», содержащий в себе «уроки, которые надлежит усвоить», а книгу живого свидетельства, Слово Бога Живого.

«Это Слово, – пишут они далее, – дыхание Божие (Дух Святой) донесено до нас через уста пророков Израиля, это Слово, действием того же Святого Духа, воплотилось, вочеловечилось в личности Господа Иисуса Христа. И, наконец, это Слово звучит сегодня в Церкви – собрании верующих, – в которой Христос воскресший всегда живет, всегда наставляет нас благодаря превосходящему наш ум действию Святого Духа».

Православное святоотеческое учение, мудрость подвижников веры и молитвы, неизменно предлагает нам различать между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Стать «специалистом» по Священному Писанию и учению Церкви может и безбожник. Тот же, кто ищет разумеющей веры и живого богообщения, кто стремится приблизиться к тому, что псалмопевец назвал «безвестным и тайным премудрости Божьей», будет восходить от «знания о Боге» как первой ступени – к «знанию Бога», к жизни в Нем и ради Него. Именно поэтому заключительная часть книги озаглавлена «Введение в молитву». Молитва есть трепетное и радостное предстояние перед Богом, она есть жертва хвалы и благодарения, которую мы приносим нашему Создателю и Спасителю, она есть прошение о том, чтобы благодать Святого Духа увенчала наше усилие победить в себе наши немощь и греховность, затмевающие дарованный нам образ Божий.

Эта книга написана не для чтения «подряд» всех составляющих ее глав, не для чтения спешного и потому с неизбежностью поверхностного. Правильнее было бы читать эту книгу по одной главе в день, вдумываясь в смысл прочитанного и соединяя чтение с богомыслием и молитвой.

Такое чтение должно привести вдумчивого читателя к сознательной жизни в Церкви, которая, по слову святого апостола Павла, есть «столп и утверждение истины». Церковь есть предвосхищение Царствия Божия, которое дано нам уже здесь, на земле; ее святыне таинства приобщают нас к жизни божественной. В жизни Церкви нам вновь и вновь открываются величие и нетленная красота Божьего замысла о Его творении.

Многие из глав этой книги заканчиваются разделом вопросов и ответов, которые преследуют цель разъяснить сказанное в главе и ответить на наиболее часто встречающиеся вопросы и недоумения. Разумеется, что круг этих вопросов и ответов может и должен быть расширен.

В переводе мы сохранили как первоначальное построение этой книги, так и ее основное содержание, лишь в некоторых случаях заменяя некоторые выражения, примеры и имена, с целью приблизить их к пониманию русского читателя на родине.

Выдержки из Священного Писания мы приводим, как правило, в русском переводе, согласно так называемому «синодальному» тексту. Литургические, то есть богослужебные, тексты мы приводим на церковно-славянском языке, снабжая их переводами или объяснениями в тех случаях, когда можно предположить, что их понимание для современного читателя затруднительно.

Несколько слов о текстах Ветхого Завета. В катехизисе встречаются многочисленные выдержки из Священного Писания, в том числе и из Ветхого Завета. Существуют разные переводы Ветхого Завета, и переводчику не всегда легко было решить, из какого перевода взять ту или иную цитату.

В принципе перед нами лежал русский перевод. Иначе говоря, синодальный текст. Он был закончен в 1875 г. и утвержден Святейшим Синодом. Он принят у русского читателя. Фактически это единственный текст, доступный сегодняшнему читателю катехизиса в нашей стране.

Кроме него, существует славянский, точнее – церковнославянский, текст, перевод святых Кирилла и Мефодия IX века, сделанный с греческого, несколько раз исправленный церковными властями и принятый для богослужебного употребления в Русской Церкви. Этот перевод считается у нас практически «канонизированным» православным текстом. Найти его в стране сейчас очень трудно. Он уже не совсем понятен современному русскому человеку.

Русский перевод, о котором сказано выше, как и большинство современных переводов на западные языки, сделан с древнееврейского, т. е. с оригинала. Таким образом, он более верен оригиналу, как и переводы на западные языки, в том числе и французский текст, который приводят французские авторы катехизиса.

Однако между русским и французским переводами тоже встречаются различия. Мы старались везде, где можно, приводить принятый у нас для домашнего чтения русский (синодальный) текст. Однако в некоторых случаях мы переводим цитаты с французского; главным образом тогда, когда он более точен и когда он облегчает понимание дальнейшего текста катехизиса. Русский перевод Ветхого Завета (Библии), сделанный в основном не для церковного, а для домашнего чтения, – не обязательно единственный для православного христианина. Разногласия в переводах возникали еще и из-за особенностей древнееврейского языка, часто допускающего несколько пониманий и толкований.

Перевод и издание этой книги – наш скромный дар нашей Церкви и нашему народу к юбилею тысячелетия со дня Крещения Руси святым и равноапостольным князем Владимиром. Нашей Церкви и нашему народу уже в течение нескольких десятилетий суждена трудная историческая судьба. Но мы твердо верим, что Бог, попускающий подобное испытание, не оставит Свою святую Церковь и наш народ Своей милостью, что солнце Его правды продолжает таинственно светить и во тьме, что, по слову псалма, «знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс 1, 6). Подобно тому, как солнце светит и для тех, кто лишены физического зрения, Солнце божественной Правды светит и для тех, кто сегодня еще слепы и глухи к благовестию Христову. Мы молимся и твердо верим в то, что сила Божия – в угодные Богу сроки – просветит умы и сердца тех, кто сегодня еще одержимы духом богоборчества или коснеют в духовном равнодушии, что исполнится слово Господа, сказанное Им через пророка Исаию: «Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Ис 65, 1; Рим 10, 20).

Долгие годы, проведенные в изгнании, в разлуке с родным народом, не ослабили нашей любви к нему. Мы земно кланяемся нашим собратьям по священству на родине, которые в столь трудных условиях служат Христу и Его святой Церкви, и всем нашим братьям и сестрам во Христе и просим их молиться о нас.

Прот. Кирилл Фотиев

Прот. Георгий Сидоренко

Часть первая. Рождество Господа нашего Иисуса Христа

От ветхого Адама к новому

Глава первая. Образ Божий: сотворенный, падший и восставленный

А. Творение«В начале сотворил Бог небо и землю; земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт 1, 1-2).

Этими словами начинается первая книга Библии – Бытие, истоки которой восходят к учению Моисея, личность которого наложила свою печать на всю историю Народа Божия.

Заметим, что в этих стихах не говорится, как был сотворен мир. У еврейского народа всегда было чувство большой удаленности Творца от творения.

Лишь в более позднем тексте – во Второй книге Маккавеев, которая рассказывает о борьбе верных израильтян с греческими завоевателями, наследниками Александра Македонского – мы находим утверждение о сотворении мира «из ничего».

Царем Антиохом были арестованы семь братьев. Один за другим они были казнены, а мать их поддерживала и утешала их. Когда пришел черед последнего, она сказала ему: «Посмотри на небо и на землю и на все, что в них, и знай, что Бог их сотворил из ничего и что таким же образом был сотворен и род человеческий» (2 Макк 7, 28).

Об этом нам напоминает и фраза, которую священник произносит на Литургии во время великой евхаристической молитвы: «Ты от небытия в бытие нас привел еси»...

Ребенок: А что было в начале, в самом начале?

Взрослый: Ничего, но был Бог; все было создано Им. Только Он сам не был сотворен, потому что Он Тот, кто сотворил все (ср. Ин 1, 3).

Ребенок: Это философия?

Взрослый: Нет, ни один античный философ и не думал об этом. Правда, у греков все же было понятие о высшем художнике, которого они называли «Демиург», который первоначальный хаос в природе привел в порядок. Но этот художник-мастер внес порядок в материю, которая уже существовала.

Ребенок: А что нам говорит Библия?

Взрослый: То, что она говорит, человек не мог бы знать сам. Это ему открыл Бог. Она нам говорит, что Бог дал бытие всему лишь силою своего творческого Слова. Бог сказал: «Да будет свет», и был свет. Достаточно Богу сказать – и все будет: Слово Его создает все,

Ребенок: А почему «Слово» пишется с большой буквы?

Взрослый: Потому что «Слово» (Логос по-гречески) – это термин, который употребляет евангелист Иоанн для обозначения Единородного Сына Божия (Ин 1,1).

Ребенок: Бог сказал, и все есть, но ведь все движется. Происходит развитие, эволюция растений и животных. Сотворил ли Бог эволюцию?

Взрослый: Дыхание Божье дает жизнь миру. Дыхание по-гречески «пневма» – дух. Это слово употребляет Новый Завет для обозначения Святого Духа. Библия нам говорит: «Дух Божий носился над водой – над водами». Другая книга Библии, Второзаконие (32, 11) объясняет: «Как орел носится над гнездом своим и над птенцами своими», которых он растит, так и Дух Божий дает жизни возникнуть и развиваться всему живому.

Ребенок: А откуда мы знаем, что Бог все создал? Ведь никто Его не видел за работой?

Взрослый: Вот это-то начало веры в Бога: понять, что кто-то все создал из пустоты, из ничего, из небытия. Это мы и называем Верой. Вот почему Послание к Евреям нам говорит: «Верою познаем, что мир устроен словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое» (11, 3). Чтобы нас научить этой истине, Библия предлагает нам рассказ, доступный людям всех времен – ученым, поэтам, старым, взрослым и маленьким детям. Это книга Бытия – вся первая глава и первые стихи второй главы. Прочтем!

«И отделил Бог свет от тьмы... И был вечер, и было утро: день первый. И сказал Бог: будет твердь... И был вечер, и было утро: день второй.

И сказал Бог: да соберется вода... и да явится суша. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод – морями. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву... дерево плодовитое... И стало так. И увидел Бог, что это хорошо. Был вечер, и было утро. День третий.

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... светило большое для управления днем и светило меньшее для управления ночью, и звезды... И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый.

И сказал Бог: произведет вода душу живую; и птицы да полетят над землею... И было так... И увидел Бог, что это хорошо. Бог благословил их – рыб и птиц... И был вечер, и было утро: день пятый.

И сказал Бог: да произведет земля душу живую: скотов, и гадов, и зверей земных... И было так. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему. Да владычествует он над рыбами, над птицами и над скотом. И сотворил Бог человека по образу Своему.., мужчину и женщину сотворил... И увидел Бог все, что Он создал: это было хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

И почил Господь в седьмой день от всех дел своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в этот день Он почил от всех дел своих, которые творил и созидал...» (Быт 1, 4-31; 2, 1-3).

Это величественная поэма, которой Бог объясняет всем людям всех времен, что именно Он создал всё и «всё создал премудро» (Пс 103).

Ребенок: Ведь Библия говорит, что солнце было сотворено в 4 день. Но еще раньше в твоем тексте было сказано: «…Был вечер, и было утро: день первый». Как же могли быть день, вечер и утро, когда еще не было солнца?

Взрослый: Наверное, этот вопрос пришел в голову и нашему автору. Но, конечно, дни, о которых он говорит, – это не те дни, которые измеряются восходом и заходом солнца. Дело не в сутках и не во вращении земли вокруг своей оси. Речь идет о днях Божьих, а не о днях человеческих. Вот почему апостол Петр нам говорит: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет 3, 8).

Ребенок: Значит, Божье время – это совсем не то, что человеческое время?

Взрослый: Конечно, нет. Бог не жил и не живет во времени, ибо Он-то и сотворил

время, как и пространство. Бог существовал «прежде всех веков» и вне всякого пространства. Вот почему нельзя сравнивать открытия науки с откровениями Библии, как это хотели делать некоторые умы, думая, что автор Бытия хотел написать трактат по геологии или палеонтологии – науке, которая изучает древнюю флору и фауну.

Ребенок: Так кто же говорит правду: наука или Библия?

Взрослый: Истина библейского откровения иного рода, чем истины частичные и относительные, которые изучает наука. То, что изучает наука, касается мира видимого, мира временных явлений, измеряемых минутами и мерами, происходящих во времени и в пространстве человека. Библейское же откровение превосходит время и пространство и восходит к Богу, Который сотворил время и пространство и все то, что изучает и открывает наука, Который сотворил и чловеческую способность разумения, создавшую и саму науку.

Ребенок: Так какова же истина, которую мы находим в повествовании о сотворении мира?

Взрослый: Верующий человек, прочтя библейское повествование, видит природу обновленным взглядом. Он с восхищением находит и открывает красоту творения, великолепие дела Творца. А Его дело отражает и невообразимую красоту Творца. Вот почему «пришедше на запад солнца», «видевше свет вечерний», как говорится в вечерней молитве «Свете тихий», верующий человек со всей Церковью поет на вечерне 103 псалом.

Псалом 103

«Благослови, душа моя, Господа!

Господи, Боже мой, Ты дивно велик,

Ты облечен славою и величием.

Ты одеваешься светом, как ризою,

Ты простираешь небеса, как шатер.

Ты устрояешь над водами горние чертоги Твои.

Ты творишь ангелами Твоими духов,

служителями Твоими – огонь пылающий.

Ты поставил землю на твердых основах,

не поколеблется она во веки и веки...

Ты напояешь горы с высот Твоих,

плодами дел Твоих насыщается земля...

Дивны дела Твоя, Господи,

Всё с премудростию сотворил Ты!

Да будет Господу слава во веки!

Да веселится Господь о делах Своих!

Буду петь Господу всю жизнь мою,

буду петь Богу моему, доколе есмь [т. е. пока я жив].

Да будет благоприятна Ему песнь моя;

буду веселиться о Господе.

Да возвеличатся дела Твои, Господи,

Всё с премудростию сотворил Ты!

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу

и ныне, и присно, и во веки веков!

Аминь. Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя, Слава Тебе, Боже!» (Трижды).

[Пс 103 в пер. С. С. Аверинцева]

1 Благослови Господа, душа моя!

Господи, Боже мой, Ты весьма велик,

славою и блистанием облечен.

2 Ты облачаешься, словно в ризу, во свет,

Ты раскидываешь, словно шатер, небеса;

3 Ты над водами возвышаешь чертоги Твои,

делаешь облак колесницею Твоей,

шествуешь по ветровым крылам,

4 ветры вестниками Твоими творишь,

слугами Твоими – пламена огня.

5 На устоях землю Ты утвердил,

не поколеблется она в век и век;

6 как ризою, бездну Ты облачил.

Воды стояли на горах –

7 от укора Твоего побежали они,

убоялись гласа грома Твоего,

8 Спустились с гор, стекли в дол,

на место, что назначил им Ты.

9 Положил Ты им предел,

которого им не прейти,

сызнова не разлиться им по земле.

10 В долах дал Ты место родникам,

меж горами струи текут,

11 поят всех зверей полевых,

онагры утоляют жажду свою;

12 подле струй обитают птицы небес,

голос подают промежду ветвей.

13 Напояешь Ты горы с высот Твоих,

от плодов дел Твоих насыщается земля.

14 Растишь Ты для скотов траву

и на потребу человеку – злак,

и хлеб изводишь из недр земли,

15 и вино, что сердца людей веселит,

больше, чем елей, намаслит лик,

и хлеб укрепляет сердца людей.

16 Насыщаются Господни дерева,

кедры Ливанские, что Ты насадил;

17 птицы гнездятся там,

и аисту кипарис – жилище его;

18 козерогам – высоты гор,

ущелья – убежища барсукам.

19 И луну сотворил Ты, мету времен,

И солнце, что знает свой закат;

20 Ты простираешь тьму, и бывает ночь,

и пробуждаются все звери лесов –

21 рыкают львята о поживе своей,

у Господа просят снеди себе;

22 взойдет солнце – идут они вспять,

по логовам расходятся своим;

23 выходит человек на труды свои,

до вечера на служение свое.

24 Велики, о Господи, труды Твои,

всё с премудростию Ты сотворил,

и полна земля творений Твоих!

25 Вот море, без меры велико,

и в нем живности без числа,

малые твари при больших;

26 там плывут суда, и там же – змий,

Тобою сотворенный, чтоб играть с ним,

27 Все они уповают на Тебя,

что Ты во благовремение дашь им снедь;

28 и Ты отверзаешь руку Твою

и всякое животное полнишь благ.

29 Сокроешь лик Твой – ужаснутся они,

отнимешь у них дух, и они умрут

и снова возвратятся во прах.

30 Дохнешь ли на них – и восстанут они,

и Ты лицо земли обновишь.

31 Да будет слава Господня вовек,

да возрадуется Господь о делах Своих!;

32 Он воззрит на землю – и дрогнет она,

Он коснется гор – и дымятся они.

33 Воспою Господу во все дни жизни моей,

пою Богу моему, пока я есмь.

34 Да будет угодна Ему песнь моя –

а моя радость вся о Нем!

35 Да исчезнут грешники от земли,

чтобы словно не бывало злых!

Благослови Господа, душа моя!

Аллилуия! - Прим. ред. портала]

Б. Сотворение человека

Бытие 2, 4-7 и 21-24

Взрослый: Выше мы цитировали описание творения. Оно завершается человеком, который, в общем, казался такой же «тварью», как и все остальные.

Однако быть может, ты заметил разницу. Для всей твари, кроме человека, Бог повелевает, и тот или иной вид появляется. Потом Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию, и пусть он господствует над всеми животными».

Ребенок: Да, видно, что Бог придает человеку особое значение, как будто Он хотел бы сделать его своим представителем на земле.

Взрослый: Это сказано еще яснее во второй главе Бытия (Быт 2, 5-7): «Еще не было полевого кустарника на земле, и не росла еще полевая трава, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделания земли; но пар поднимался с земли, и орошал все лицо земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою».

Ребенок: А почему есть два рассказа о творении?

Взрослый: Да потому, что эти первые главы Бытия – не «история». История предполагает свидетеля, а во время Творения Бог еще один. Но эти главы рассказывают нам о замысле Бога о человеке, который в Ветхом Завете Святой Дух открыл пророкам.

Ребенок: Что означают эти два рассказа?

Взрослый: Первый нам показывает творение этой вселенной, которую, как ты сказал, Бог доверил человеку.

Другой нам говорит, почему человек был сотворен последним; для того, чтобы увенчать мир и его привести к Богу, так как человек так же нужен для возделывания земли, как и дождь, орошающий ее.

Эта ответственность человека была так велика, что Бог помыслил, что ему следует дать помощницу. Но для этого не годился никто из уже созданных, поэтому эта «помощь» была создана человеку из него самого. «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт 2, 21-22).

Этот текст позволяет нам сделать следующие два вывода:

а) что у мужчины и женщины одна природа;

б) что женщина призвана быть подругой-помощницей мужчины, быть рядом с ним, бок о бок.

Проснувшись, человек воскликнул: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; ...потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть».

Читая в тексте о сотворении Богом человека из земли, из праха земного, мы понимаем, что наша связь со всем творением очень важна. Мы сделаны из «того же теста», из той же материи, что и все остальное, мы часть творения, мы образуем с землей одно целое. Кстати, имя человека Адам – происходит от еврейского слова «адама» – земля.

Но Бог вдохнул в человека жизнь. Человек – живое творение, ибо Бог с ним. Человек – жизнь, так как Бог дает ему постоянно жизнь: Своим Дыханием, Своим Присутствием, Своей Силой.

Бог сотворил мужчину и женщину по Своему образу. Все человечество в своем разнообразии сотворено по образу Божию. Величие, красота и свобода человека – следствие, того, что он сотворен Богом по подобию Божию.

Как Бог един, как Его лица – Отец, Сын и Святой Дух – одно, так и мужчина и женщина, сотворенные по образу Божию, призваны стать одним, единым во взаимной любви друг к другу.

Но, будучи созданными по образу Божию, мы можем быть похожими на Бога все больше и больше, становиться богоподобными, если мы любим Бога и принимаем в себя Дыхание божественной Жизни. Становиться все более подобным нашему божественному образу – цель существования человека.

Ребенок: Ты нам говоришь, что человек сотворен Богом по Божьему образу. А мне говорили, что человек происходит от обезьяны.

Взрослый: Как мы видели из предыдущей главы, все, что Бог сотворил вначале, Он сотворил из ничего. Но уже человека Бог сотворил не из ничего. Он его создал из «праха земного» и из всего, что этот прах содержал. Значит, при творении человека Бог использовал всю природу и все, что в ней эволюционировало, не исключая ни обезьяны, ни рыбы, которые тоже созданы из земной материи. Ведь человек – венец творения. Он включает в себя и возглавляет собой все творение. Но кроме того, Бог оживил человека Своим Дыханием, Своим Духом. Именно это присутствие Божье, которое озаряет человека светом Лица Господня, и отличает человека от обезьяны и от всей прочей твари. Это присутствие Божье, Дыхание Божье – делает человека образом Божьим и дарует ему красоту, «венец славы», поставляет человека царем и ответственным за творение – см. Быт 1, 28-29; 2, 19-20.

В. Грехопадение

Бытие 2, 8-17; 3, 1-24; 4, 1-16

Адам и Ева жили в раю в большой близости к Богу. Они исполняли то назначение, которое им дал Бог как властелинам твари. Адам давал имена всем животным. Этим он утвердил себя стоящим выше, способным господствовать, но также способным любить, оживлять и, будучи царем и священником, приносить творение в жертву Богу.

Однако посреди сада росли древо жизни и древо познания добра и зла. К древу познания человек не должен был прикасаться, чтобы не умереть.

«Древний змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр 12, 9), – соблазнил Еву и предложил ей вкусить от плода, который ее сделает «как боги, знающие добро и зло». Искушение Адама и Евы – это неистовая жажда бесконечного, абсолютного, это желание поставить себя на место Бога.

Ева съела от плода и дала съесть Адаму. Это был решающий миг, когда люди, мужчина и женщина, добровольно отвернулись от Бога, вместо того чтобы оставаться в общении с Ним. Адам и Ева осознали то, что можно назвать изменением состояния.

С одной стороны – райского состояния, участия в божественной жизни. С другой – состояния грешника, которое наступило теперь, перенесенного в жизнь, полную препятствий. Библия образно передает это: «Они осознали, что они были наги».

«Они услышали... Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылись Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: «Где ты?». Адам ответил: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт 3, 8-10).

Вопрос Бога: «Где ты?» – не имеет в виду установить место, где скрывался Адам. Дело не в географической удаленности, а в состоянии греховности, которая нас удаляет от Бога. Бог не хочет оставить Адама. Он ищет его, Он зовет его (см. притчу о Блудном Сыне в шестой части книги). Адам же, вместо ответа на милосердие Божье, пытается оправдаться, и это увертка, уклонение от ответственности. Сначала Адам сознался, что он боится, потому что «он голый», потом он свалил вину на Еву, которая, в свою очередь, свалила ее на змия. Следует тройное взыскание: с мужчины, с женщины и со змия. Взыскивает с них Бог. Это взыскание-наказание – следует понять это правильно – не проклятие. Оно происходит не как результат судебного решения Бога, а как неизбежное следствие вины. Да, как и сказал им змий, открылись глаза Адама, но они открылись на мир страданий, в котором, чтобы выжить, человеку придется трудиться, бороться с терном и сорняками, в поте лица своего зарабатывать свой хлеб, в котором женщина будет рожать в болях; на мир, в котором все проходит, все умирает и где человек, будучи землей, возвращается в землю.

А пресмыкание змия, Диавола, следует считать проклятием, и Бог устанавливает вражду между ним и женщиной и ее родом, до уничтожения змия. В этом библейском стихе Отцы Церкви видели пророческое предвестие о победе Христа над Дьяволом, которая станет возможной через Марию Богородицу – новую Еву.

[Апостол Павел именует Христа Новым Адамом. Он спасает человечество от греха (1 Кор 15, 45 и Кол 3, 9). Отцы Церкви, связывая Богородицу с делом спасения, совершенным ее Сыном, называли Марию новой Евой. С конца IV века титул «Отец» или «Отец Церкви» применяется к богословам и иерархам, авторитет и святость которых делают их особыми свидетелями евангельского учения и предания. «Было бы ошибкой считать отцами лишь церковных деятелей прошлых времен... если бы их не было в наше время, это означало бы, что в Церкви нет больше Духа Святого» (Тимофей Вэйр, ныне епископ Каллист, «Православие», с. 279). – Прим. авт.]

Доступ в рай закрыт, так как если бы после вкушения от древа добра и зла человек вкусил бы и от древа жизни, зло пребывало бы вечно. Ведь смерть, одновременно, и следствие грехопадения и лекарство от зла. Она мешает злу стать вечным. Древо Жизни с тех пор и впредь охраняется херувимами и огненным оружием.

Ребенок: А какие у нас есть доказательства, что все так и было, как говорит Библия?

Взрослый: У нас нет никаких доказательств. Истина этого рассказа лежит не в историческом плане. Так же как «сад» неуловим в пространстве, так же не следует Адама и Еву искать во времени.

Ребенок: Но ведь говорят, что Адам и Ева – первые люди, что они наши предки.

Взрослый: Были ли Адам и Ева действительно первой парой людей или они представляют собой все человечество? С уверенностью нам не могут ответить на этот вопрос ни Откровение, ни наука. Верно лишь то, как учит нас апостол Павел (Рим 5, 12-13) – что каждый из нас может себя узнать и осознать в Адаме. В каждом из нас есть те элементы, те черты, которые сделали бы возможным и искушение, грехопадение Адама и Евы.

Ребенок: Ты хочешь сказать, что и мы могли бы сделать то же, что и Адам?

Взрослый: Да, но разница в том, что мы больше не в земном раю, мы не находимся больше в такой близости к Богу, как Адам и Ева в саду, в раю до грехопадения. В раю Адам не знал ни страха, ни боязни.

Но наступило второе искушение для человека, второе испытание его свободы. Оно описано в рассказе о Каине и Авеле. Каин и Авель приносили жертвы Богу, каждый из них приносил то, что у него было. Каин – «от плодов земли», а его брат – «от первородных стада своего и от тука их». Бог принял жертву Авеля и не принял жертвы Каина. Это может показаться произвольным, но и здесь было испытание. Бог предупредил Каина, как Он перед тем предупредил Адама и Еву не вкушать от древа. Бог сказал Каину: «... У дверей лежит грех, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Под грехом подразумевается змий предыдущего рассказа. Но Каин слушает змия и вместо того, чтобы господствовать над змием и грехом, бросается на своего брата и убивает его. Таким ясным рассказом описана внутренняя борьба, сопровождающая всякое грехопадение. С другой стороны, Авель приносит Богу лучшее из того, что у него есть.

Страсть, особенно гордыня, готова овладеть человеком. На минуту он может избавиться от нее. Если нет, он становится рабом этой страсти, которая заставляет его творить зло. Так было с Каином.

Как мы уже видели в случае Адама и Евы, последствия наступают немедленно: Каин изгнан с плодородной земли. Он осужден быть «изгнанником и скитальцем на земле».

Горько плакал Каин: «Вот Ты теперь сгоняешь меня с лица земли и от лица Твоего. И всякий, кто встретится со мной, убьет меня» (Быт 4, 14). Это та же драма, что у Адама и Евы. Драма разрыва с Богом. Но и к Каину, как и к Адаму и Еве, милосерден Бог, по-прежнему проявляется Его любовь к человеку. Он дает знамение Каину, чтобы защитить его, чтобы не убил его первый попавшийся, хотя Каин и будет странствовать по земле.

Библия помещает оба эти повествования в начале, у истоков происхождения человека. Но глубина истины в том, что то, что они нам открывают, остается актуальным по сей день. Каково было положение падшего Адама, каково было странствование по свету Каина, таково и наше положение, человека-грешника. «...Грех вошел в мир, и грехом смерть, и... так и смерть перешла на всех людей, потому что в нем все согрешили» (Рим 5, 12). Но у нас есть надежда на спасение, надежда на возвращение к древу жизни, так как Христос, Новый Адам, пришел на землю для того, чтобы мы все последовали за Ним, и чтобы Он был старшим из «множества братьев».

Глава вторая. От обездоленности к надежде: Иов

Итак, человек, созданный Богом для вечной жизни и подобия своему Творцу – познал лишение и смерть.

[«…Мы будем подобны Богу» (ср. 1 Ин 3, 2). – Прим. авт.]

Конечно, знак, запечатленный в нем присутствием Божьим, не был стерт окончательно. В человеке осталась постоянная неудовлетворенность, постоянное желание вернуть потерянный рай, жажда Бога. Отсутствие Бога оставило глубокий шрам в сердце человека. Но красота образа помрачилась. Человек, образ Божий, становится карикатурой с искаженным лицом. Божьи дары – ум, воля, творческая способность – уклоняются от своего первоначального назначения, доходят даже до служения злу. Любовь часто становится ревностью. Человек становится честолюбивым, стремится к господству. Вместо поисков вечных благ, он одержим стяжанием. Златой телец занимает место истинного Бога. Князем века сего становится Лукавый, искуситель, древний Змий, Клеветник и Разделитель, Диавол, Отец лжи. Он своей властью насаждает страх, ненависть, болезни, страдания и смерть.

Но Бог не оставляет Своего творения. Он посылает в мир пророков, которые доносят до людей Его слово. Он дает людям примеры верных служителей своих – таких, как Иов. Иов – образец сопротивления злу и терпения перед лицом испытаний.

История Иова показывает нам, что зло, которое никогда не бывает от Бога (Иак 1, 13), тем не менее может иногда служить средством выражения верности Богу и искренности нашей любви к Нему.

Испытание, конечно, может быть поводом к падению. Но оно может так же быть причиной терпения, надежды, укрепления в добре, победы над злом, потому что человек свободен. Бот почему Бог допускает испытания, которые развивают качества Его рабов и куют их стойкость, испытывает их любовь и их верность.

В Ветхом Завете книга Иова не считалась мессианским текстом, но христианское понимание рассказа об Иове, незаслуженно наказанном праведнике, наводит нас на мысль о приходе страдающего Отрока, Победителя, который восстановит человека в его первичной красоте.

В этой книге мы неоднократно будем стараться показать нашему читателю, как следует по-христиански читать Ветхий Завет и понимать его в свете Евангелия. Апостол Павел нас учит, что Христос снимает покрывало с сердца тех, кто читает Ветхий Завет, не зная Его. «Когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2 Кор 3, 13-17). Мы думаем, что есть и иное «покрывало»; для тех, кто пытается читать Библию – Ветхий и Новый Завет – как простой «объект познания», без знания Бога живого, открывающегося в ней...

Однажды жил в стране Уц человек по имени Иов, честный праведник, боящийся Господа, воздерживающийся от зла. Было у него семь сыновей и три дочери. Дал ему Бог и достаток.

Однажды собрал Бог своих ангелов, среди них и Сатану, который обходил землю.

[Сатана: на иврите означает «противник». Пророк Исаия (14, 12-15) пишет о Деннице – сыне света – сыне зари, который осмелился воскликнуть: «Я взойду на высоты, буду подобен Всевышнему». Мы уже слышали о нем, выступавшем под видом древнего змия, который ввел в грех Адама и Еву. Его называют также Диаволом – клеветником, разделителем. – Прим. авт.]

Бог обратил его внимание на Своего раба Иова. Но Сатана ответил: «Разве даром богобоязнен Иов? Не Ты ли наградил его богатствами? Но простри руку Твою и коснись всего, что есть у него, – и я клянусь Тебе, что он проклянет Тебя».

И сказал Господь Сатане: «Вот все, что у него есть, в руке твоей. Только на него не простирай руки твоей».

Сатана возвращается на землю. Он уничтожает все богатства Иова, он губит даже его детей. Но Иов, несмотря на горе, не впадает в грех и не позволяет себе вызова Богу.

Представ снова перед Господом, Сатана услышал от Бога о своем поражении. Бог сказал: «Ты напрасно возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно». А Сатана ответил: «Простри руку Твою и коснись кости его и плоти его, – благословит ли он Тебя?»

«Бот, он в руке твоей, – сказал Господь Сатане, – только душу его сбереги». Последнее испытание, смерть, Бог разрешит только для Сына Своего возлюбленного Иисуса Христа, смерть Которого нас избавит от Сатаны навеки.

Вновь возвращается Сатана на землю. Он посылает Иову ужасную болезнь. Тогда жена сказала ему: «Ты все еще тверд в непорочности твоей? Похули Бога и умри!» (Иов 2, 9).

Иов ответил ей: «Ты говоришь как безумная. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2,10).

Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

Услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и они пошли к нему утешить его.

Иов же, удрученный ужасными страданиями тела и души, проклял день своего рождения. Елифаз. один из трех друзей, напомнил ему о том, во что верит каждый еврей: страдание – следствие греха против Бога. Но Иов настаивает на своей невиновности. Иов продолжает жаловаться.

«Дни мои бегут скорее челнока, и кончаются без надежды. Вспомни, что жизнь моя – дуновение, что око мое не возвратится видеть доброе» (Иов 7, 6-7).

Но Вилдад утверждает, что Бог не отвергает праведника. Иов же, будучи в полном отчаянии, видя несправедливость, начинает сомневаться в премудрости Божьей.

Измученный Софар ему напоминает, что он не может быть безупречным в глазах Бога.

Несмотря ни на что, Иов продолжает утверждать свою невиновность, которую он готов доказать даже Самому Богу.

На это Елифаз отвечает, что лишь человеческое безумство способно подняться против своего Творца.

Удрученный Иов продолжает: «Он потряс меня» взял меня за шею и избил меня...

Окружили меня стрельцы Его. Он рассекает внутренности мои и не щадит, пролил на землю желчь мою... При всем том, что нет хищения в руках моих, и молитва моя чиста... Где же после этого надежда моя?» (Иов 16, 12-13, 17; 17, 15).

Непорочный Агнец становится мишенью на Кресте. На Кресте, спасающем мир от насилия Сатаны.

Вилдад: «Когда же ты положишь конец таким речам?»

Иов: «Знайте, что Бог ниспроверг меня... Он совлек с меня славу мою и снял венец с головы моей» (Иов 19, 6, 9).

Царь Славы, Господь Саваоф, которого приветствовала толпа при входе в Иерусалим, теперь унижен и оскорблен.

Иов в полном отчаянии восклицает, тем не менее, о своем полном доверии к Богу:

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей увижу Бога» (Иов 19, 25-26).

Славное Воскресение Христа открывает нам ворота Царства и дает нам возможность вечно созерцать Всевышнего.

Елифаз: «Неужели Вседержитель, боясь тебя, вступит с тобой в состязание, пойдет судиться с тобою? Верно, злобь твоя велика, и беззакониям твоим нет конца» (22, 4-5).

И он призывает Иова в смирении вернуться к Богу.

Иов: «Далек я от того, чтобы признать вас справедливыми; доколе не умру, не уступлю своей непорочности» (27, 5)… «Объявил бы ему число шагов моих, сблизился бы с ним как с князем» (31, 37).

Христос-Победитель восходит во славе к царскому Престолу.

Елиуй, который до сих пор слушал, не говоря ни слова, пришел в ярость: не отказывается ли Иов видеть в своем испытании призыв к нему Всевышнего к обращению его грешного и непокорного сердца?

Господь отвечает Иову в грозе и буре, в них раздается Его сильный голос:

«Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй Мне: Где ты был, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.

На чем утверждены основания земли, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 2-4, 6-7).

Иов, пораженный этим явлением Бога, признает Его трансцендентность. Это слово означает, что Бог запредельный, неопределимый, невыразимый и непонятный до конца человеку. Больше Иов не требует от Бога отчета. Он понимает, что Господня премудрость может дать смысл страданию и смерти, смысл, остающийся непонятным Иову, но который откроет нам Христос.

После слов, сказанных Иову, Бог обращается к Елифазу и его друзьям и – о, диво! – оправдывает Иова, подтверждает его невиновность, обрушивая Свой гнев на них. Ведь они видели в Нем хотящего господствовать тирана! А упреки Иова, наоборот, – лишь прославляли любовь Бога к Своему творению, показывая таким образом нам Его истинный лик.

После этого испытаний Господь восстанавливает положение Иова и даже удваивает его богатства. После этого Иов жил еще сто сорок лет, он увидел своих детей и внуков до четвертого поколения.

История Иова возвращает нам надежду. Хотя образ Божий в человеке потускнел из-за греха Адама и Евы, из-за греха Каина, из-за грехов всех нас, Иов дает нам надежду на то, что придет Некто праведный и страдающий, терпеливый и торжествующий, который смело восстанет против козней Лукавого и победит его, чтобы возвратить человеку присутствие Божье, утраченное вследствие греха, и восстановить образ Божий в человеке во всей его первоначальной красоте. Чтобы преуспеть в этом, Бог пошлет к людям самого Совершенного, по образу которого Он творил людей. Сын Божий, будучи сиянием славы Отца (Евр 1, 3) войдет в человеческую природу, облачится ею, как одеждою, и восстановит Нового Адама, Человека совершенного, сияющий образ Божий. Это богословы называют воплощением. Оно совершилось в тот день, когда Гавриил, посланник Божий, посетил Деву Марию в городе Назарете Галилейском – в день Благовещения.

Глава третья. Новый Адам: воплощение

А. Благовещение

Взглянем на икону праздника. (См. Рис.1. Икона Благовещение) Что мы видим? Ангел сходит с неба к Деве, чтобы ей возвестить «Благую Весть». По-гречески и по-славянски праздник поэтому и называется Благовещение.

Действительно, ангел Гавриил возвещает деве Марии самую большую новость, начало нашего спасения: Сын Божий становится Сыном Человеческим! В тропаре поется: сегодня начало нашего спасения и явление превечного таинства. Сын Божий становится Сыном Девы, и Гавриил приносит добрую новость о благодати. С ним и мы поем Ей: радуйся, Благодатная, Господь с Тобой! По-славянски в церкви этот тропарь звучит так:

«Днесь спасения нашего главизна, / и еже от века таинства явления. / Сын Божий Сын Девы бывает, / и Гавриил благодать благовествует. / Тем же и мы с ним Богородице возопиим: / Радуйся, Благодатная, / Господь с Тобою!»

[Ныне спасения нашего начало / и извечной тайны откровение: / Сын Божий Сыном Девы становится / и Гавриил благодать благовествует. / Посему и мы с ним Богородице возгласим: / «Радуйся, Благодатная, // Господь с Тобою!» – Прим. ред. портала]

Мы уже изучали сотворение мира, сотворение человека по образу и подобию Божию и грехопадение. Как восстановить, правильные отношения между Богом и человеком? Как восстановить утраченный образ, как снова приобрести подобие Божье?

Бог даст ответ: Он продолжит диалог с человеком через; пророков, которых Он породит в недрах еврейского народа. Он ему пообещает Мессию, и этот народ, несмотря на свои многочисленные проявления неверия, пронесет это обещание с верою, и будет жить в ожидании и надежде.

Чтобы уяснить себе Божье обещание, обетование – прочтем отрывок из Книги Бытия, который Церковь предлагает нам осмыслить на вечерне Благовещения. Текст о Лествице Иаковлей – Лестнице Иакова (Быт 28, 10-17).

Лестница Иакова

«Вот лестница стоит на земле, а верх ее касается неба. И вот ангелы Божий восходят и нисходят по ней» (Быт 28,12).

Земля – это мы, Небо – это Бог. Они соединены. Вернемся к иконе: Ангел нисходит с неба к Богородице, его крылья еще трепещут от спуска» Крылья символизируют происхождение посланника: он пришел с неба, от Бога. Вот и сбылся сон Иакова. И еще мы увидим, как сбывается его сон. Ведь Христос сам нам обещал: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1, 51). Бог сказал Иакову: «... и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные» (Быт 28,14).

Иисус Христос происходит от Авраама, Исаака и Иакова. Апостол Павел учит: «Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему, которое есть Христос» (Гал 3, 16).

Когда Бог воплощается, принимает плоть, – небо и земля соединяются. Так как Христос – истинный Бог, второе Лицо Троицы, Он пребывает, «сидит» на небе по правую сторону – одесную Отца. Но Он и истинный Человек, второй Адам, как Его именует апостол Павел. «Адам», человек, означает «из земли», так как он взят из земли, сделан из элементов земли (Быт 2, 7). Но для того, чтобы произошло чудо, чудо встречи Бога и человека, нужно, чтобы человек принял Бога. Его принимает Богородица Мария, добровольно соглашаясь родить Иисуса Христа. Вот ее ответ: «Я раба Господня. Да будет мне по слову твоему!» (Лк 1, 38).

Мы понимаем, почему в наших молитвах Богородица именуется Лествицей Иакова. Это потому, что Она – связь между небом и землей. Мы ее также называем Дверью небесной, так как через нее входит Бог к людям в лице Иисуса Христа. Вот почему Благовещение обычно изображается на царских вратах иконостаса. Иконостасом называется стена, покрытая иконами, которая отделяет алтарь от остальной части храма. А царские врата означают двери Небесного Царства.

Б. Знамение

Есть образ – икона Марии, ждущей младенца. Она называется иконой Знамения Божьей Матери. (См. Рис.2. Икона Знамение)

Она изображает пророчества Исаии:

«Слушай же, дом Давидов!.. Сам Господь даст вам знамение. Вот Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему: Эммануил, что значит, с нами Бог» (Ис 7,13-14).

Это пророчество исполняется в день Благовещения. Действительно, Богородица отвечает согласием на весть ангела. Это согласие называется «Да будет Мне по слову твоему». Это ответ Богородицы ангелу, ее «да», согласие стать Божьей Матерью. Без этого добровольного согласия Бог не мог бы стать человеком, Он не мог бы воплотиться, так как Бог не действует силой, не принуждает нас ни к чему, Он всегда ожидает добровольного ответа от человека. Человеку дана полная свобода ответить Богу согласием и любовью. Каждый раз, читая «Отче наш»: «Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли!», мы, следуя за Богородицей, отвечаем Богу. Каждый раз после молитвы мы говорим «Аминь». Это тоже наше «да» Богу. Он хочет этого от нас. Хочет, чтобы мы соглашались с Ним добровольно и с любовью.

Прежде согласия на божественное материнство Богородица спрашивает ангела: «Как будет это?» Не зная мужа, Она не представляет себе, что такое рождение возможно. Ангел отвечает, что это совершится Духом Святым. На некоторых иконах мы видим Святого Духа в виде голубя или луча, сходящего на Марию. «Дух Святый сойдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя».

Как только Богородица произнесла «да», было исполнено благовестие архангела Гавриила:

«Единородный Сын Божий, превечно рожденный от Отца, рожден, но не сотворен... сошел с небес, воплотился от Духа Святого и Марии Девы и стал человеком – вочеловечился» (Слова из Символа Веры).

Отметим, что благая весть архангела совпадает с пророчеством Исаии. Это пророчество уточняется еще удачным переводом Семидесяти толковников, которые, переводя Ветхий Завет с еврейского языка на греческий, уже за два века до Иисуса Христа перевели еврейское слово «альма» (молодая женщина) греческим словом «парфенос», то есть – дева.

Эта икона Знамения Божией Матери наглядно показывает также исполнение обещания, данного всем пророкам, патриархам, всей линии предков Христа:

«Клялся Господь Давиду в истине и не отречется от нее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс 131, 11).

Этот стих псалма поется на благовещенской Литургии перед выносом Евангелия.

Молитва «Богородице Дево, радуйся»

Ангел Гавриил сказал Богородице: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк 1, 28). На основании этих слов сложилась и церковная молитва «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная...»

Вскоре после этого Богородица встретилась со своей родственницей Елизаветой, матерью Иоанна Крестителя. Елизавета, видя беременность Марии, поняла знамение Исаии уже по радости, которой исполнился будущий Иоанн Креститель во чреве Елизаветы. Елизавета, дополняя приветствие ангела, воскликнула: «Благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего!» (Лк 1,41-42).

Вскоре после этого и Церковь будет учить, что именно Дева «родила Спаса душ наших». Так и составилась прекрасная молитва Богородице, которую мы произносим постоянно: из приветствий Ангела и Елизаветы и – слов Церкви.

Величит душа Моя Господа

Посмотрим еще на икону Богородицы, ждущей Младенца. Мы видим на ее одеянии три звезды: одну на лбу, а две – на плечах. Это знак Ее девства: была, есть и будет вечно девой и после рождения Ею Младенца. Мы видим, что и сама Богородица молится.

Руки Ее подняты, воздеты кверху. Это символ молитвы. Поэтому Она называется еще Оранта, молящаяся (от латинского слова «ораре» – молиться). Вот и молитва самой Богородицы. Она ее произнесла в доме Елизаветы и Захарии, после приветствия Елизаветы.

«Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его»

Таковы слова Богородицы. Мы же при пении этой молитвы вставляем и поем после каждого стиха еще и хвалу самой Богородице: «Честнейшую херувим, и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем!»

Как видим, этим мы исполняем и Ее пророчество: «Отныне будут ублажать Меня все роды».

А вот продолжение и конец этой молитвы Марии:

«[Бог] явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века».

Исайе, ликуй!

Пророчество Исаии о рождении Сына Божьего Девой встречаем мы в наших церковных песнопениях в довольно важных случаях жизни человека: например, во время венчания, во время рукоположения в диаконы и в священники. Иными словами, во время тех таинств, которые открывают нам путь в Царство Небесное. Во время процессии, обхода вокруг аналоя при венчании или престола при рукоположении, мы поем, обращаясь к Исаие, хвалу Богу словами его пророчества:

«Исайе, ликуй! Дева зачала и родила Сына Эммануила, Бога же и человека, Восток имя Ему. Его же величающе, Деву ублажаем».

Бога и человека! Бог и человек – в этом весь смысл Воплощения. Дева соединилась с Богом, став Его Матерью. По образу Марии и мы принимаем Бога, так как Бог воплощается так же и в нас Духом Святым. В борьбе с грехом для получения прощения Божия настоящая цель христианина – принять воплощение Слова в свою жизнь, в свою плоть.

Молитвы отцов Церкви, которые мы читаем перед причастием, готовят нас к этому соединению с Богом в нашем теле. Вот, например, молитва святого Василия Великого:

«Принимая частицу Твоих Святых Даров, я соединяюсь с Твоим Телом и Твоею Кровию, и Ты будешь жить во мне со Отцем и Святым Духом».

Христос, живой Бог, приходит за нами, чтобы привести нас к Своему Отцу и примирить нас с Ним. Именно Он возвращает нам наш утраченный образ Божий. Он стал подобным нам для того, чтобы мы могли вновь найти наше подобие Богу. Он ищет нас, как потерянную драхму, как заблудшую овцу. Мы должны согласиться стать сынами света, чтобы стать подобными Ему. «Бог вочеловечился, для того чтобы человек обожился». Эту фразу мы находим у многих отцов Церкви. Но... какое дерзновение верить в это, – скажем мы. Обратимся вновь к Богородице, так как Она полностью приняла соединение с Богом и ведет нас по этому пути.

В. Рождесто Христово

«И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1, 14).

В предыдущей главе мы размышляли о Слове Божьем, которое стало человеком, но чудесным образом еще сокрытым в утробе Матери. Теперь мы с благоговейным изумлением лицезрим рождение Иисуса Христа. Но прежде чем подробнее ознакомиться с Рождеством Христовым, остановимся на минутку на одном аспекте его, который, быть может, для некоторых из нас – соблазн.

Празднование Рождества принимает иногда размеры, угрожающие забвением подлинного смысла этого праздника.

Праздник проходит уж слишком под знаком торговли, украшенных магазинов, домов и улиц, деда-мороза, изобилия еды и подарков. Поистине живо и язычество, и поклонение идолам! Златой телец завоевал место Бога, ставшего человеком. Многие подростки испытывают пресыщенность от этих излишеств, помня о Рождестве лишь по обилию шоколада и подарков. В домах оставляют скромное место для младенца Христа в форме куколки. Главное внимание уделяется празднованию в семье. И мы забываем тайну Божественного Младенца и часто позволяем нашему капризному ребенку стать царем семьи и праздника!

Другие, отталкиваясь от изобилия, стараются придать этому празднику социальный характер. Молодежь часто устраивает праздничный стол для бедняков, сирот, больных, стариков и одиноких. [Речь идет о праздновании Рождества в странах Запада. – Прим. пер.]

Если мы поняли рождественское благовестие как любовь к бедным и как служение им, обратимся прежде всего к самому Христу. Лишь Он один может нас научить любить бедных по-настоящему: не ради нашей славы и общественного идеала, а настоящей человеческой любовью, как Он сам любит нас. Право, Иисус Христос Сам первый среди бедных. Никто не дошел до такой нищеты, как Он, и к тому же – добровольно. Не забудем, что Он – Второе Лицо Троицы, Сын Божий, и Он умалил себя до беспомощного младенца, лежащего на соломе у ног животных. Это называется кенозис, то есть добровольное умаление, обнищание, унижение, самоотречение Бога (об этом см. в части пятой).

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2, 6-7).

Он действительно раб. Ведь Он начал свою земную жизнь во время правительственного указа о переписи населения и был записан подданным императора. Став человеком, Он не был принят людьми, для Него не нашлось места в домах:

«Камень, который отвергли строители, стал главою угла» (Пс 117, 22).

Будучи всеми отвергнут, Он должен был бежать с родителями в Египет.

Как видим, Он раб, бедняк и изгнанник – Он, Царь Вселенной!

Рождество – благовестие всему миру. Даже тем, кто забыл Христа, кто никогда не знал Его, Рождество несет мир на земле и любовь друг к другу. Пусть на двадцать четыре часа, пусть на одну ночь (напр., передышка, перемирие на войне, прекращение огня и т. п.). Верно, что Христос – Бог милосердия, и Миру Его нет предела (Ис 9, 5-6).

Мир в этом мире является часто синонимом затишья между двумя войнами. Иисус Христос – «Князь Мира», мира бесконечного, Его Царство не сокрушится, как другие царства, державы, правительства и диктатуры. Мир Иисуса Христа уже сейчас дает нам возможность входить в Его будущее Царство. Научимся же уже сегодня носить этот Христов мир в нас! Как пастухи, услышим мы ангельское пение в Рождественскую ночь: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человеках благоволение» (Лк 2, 14).

Будем свидетелями этого чудесного примирения между небом и землей, между Богом и людьми!

Мы никогда не исчерпаем до конца рождественскую благую весть, ее красоту и тайну. Мы говорим, о мире и бедности. Лучше всего мы поймем их в лице Иисуса Христа. Он Мир и Он самый бедный из всех бедных. А теперь мы можем углубить наше понятие Рождества Христова, познакомившись с более существенным аспектом этого праздника. Главное, что нам открывается, – это тайна Воплощения, вочеловечение: Бог стал человеком.

Постараемся понять Воплощение с помощью иконы праздника Рождества (См. Рис. 3. Икона Рождества Христова) и чтения Евангелия. Посмотрим на икону. Она сразу привлекает внимание к самому празднику Рождества и заставляет забыть все, что происходит вокруг него. В ней царит мир и гармония. Все празднует, значит все радуется. В небе светят звезды, скалы раздвигаются, чтобы принять своего Создателя, обрели мир животные, пастухи разделяют ангельскую радость, волхвы радостно спешат обрести Истину, открытую им звездой. Все погружено в свет особое сияние, о котором говорит евангелист Лука: «Вдруг предстал им ангел Господень, и слава Господня осияла их» (Лк 2, 9).

А вот кондак Рождества, составленный Романом Сладкопевцем:

«Дева днесь Пресущественнаго раждает, / И земля вертеп Неприступному приносит.

Ангели с пастырьми славословят, / Волсви же со звездою путешествуют: / Нас бо ради родися / Отроча младо – Превечный Бог».

«Ныне Дева Сверхсущностного рождает, / земля же пещеру Неприступному предлагает; / ангелы с пастухами хвалы возносят, / волхвы же со звездою свой путь свершают; / ведь ради нас родилось // Дитя младое – Превечный Бог!»

[Здесь и далее тексты тропарей, кондаков и отдельных песнопений в переводе на русский язык приведены по «Православное богослужение: В пер. с греч. и церковнослав. яз. Кн. 1: Вечерня и Утреня: С прил. церковнослав. текста. Изд. 2-е, испр. и доп. / Пер. свящ. Георгия Кочеткова. – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2009. С. 197-224. – Прим. ред. портала]

И поэт Роман Сладкопевец, и анонимный иконописец вдохновение получают из того же источника – Нового Завета.

Вернемся к иконе и рассмотрим ее. Хлопоты при родах, ясли с Младенцем – при всех житейских подробностях иконописец остается верным духу Евангелия. Если мы перечтем оба повествования о Рождестве – в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки – мы найдем все, изображенное на иконе. Проведем параллель между Евангелием и иконой (Мф 1, 18-25).

Прежде всего, сомнение Иосифа в девственности Марии и божественном происхождении Иисуса. Внизу образа Иосиф сидит подавленный и удрученный, сжав голову руками; он терзается лукавым духом сомнения, принявшим образ старого пастуха, за всю историю человечества не только Иосиф сомневался в этой тайне, слишком непостижимой для человека... После отрывка об Иосифе, которому ангел открывает истину о человеческой и божественной природах, соединенных в Иисусе Христе, евангелист Матфей быстро переходит к самому рождению – рождеству в Вифлееме и рассказывает подробно о посещении волхвов (Мф 2, 1-12).

На иконе мы видим волхвов, людей знатных, ищущих Царя Иудейского. Тропарь праздника развивает тему волхвов:

«Рождество Твое, Христе Боже наш, / Возсия мирови свет разума: / В нем бо звездам служащии / Звездою учахуся – / Тебе кланятися Солнцу правды / и Тебе ведети с высоты Востока. / Господи, слава Тебе!» (Тропарь Рождества Христова, глас 4)

[Рождество Твоё, Христе Боже наш, / озарило мир светом познания, / ибо тогда звёздам служащие / звездою были научены / поклоняться Тебе, Солнцу Правды, / и познавать Тебя, Зарю свыше, — // Господи, слава Тебе! – Прим. ред. портала]

Волхвы – представители древней науки, они изучали звезды и учились у звезд. И благодаря звезде, они идут к царю, который должен родиться, и находят младенца, лежащего на соломе.

[Со времен Моисея врагам Израиля было возвещено пророчество, чтобы явить Мессию языческим народам. Валак, царь Моавитский, испугавшись числа и силы еврейского народа, позвал волхва, прорицателя Валаама. Валаам, хотя и был чужим для Израиля, признавал истинного Бога и служил Ему. Валак потребовал от Валаама проклясть Израиль для того, чтобы Израиль потерпел поражение. Несмотря на это, вместо проклятия, Валаам трижды произнес благословение на Израиль. Затем он изрек пророчество о потомстве Иакова: «Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Числ 24, 17). Мы можем увидеть, узнать в Валааме предшественника волхвов. Он смутно предвидел ожидание Мессии вне Израиля, как потом ясно скажет в храме, держа Младенца Иисуса, старец Симеон: «Видели очи мои спасение Твое, которое Ты приготовил пред лицем всех людей: свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2, 30-32). В наше время очень важно помнить, что Бог не изменил своего отношения к людям, чуждым веры. Если христиане получили от Израиля мессианское наследие, если они признают в лице Христа Сына Божия, то это не для того, чтобы замкнуться в Нем и ревностно хранить Его в лоне Церкви, а чтобы Его слава светила всему миру. – Прим. авт.]

Они хотели поклониться Царю Иудеев, как они сказали Ироду, но, найдя Младенца, они так обрадовались, что вместо простой чести воздали Ему поклонение как Богу. Они принесли Ему дары: золото как Царю, ладан как Богу и смирну как смертному человеку. Эти мудрецы, пришедшие с Востока, нашли настоящую истину, ту, которую постоянно искали в звездах. Теперь они познали Солнце Правды-справедливости, «Восток с высоты», то есть сходящий с неба. Но это было не то небо, которое было создано в первые дни творения, не тот небосклон, по которому движутся звезды. Эти звезды могли дать волхвам лишь частичное знание. Солнце Правды никогда не было создано, Оно нетварное, Солнце Познания открывает Бога. Это Слово, которое было исконис Богом, которое было Богом превечно (Ин 1,1). Это значит, Оно было прежде времени и прежде тварной материи.

Мы можем провести параллель между поисками волхвов и откровением пастухам-пастырям, о котором рассказывает евангелист Лука (2,1-19).

Долго искали волхвы Бога. Пастухи же услышали Благую Весть непосредственно от ангела без всякой подготовки.

Текст евангелиста Луки составлен с большим мастерством. Будучи как иконописцем, так и песнопевцем, евангелист созерцает событие острым взглядом, освященным Святым Духом, и описывает его в свете, возвышающем и преображающем повествование.

Евангелист сразу помещает событие в исторические рамки: указ кесаря Августа, перепись населения, имя наместника Сирии в эту эпоху. Затем он помещает главных действующих лиц в географическое пространство: Иосиф и Мария бредут из Галилеи в Вифлеем, потому что они из колена Иудова, потомки Дома Давидова. Здесь история переплетается с божественным замыслом. Согласно воле Божьей, а не случайно, рождается Иисус в Вифлееме, городе, откуда происходил царь Давид. Иисус, Помазанник Господа, по-еврейски «Мессия», по-гречески «Христос». Он Царь Израилев, Сын Давидов (Мих 5, 2).

Евангелист Лука изображает рождение Иисуса вне населенных мест, в чистом поле. Присутствие неподалеку пастухов свидетельствует уже о том, что все происходит на лоне природы. Но, заметите вы, рассказчик не упоминает о пещере, он говорит лишь о яслях. Но ясли предполагают хлев, ведь это кормушка для скота, и пастухи пользовались пещерами для укрытия скота и самих себя от непогоды.

Евангелист не упоминает также ни об осле, ни о воле. Логика дополняет повествование: для путешествия у Иосифа был осел, а ясли были наполнены сеном для кормления скота. Вол в данном случае напоминает о присутствии скота. Но животные изображаются на иконе не для придания ей правдоподобия, а потому, что во все времена и во всех странах иконография Рождества Христова ссылается на пророчество Исаии:

«Вол знает владельца своего, и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1, 3).

Перед вертепом (пещерой) Мария лежит в обычной позе роженицы. Ее силуэт монументален, в композиции иконы она занимает обширное место. Этим выражается важность роли Девы Марии в тайне Воплощения. Рождением своего Сына Мария становится Божьей Матерью, Богородицей.

Но многие удивляются, почему на этой иконе Богородица повернута спиной к Младенцу. Она с состраданием смотрит на Иосифа, который терзается сомнениями, а с ним и все человечество погружено во мрак неведения. Рука Ее указывает на новорожденного, и этим жестом Она приводит всех к Сыну Божию. Этот жест Богородицы, указывающий на Ее Сына, напоминает икону, называемую Путеводительница. Согласно византийскому преданию, эта икона – наиболее древний образец, восходящий к первому имевшемуся образу, написанному евангелистом Лукой. Богородица родила Сына для спасения человеческого рода, для явления миру славы Божией. Радость Ее – выше материнской гордости, которая хоть и естественное, но еще слишком человеческое чувство. Рука Божьей Матери, указывающая на Младенца, одновременно покоится на Ее груди. Очевидно, иконография подразумевает здесь слова евангелиста Луки: «А Мария сохраняла все эти слова, слагая их в сердце Своем» (Лк 2,19).

Вся композиция образа сконцентрирована на пещере, на ней сходится все. Это как будто спираль, центральная точка которой – темное отверстие, из которого струится Свет. Христос – возле углубления пещеры, как будто Он вышел из земли. Этот образ дает нам правильный смысл Воплощения. Когда Адам был создан, он вышел из земли. Теперь Xристос, новый Адам – в своем лице воссоздает человека. Сын Божий, находясь в вертепе, был во вполне человеческих условиях; Он родился из «земли» и вернется в землю после своего погребения: «Первый человек – из земли, перстный, земной; второй человек – Господь с неба... И как мы носили образ земного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15, 47, 49).

Если Христос снизошел с неба сначала до пастушеской пещеры, а потом и до адской бездны, – то это для того, чтобы мы воскресли с Ним!

[В главе о воплощении мы много говорили о небе и земле, которые были соединены в лице Христа. Следует избегать ошибки, когда мы употребляем слово «небо». Землю мы знаем, это сотворенная материя. Небо не следует смешивать с «твердью», которая тоже была создана в первые дни творения. Это небо физическое. Дети, да и молодые люди приходят в смущение от «Бога на небе», которого не встречали космонавты. Когда мы говорим детям, что дедушка или бабушка на небе с Богом, они нас почти всегда спрашивают: «А как они попали туда – на самолете?» Небо, где Христос сидит по правую сторону (одесную) Отца – не физическое место, это небо нельзя определить, нельзя сказать, где оно. В книге Деяний Апостолов, в которой рассказывается о вознесении Иисуса Христа, апостолы смотрят на небо, и два мужа в белых одеждах, то есть ангелы, им говорят: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо?» (Деян 1, 11). Будем считать, что этот вопрос относится и к нам, и не будем смотреть на небо как на место физического пребывания, а поймем, что речь идет о славе Божьей, о вечном Царстве Отца, Сына и Святого Духа. – Прим. авт.]

На праздник Рождества Христова нас охватывает большая радость, как волхвов и пастухов. И ничто не отнимет у нас этой радости, потому что – «с нами Бог!»

Часть вторая. Крещение Господа нашего Иисуса Христа

От Авраама к Иисусу Христу: Ожидание и принятие Христа как Бога

Цель второй части нашей книги – показать, как Израиль ожидал своего Христа (по-еврейски «Мессию») – Избавителя Помазанного, особого, единственного в своем роде Спасителя – и как он узнал и признал его в Иисусе из Назарета. Тот, кто подлинно верит, что Иисус воистину Христос, о котором возвестили пророки и которого ждал народ, – «Тот, который должен прийти» (Лк 7, 19) – становится христианином. «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян 11, 26),

Ребенок: Христос – не имя Иисуса?

Взрослый: Конечно нет. Слово «Христос» обозначает Того, о котором задолго до Него возвещали пророки. Это был «набросок» имени. Обозначение «Христос» означало: некто неизвестный, описанный заранее, ожидаемый с надеждой. Известна была уже его миссия, некоторые его черты, его призвание и значение для людей. Но не было еще известно, кто это будет.

Когда придет Иисус, многие узнают в Нем именно этого долгожданного Христа. Их-то и будут называть христианами.

Мы познакомимся с тем, что называется «мессианское ожидание». Это значит: мы укажем на некоторые факты и слова, которыми Бог возвестил и подготовил пришествие Своего Сына. Потом мы опишем событие и знамения, которые позволят узнать в Иисусе из Назарета долгожданного Мессию, или Христа.

Глава первая. Мессианское ожидание

А. Вера Авраама

Первые одиннадцать глав Книги Бытия – первой книги Библии – строго говоря, неисторичны. Мы по-настоящему входим в историю, лишь начиная с двенадцатой главы, с повествования об обетованиях (обещаниях), данных Богом Аврааму. Здесь мы имеем дело с событиями, которые можно поместить в определенное время и место. Бог обещает войти, вмешаться в жизнь людей, и это обещание открывает историю народа Божия, Израиля, которая нас приведет ко Христу, Царю Израилеву.

Судьба Авраама начинается так: «И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, – и будешь ты в благословении, и благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12, 1-3).

Получая этот наказ и это обещание, Авраам не колеблется. Он отправляется в путь со своей женой Сарой, племянником Лотом и всеми своими стадами. Он покидает свою страну и оказывается лицом к лицу с неизвестным будущим, зависящим от Божьей милости. Он доверяет жизнь Божьему слову – с безграничным послушанием и доверием к Богу.

С этого первого рассказа мы видим веру Авраама, веру примерную, непоколебимую. Эта вера – дар Божий и принятие этого дара. Вера свободная и освобождающая, которая налагает на человека обязательство сотрудничать с Богом и участвовать в Божьем деле. Это безоговорочное «да». Эта вера того же рода, что и вера Божьей Матери и каждого христианина: она принимает Бога, когда Бог приходит к нам. Кстати, есть в призыве Бога и ответе Авраама непринужденность, полная взаимной любви. Бог говорит, Он называет по имени тех, кого Он избирает, и ожидает от них ответа. Вся жизнь Израиля будет как бы диалогом между Богом и человеком. Это личные взаимоотношения в конкретных исторических ситуациях.

Бог не перестает действовать, и мы чувствуем это с радостью, читая Библию. Не является ли это действие частью того, что Писание называет Славой Божьей?

Авраам пускается в путь в землю Ханаанскую, «располагаясь в пути лагерем», и проходит через Негев, Египет, возвращается в Негев и вновь неутомимо идет дальше, встречая на пути всевозможные испытания.

Господь снова обращается к Аврааму, обещая ему многочисленное потомство и добавляя: «Всю землю, которую ты видишь, Я дам тебе» (Быт 13, 15).

Позже, когда Авраам услышал слово Божье в третий раз, он ответил: «Владыка Господи, что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным». Тогда Господь сказал ему: «Посмотри на небо, сосчитай звезды, если ты можешь их сосчитать... столько будет у тебя потомков» (ср. Быт 15, 2-5).

Это двойное обещание:

– наследство: владение землей ханаанской;

– наследник: многочисленное и благословенное потомство.

А ведь у Авраама и его жены не было детей. [У Сары была служанка-египтянка по имени Агарь. Сара предложила Аврааму взять ее вместо жены, и она родила сына, которого Авраам назвал Измаилом. Он считается патриархом всех арабов – как христиан, так и мусульман (Гал 4, 21 и далее)].

Авраам и Сара были очень старые, но «Авраам поверил слову Господню, и Господь его счел праведным» (Быт 15, 6). Праведность – не обязательно добродетель. Она скорее, ответ Бога на веру человека: тем, кто верит в Бога, Бог вменяет эту веру в праведность.

Мы поймем что это значит, вдумавшись в слова апостола Павла: «...Ибо не законом даровано Аврааму или семени его обетование – быть наследником мира, но праведностью веры; ...по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам; ...пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее как существующее» (Рим 4, 13-17).

Четвертый раз говорил Бог с Авраамом, обещая ему не только всю землю Ханаанскую, но и сына от его жены Сары. Аврааму тогда было около ста лет, а его жене около девяноста. Ни мужчины, ни женщины, конечно, не могут в таком возрасте иметь детей, но законы природы подвластны Богу.

Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса! (Пс 76, 14-15)

[Кто есть бог, что велик, как Бог? Ты – Бог, что творит чудеса. – Прим. ред. портала]

Этот стих поется как прокимен на вечерне Троицы и других больших праздников.

Здесь мы встречаемся с таинственным явлением, часто называемым «явлением у дуба Мамврийского». Иначе – «гостеприимством Авраама». Нам сказано: «И явился ему Господь у дубравы Мамре – дуба Мамврийского, когда он сидел при входе в шатер во время зноя дневного. Он возвел очи свои и увидел трех мужей, стоящих против него. И сказал: «Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18, 1-15).

Вы заметили, что сказано – «Господь ему явился», затем выступают три лица. К кому же обращается Авраам в единственном числе – «Владыка»? Не странно ли это? Бог... три лица... Един в трех...

Следует продолжение рассказа: Сара торопится приготовить угощение, которое Авраам почтительно предлагает трем странникам, в то время как Сара прячется в шатре.

И вот Господь обещает, что через несколько месяцев Сара родит сына. Услышав эти слова, Сара засмеялась. Но это удивительное пророчество сбудется. Большая радость дается Аврааму: Сара, его законная жена, становится матерью сына Исаака. (Кстати, имя Исаак на иврите означает «смех»). У Исаака же будет затем сын Иаков.

Б. Борьба Иакова с Ангелом

Иаков, сын Исаака, возвращается в родную страну, страну Ханаанскую, после двадцатилетнего отсутствия. Движется значительный караван: двенадцать сыновей, женщины, слуги и скот. Иаков переводит своих через поток Иавок вброд и остается ночью один. Здесь происходит важное событие. Иаков преображается (его имя значит «выживающий» или «вытесняющий»). Ему дается новое имя Израиль – что значит «боровшийся с Богом». Это же имя будет дано и его потомкам, избранному народу.

Что же произошло на Иавоке?

Иаков борется с загадочным существом, ангелом Господним, который означает присутствие Самого Бога. Иаков чувствует духовную силу, исходящую из его незнакомого противника. Он хотел бы и в себя впитать хоть часть этой силы. Странно, но ангел не может победить Иакова, и Бог не поражает смельчака, так как Бог любит нашу смелость, нашу тягу к божественному. Бог обещает свое Царство дерзновенным. Богу угодно, когда Иаков говорит: «Не отпущу Тебя, пока Ты не благословишь меня». Этот ангел, или лучше сказать Некто – благословляет его и дает ему имя Израиль, ибо «ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт 32, 29).

Иаков победил. Тем не менее, ему нужно быть униженным перед величием Божьим. Вот почему Некто, Ангел, его «коснулся», то есть во время борьбы повредил ему бедро. Иаков после этого остался хромым. Вот так, с одной стороны, наша жажда Бога должна быть достаточно сильной, чтобы произошла наша встреча с Ним. С другой стороны, мы должны себя осознать грешниками с падшей природой, и эта рана может быть исцелена лишь нашим Спасителем.

Испытание на Иакове закончилось. Этому месту Иаков дает название «Пенуэл» – «лицо», так как сказал Иаков: «Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт 32, 30). И поскольку Иаков видел Бога лицом к лицу, он сможет вскоре сказать своему брату Исаву: «Я увидел твое лицо, как бы кто увидел лицо Божие» (Быт 33, 10)

Таким образом, Божье обещание, данное Аврааму, было обновлено. С этого времени Иакова зовут Израиль, и его двенадцать сыновей будут израилитами – израильтянами, предками двенадцати колен избранного народа.

История Израиля – долгое и болезненное восхождение ко Христу, полное колебаний, возмущений, верности и срывов людей, но также и любви Божьей к ним. История, в которой человеческая свобода постоянно подвергается испытанию Божьей волей. Сокровенный смысл этой истории заключается в том, что мы понемногу открываем в ней тайну Иисуса Христа – обещанного, возвещенного и подготовленного: «В Тебе будут благословенны все народы земли».

Избрав Авраама, Исаака и Иакова, Бог избрал народ свой: народ Израиля, с которым Он заключает союз – завет, чтобы через него обратиться ко всему человечеству и призвать его ко спасению. Из этого народа и родится Христос. Вот почему христиане – сыны Авраама, Исаака и Иакова.

Апостол Павел говорит: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово, и по обетованию наследники» (Гал 3, 29). Авраам – отец верующих.

В. Помазание Давида, прообраза Мессии

Примерно восемь веков спустя израильский народ, у которого до тех пор не было иного Царя, кроме Бога, испытывает необходимость в земном царе, который бы правил им, и обращается к пророку Самуилу. Сам Бог указывает на царя, а Самуил, человек благочестивый и мудрый, любимый всем народом, должен открыть это назначение тому, кого избрал Бог. Сначала Бог избрал сильного и статного человека из колена Вениаминова. Имя его было Саул. Он храбро защищал народ Божий, но затем его послушание ослабело. Подробнее о Сауле можно прочесть в Первой Книге Царств, главы 9, 10, 14. Мы здесь лишь кратко упоминаем о нем. Затем Бог указал на одного молодого человека, который должен был стать царем вместо Саула. Он избрал его, когда избранник был еще юношей: это будущий первый великий царь Израиля – Давид.

Самуил жил с самого детства у священника. Он неустанно молился Богу. Его современники звали его иногда «пророком», то есть человеком, который говорит от имени Бога, или «прозорливцем», знающим Божьи замыслы. В этой местности он исполнял должность «судьи».

Бог сказал Самуилу: «Иди в Вифлеем, ибо Я себе избрал царя из сыновей Иессеевых».

По прибытии в Вифлеем, Самуил отправился в дом Иессея и попросил показать ему сыновей Иессея. Первым представился старший сын Елиав. Господь сказал Самуилу: «Не смотри на вид его и на рост его, не этого избрал Я». Когда подошел Аминадав, его младший брат, Господь сказал: «И это не тот. Я не смотрю на внешность, а испытываю сердце и утробу». И так прошли перед Самуилом все семь братьев, и ни один из них не был избран.

Самуил спросил Иессея, нет ли у него еще сыновей. Ему ответили, что есть еще один, совсем юноша, самый младший, Давид, который пас стада. Пошли за ним. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицом. Сказал Господь Бог Самуилу: «Вот этого Я избрал царем». Самуил немедленно взял рог с елеем и помазал голову избранного юноши. Помазание елеем (маслом) указывало, что избранник получает необходимые качества и полномочия быть царем народа Божия. Он должен быть предводителем Израиля и хранить Завет, установленный между Богом и Его народом со времени Авраама.

Жест, обряд, которым Давид был посвящен, называется помазанием или миропомазанием. В то время, когда Самуил возливает елей – миро – на голову Давида, в сердце Давида вселяется Бог. Давид становится в Божьих очах царем Израиля, избранником Божьим. Он «помазанник» Божий, по-гречески Христос Божий, по-еврейски Мессия Божий. То есть тот, который исполнен Духа и может вести Израиль к Богу в верности и правде.

Г. Пророчества

За помазанием Давида последует обещание, которое Бог дал ему:

«Я поставил завет с избранным моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой»... «Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его... Он будет звать Меня: Ты Отец мой, Бог мой… Вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен» (см. Пс 88).

Этим обещанием Бог обязуется продолжить линию Давида, его потомства – навсегда. Престол Давида и его царство будут вечны. Это значит, что потомок Давида превзойдет своего предка, что его царство будет иного измерения – измерения вечности. Это подтверждает псалом:

«Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс 44, 7-8)

Вот почему сам Давид даст своему потомку титул «Господа», восклицая:

«Сказал Господь Господу Моему: седи одесную Меня [с правой стороны от Меня. – Прим. авт.], доколе положу врагов Твоих к подножию ног Твоих» (Пс 109, 1).

Кстати, отсюда и вопрос Христа фарисеям: «Чей Сын Христос? Давида? Если Давид называет его Господом, как же он его сын?» (Мф 22, 42)

Вечный характер царства потомка Давида, будущего Царя Израилева подтвердит и пророк Даниил, который, называя его «Сыном Человеческим», скажет о нем:

«Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царству Его не будет конца – царство Его не разрушится» (Дан 7, 14).

Эти слова произнесет архангел Гавриил в момент Благовещения, возвещая Марии о рождении Иисуса (Лк 1, 33). А Церковь введет эти слова в Символ Веры.

Больше того: Царство этого Сына Человеческого, этого сына Давидова – будет не только вечным, но и всемирным, оно будет по всему миру: «Я дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс 2, 8).

Пс 71 описывает деятельность этого вечного Царя, Его любовь к бедным и слабым.

Примерно два века спустя великий пророк Исаия (740 г. до Р. X.) опишет еще более наглядным образом Того, кого Бог помажет своим Духом на царство над своим народом:

«Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет… Народ будет веселиться пред Тобой, как веселятся во время жатвы...

Ибо младенец родился нам, Сын дан нам;… И нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века» (Ис 9, 1-7).

Обратим внимание на выражение «Бог крепкий». В молитве Трисвятого мы обращаемся к Сыну со словами: «Святый Крепкий, помилуй нас!»

В главе 42, стихах 1-4 пророк Исаия рисует нам существенные признаки Князя Мира, лишь подобием которого был Давид:

«Вот Отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестят народам суд; не возопиет Он и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит...; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова».

Он принесет народам право, праведный Божий суд, этот Сын Давидов, «эта отрасль от корня Иессеева», ибо дух Божий почиет на Нем:

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11, 1-2).

В алтаре храма мы видим семь свечей. Они изображают семь даров Святого Духа.

Да, Дух Господень почил на Нем. Иисус Христос сам скажет это устами пророка Исаии:

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня [сделал Меня Христом. – Прим. авт.] благовестить нищим (от греческого слова «евангелие» – благовестие)…, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы» (Ис 61, 1).

Это важный текст. Он не только описывает заранее миссию будущего Христа – благовестить бедным, врачевать больные сердца, провозглашать пленным освобождение, но он объясняет нам самый смысл помазания: «Дух Господень на мне, так как Господь помазал меня».

Смысл помазания не в том, что человеческая рука изливает масло на голову, а в том, что сам Бог ниспосылает на избранника Дух Святой: он Христос, потому что на нем почиет Дух Божий. Христос – значит Тот, на ком пребывает Дух (Ин 1, 33). Вот почему Иисус прочтет этот текст в назаретской синагоге и отнесет его на Свой счет, сказав собравшимся: «Ныне исполнилось это писание, слышанное вами» (ср. Лк 4,16-21).

Псалмы 2 и 88 открывают нам высшую тайну о Христе: Он (о, непостижимая тайна!) Сын Божий, Сам Бог, как утверждают уста псалмопевца, говорит: «Ты Сын Мой, сегодня Я родил Тебя» (Пс 2, 7), а также: «Святым елеем своим Я помазал Его. Он будет звать Меня: Ты, Отец Мой» (Пс 88, 21, 27).

Существует связь между помазанием и родством.

Глава вторая. Признание Христа Богом

А. Иоанн Креститель

Богослужебный текст гласит: «Там, где Бог хочет, побеждается естества чин». Это значит: Бог господствует и над порядком природы. Сара родила Исаака, Анна родила Самуила. Вот примеры непринужденного Божьего вмешательства в рождение ребенка – дара Божия. Снова перед нами подобный пример.

Иоанн, сын священника Захарии и его престарелой жены Елизаветы, которую называли бесплодной, родился за шесть месяцев до Иисуса. Достигнув совершеннолетия, Иоанн удалился в пустыню, чтобы лучше слышать таинственный голос Бога. Он носил одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс. В память об этом такой пояс носят монахи и сегодня.

К нему было такое же слово, как и к Исаие: «На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Бог открывает Иоанну (как Он за семьсот лет до этого открыл Исаие), что знамение, которое позволит ему узнать Сына Божия, знамение, которое явит Его, Его помазание и избранничество – будет видение Духа, сходящего и пребывающего на Нем. Помазание станет видимым, но это не будет помазание маслом-елеем. Уже елей, возлитый на голову Давида, был лишь видимым знаком невидимого схождения Святого Духа. Но теперь Иоанн увидит самого невидимого Духа, который сойдет на Того, Кого Сам Бог таким образом явит как Своего Избранника, Того, Кого Он избрал, чтобы вечно царствовать на престоле Давида.

Б. Крещение Иисуса

Ведомый Духом Божьим, Иоанн уходит на берега Иордана. Он – последний из ветхозаветных пророков. Он возвещает приближение Царства Божия, то есть Царства, Царем которого будет Христос – Помазанник, Избранник Божий. Он проповедует покаяние, ибо лишь покаявшиеся, обратившиеся от зла к Богу смогут войти в это Царство. Он неустанно повторяет: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие». Всех обратившихся к Господу готовил Иоанн ко входу в Царство Божье, смывая их грехи, символическим погружением в реку, совершая их крещение во Иордане. Кстати, слово «крестить» на древнегреческом языке означало «погружать» в воду. Крестить вражеский корабль означало потопить его.

И вот к Иоанну приходит Иисус из Назарета. Евангелист Матфей повествует, что Иоанн не считал себя достойным крестить Его. Иоанн знал Иисуса. Правда, он сказал «Я не знал Его», но это означало, что он не знал просто, что Иисус и был избранником Божиим. Однако Иисус настоял на том, чтобы Иоанн крестил Его, «чтобы исполнить всякую правду»; когда Иоанн крестил Его, он «увидел Духа в виде голубя, сходящего с неба и пребывающего на Нем». (См. Рис. 4. Икона Крещение Господне)

Это ожидаемое знамение. Ведь Иисус и есть помазанный Духом Божиим. Иисус и есть Христос. И вот послышался голос с неба: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Иоанн понял, Иоанн узнал и признал Мессию Христа, и он свидетельствовал, что обещание исполнилось, что пришествие Мессии осуществилось. Он сказал народу: «Я видел и я свидетельствую, что Он Избранник Божий».

Иоанн вспомнил слова пророка Исаии: «...Он был мучим за беззакония наши, на Нем было наказание мира нашего, и ранами Его мы исцелились... Как Агнец Он был веден на заклание... за наши грехи Он претерпел казнь» (Ис 53, 5-8). Вот почему, отождествляя Иисуса с этим страдающим рабом, отроком, Иоанн добавляет: «Вот Агнец Божий, который берет грехи мира». Этим он уже и предвозвещает служение Мессии – как страдающего раба и закланного за грехи мира Агнца. Закланного – значит: убитого, зарезанного, принесенного в жертву божеству.

И вот начиная с этого момента, к Иисусу присоединятся галилеяне – Андрей, Иоанн, Симон-Петр, Иаков, затем Филипп и его брат Нафанаил. После крещения Иисуса Андрей воскликнул: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос»! По этой же причине и Филипп говорит своему брату Нафанаилу: «Мы нашли Того, о котором писал Моисей в законе и пророки – Иисуса из Назарета» (Ин 1, 41-45). А через несколько лет, возвещая Благую весть римскому сотнику Корнилию, о котором говорится в книге Деяний Апостолов (10, 37), Петр вспомнит это решающее событие, которое было началом большой эпопеи, приведшей и его самого к мученичеству в римском Колизее, – и скажет Корнилию и окружающим: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета».

Вот почему все евангелисты – Матфей, Марк, Лука и Иоанн – повествуют нам о крещении Иисуса и приводят свидетельство Иоанна Крестителя (Мф 2, 16-17; Мк 1, 9-11; Лк 3, 21-22; Ин 1, 32-34), в то время как лишь Матфей и Лука рассказывают о рождестве Иисуса. Именно в своем крещении Иисус из Назарета явил себя миру как Христос Сын Божий. Именно Его крещение есть Его явление миру, Богоявление. После него Его первые апостолы уверовали в Него, иными словами, – узнали в Нем чаемого Христа.

Конечно, не в этот день Он стал Мессией, как утверждали некоторые еретики. Он от века – вечно – был Христом. Он не стал им, ибо Дух Святой почивает на нем вечно. Ведь за семь веков до Своего крещения во плоти, мы уже слышали это, Сын Божий сказал устами пророка: «Дух Господень на Мне», но лишь в день Его крещения эта вечная истина явилась людям. И Церковь торжественно празднует Крещение Иисуса [Богоявление – Прим. ред. портала]. Это большой праздник эпифании, теофании, богоявления (6 января по ст. ст.; 19 января по н. ст.).

В. Явление Пресвятой Троицы

Крещение Иисуса – не только Его явление миру как Христа. Крещение являет Его и как Сына Божия. Поэтому это Богоявление, так как оно нам открывает великую тайну Божию – Троицу.

Иоанн Креститель видел Святого Духа, сходящего на Иисуса в виде голубя и пребывающего на Нем. Это следует понимать так, что Дух Святой всегда был с Сыном. Но Он был и с Тем, чьи слова раздались при крещении Иисуса: «Это Сын Мой возлюбленный...», то есть – с Отцом.

Вот почему святой Кирилл Иерусалимский говорит, что, являя Иисуса как Христа, Иисусово крещение в то же время нам открывает и тайну Святой Троицы. И правда: раз есть Христос, Помазанный – Сын, должен быть и некто, кто Его помазывает – Отец. Да и кто-то, кто был бы самим помазанием, Святой Дух, пребывающий на Нем. Поэтому не можем мы, думая о Христе, не думать об Отце и о Святом Духе. Без них слово «Христос» не имело бы смысла. Мы не можем исповедовать Иисуса Христом, не исповедуя единого Бога как Бога в трех лицах.

Часто люди представляют себе Бога неправильно. Думают, что Отец – Бог Ветхого Завета. В Новом Завете Его заменил Сын во время жизни Иисуса. А в наше время в Церкви живет Святой Дух, теперь Его очередь. А о жизни Иисуса мы теперь вспоминаем лишь как об историческом прошлом.

Да, нам бывает трудно представить себе трех лиц в едином Боге, которые действуют в мире как единая воля. Как приблизиться к тайне Святой Троицы?

Вернемся к крещению Иисуса. Вот Иисус выходит из воды. Мы уже писали: Иоанн Креститель видит Христа, на котором почивает Дух, он слышит голос Отца, называющего Иисуса «возлюбленным Сыном»: Иоанн узнал одного Бога в трех лицах. Троица явила себя впервые на реке Иордан. Это показывает нам Церковь – и иконой, и тропарем праздника Богоявления.

Икона Крещения Господня

Иисус погружается в воду. Можно сказать, что Он проходит через всю Вселенную, чтобы ее преобразить Своим присутствием, чтобы ее просветить Своим светом, чтобы освятить ее.

Наверху видна рука Того, Который помазывает, Бога Отца невидимого, но голос Которого свидетельствует об Иисусе, называя Его возлюбленным Сыном.

Голубь изображает Святого Духа, который подтверждает истину свидетельства, почивая на главе Иисуса. Это и есть «помазание». Наконец, Сын, Помазанный, Иисус погружен в воду.

Песнопение

Тропарь Богоявления, главная молитва этого праздника, говорит о том же: когда Ты, Господи, крестился во Иордане, явилась вся Троица. Голос Отца назвал Тебя возлюбленным Сыном, а Дух под видом голубя подтвердил эти слова. О Христе, Ты явился и дал свет миру. Вот содержание тропаря. По-славянски, в Церкви он звучит так:

«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, / Троическое явися поклонение. / Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, / Возлюбленнаго Тя Сына именуя. / И Дух в виде голубине / извествоваше словесе утверждение. / Явлейся, Христе Боже, / и мир просвещей, слава Тебе!»

[«Когда во Иордане крестился Ты, Господи, / открылось поклонение Троице, / ибо голос Родителя свидетельствовал о Тебе, / возлюбленным Сыном Тебя называя, / и Дух в образе горлицы / незыблемость этих слов подтвердил. / Явился Ты, Христе Боже, // и мир просветил — слава Тебе! – Прим. ред. портала]

В этой главной молитве праздника не упоминается Иоанн Креститель. Он как бы удалился, оставив нас наедине с тайной Троицы. Это подчеркивает роль Иоанна Крестителя, Предтечи, указующего, где следует находить Бога. Он готовит нас к принятию Бога путем покаяния, и затем удаляется.

Иоанн сказал: «Исполнилась моя радость. Ему должно расти, а мне умаляться» (Ии. 3, 29-30). В этом же месте евангелия от Иоанн назван Другом Жениха. Жених – Христос, Жених Церкви. Вспомним притчу о десяти девах, приглашенных на брак с Женихом (Мф 25, 1-13).

Что сказать о Троице? Как приблизиться к этой тайне? Ни один учебник, ни одна книга, никакой урок катехизиса не смогли бы «объяснить» тайну Бога в трех лицах. Слишком уж велика опасность изуродовать словами невыразимое, уменьшить вечного Бога человеческими и ограниченными рамками. Лишь молитва и священный трепет могут помочь нам смутно увидеть частицу Истины о едином Боге в трех лицах.

Чтобы познакомиться с этой трудной темой, обратимся к величайшему произведению искусства – к иконе Троицы Андрея Рублева. Этот гениальный иконописец и в то же время человек молитвы – подведет нас к созерцанию единого Бога в трех лицах.

Икона Троицы

Андрей Рублев, иконописец, русский монах XV века, создал образ – икону Святой Троицы. (См. Рис. 5. Икона Троица) Он не изобрел образ Троицы, а дал иллюстрацию рассказа из Книги Бытия, где к Аврааму пришли три таинственных ангела. Это явление у дуба Мамврийского, о котором мы уже рассказывали в первой главе, образ Троицы, прообраз единого Бога в трех лицах, который полностью откроется людям лишь на реке Иордан при крещении Христа. Вспомним, как Авраам разговаривает со своими гостями: он обращается к ангелам, говоря им то Ты, то Вы. Это не «Вы» вежливости, которого тогда не существовало, это просто множественное число. От этого чередования в обращении мы уже угадываем Одного, Единого в Троице. Авраам обращается то к единому Богу, то к трем божественным лицам.

Изображая иконописно библейский текст, Рублев не рискует дать превратную картину божественной тайны, замарать ее личным воображением, так как иконописцы не изобретают и не воображают ничего, а изображая Бога, всегда остаются верными Священному Писанию.

В самом деле, если бы каждый человек изобретал изображение Бога с помощью своего воображения, каким бы творческим оно ни было, у нас были бы слишком человеческие образы Бога, подверженные переменам вкуса каждой эпохи. «Боженьки», бородатые старички, выглядывающие из-за облака – не вышли ли они из моды? Но велика опасность вернуться вновь к идолам античности, которые ведь не что иное, как проекция человека на Бога. Это только Бог по образу человека. Это больше не великая тайна человека, созданного по образу Божию.

Вот почему послушание наших иконописцев Преданию, традиции, их верность изображению Бога, допущенному Церковью, спасает их от ошибок и не позволяет им нарушить вторую заповедь: «Не сотвори себе кумира».

Воспользовавшись византийским иконным сюжетом, Андрей Рублев создал значительное произведение: как шедевр искусства, так и свидетельство молитвы. Мы везде находим воспроизведения иконы Троицы. Кажется, ее знают и любят христиане всех исповеданий. Даже атеисты признают ее красоту и силу, исходящую от нее. Эта икона поистине чудотворна, так как она накладывает печать молчания – к тому же почтительного – на людей, враждебных религии, и приводит их к уважению иконного образа. Рублевская Троица ныне не в церкви, а в Третьяковской галерее в Москве. Ежедневно перед ней проходят тысячи туристов, не знающих ничего о Боге или относящихся к Нему с ненавистью, насмешкой или же равнодушием. Однако никто не может пройти мимо иконы Троицы, не остановясь перед ней. Она излучает каждому частицу видения Бога. Как солнце светит и добрым и злым, так и Бог изливает на каждого человека свою любовь, даже на тех, кто ее отвергает.

На этой иконе, как и на тайне Троицы, лежит печать молчания. И все же мы попытаемся подойти к ней – подойти с молитвой, так как для Андрея Рублева эта икона является молитвой, выражением веры и поклонения святыне.

Возьмем текст Символа Веры «Верую во единого Бога» – и поместим его рядом с репродукцией иконы Троицы. Бросается в глаза, что образ создан по тому же плану, что и Символ Веры.

[Для объяснения образа Троицы Рублева мы пользуемся в этой книге комментарием Леонида Успенского в труде: Л. Успенский и В. Лосский «Значение икон», так как это толкование, составленное по плану Символа Веры, нам кажется исторически наиболее обоснованным. Есть еще о толковании иконы – у Павла Ник. Евдокимова в труде «Искусство иконы, богословие красоты». Автор видит в среднем Ангеле Отца, по правую сторону которого – Сын, а по левую – Дух Святой. «Читая» таким образом икону, автор настаивает на Монархии Отца, единого источника божества и начала единства Трех. Сын и Святой Дух – две руки Отца, действующего в мире, согласно святому Иринею: «Есть у Него две руки, так как от века подле Него Слово и Премудрость, Сын и Дух. Он сотворил все ими и через них – и них – свободно и независимо» («Против ересей» 4, 20)].

Рублев выражает единство как подобием трех ангелов, так и единым кругом, в который вписаны все трое. Все, что касается Отца, сказано в «Верую» очень кратко, так как Он непостижим, о Нем мы не знаем почти ничего. На иконе первый ангел – левый – изображен в полоборота. Цвет его одежды бледный, неопределенный, почти прозрачный.

Текст, как и икона, останавливается дольше всего на Сыне. Второй ангел смотрит прямо на нас, обращен лицом к нам. О Сыне мы знаем много, так как Он воплотился, явил Себя нам, и мы видели Его. Одежда Его цвета ясного, отчетливо голубого и коричневого. Эти два цвета выражают две природы Христа. Голубой изображает небо, божество. Коричневый – землю, человечество. Иисус одновременно и Бог и человек. За средним ангелом находится дерево, его корни – в земле, а ветви тянутся к небу. Это дерево креста, которое, благодаря Христу, становится деревом райской жизни.

«Умер Адам, вкусив плода древа. Но он снова обрел жизнь во древе Креста, которым – о милосердный Боже! – он снова радуется в раю» (Песнь Феодора, Триодь, пятница первой седмицы Великого Поста).

О Святом Духе «Верую» говорит снова кратко и сжато, так как о третьем божественном Лице, животворящем Духе, конкретно, исторически – мало что можно сказать. Его действие всегда сокрыто и таинственно. Третий ангел, как и первый, глядит вполоборота. Цвет Его одежд символизирует силу жизни. Преобладающий зеленый цвет означает молодость, силу жизни, которой растет и существует все.

Круг трех ангелов завершается, но не замыкается. Кажется, что этот круг открывается в сторону чаши, находящейся на столе, на престоле. Последняя часть «Верую» говорит о Церкви. Церковь – место, где находится евхаристическая чаша и куда приглашаются все крещеные – на праздник жизни вечной. А Жизнь вечная означает приблизиться к бытию Святой Троицы и пребывать, жить в Ней.

Это изображение Троицы и толкование его ушло далеко вперед по сравнению с первой иконой, которую называют гостеприимством Авраама.

Андрей Рублев прославлен Русской Церковью. Поэтому скажем: святой Андрей нарочно не изобразил на иконе Авраама и Сару. Очевидно, он вспомнил слова Христа: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8, 58). Эти слова выражают вечность Бога, вечность, которую разделяют три лица Троицы.

Мы закончим наше рассмотрение этой прекрасной иконы, как, очевидно, и сам Рублев сделал, окончив писать ее, молитвой – самой чистой, полной преклонения Богу, молитвой ангелов, серафимов и херувимов, славословящей животворящую Троицу, приносящей Ей трисвятую песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!»

Верую

(с примечаниями переводчика)

Верую во единаго Бога [т.е. одного] Отца, Вседержителя,

Творца небу и земли [По-славянски – дательный падеж – т. е. неба и земли], видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденнаго [т. е. который от Отца рождается] прежде всех век.

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна [т. е. истинного], рожденна, несотворенна, единосущна Отцу [значит: как Бог, а не как творение], имже вся быша [Которым все было сотворено].

Нac ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася [т. е. ставшего человеком].

Распятаго же за ны [т.е. за нас, ради нас] при Понтийстем Пилате [Римский правитель Палестины времен Христа], и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием.

И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца [по правую сторону], и паки грядущаго со славою судити живым и мертвым [по-слав. дательный падеж, т. е. живых и мёртвых], Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа животворящаго [Дух Святой – тоже Бог], иже от Отца исходящего [который исходит от Отца], иже [который] со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино [крещение не повторяется] крещение во оставление грехов.

Чаю воскресения мертвых

И жизни будущаго века.

Аминь.

[Символ веры

Веpую в одного Бога, Отца, Вседержителя, Твоpца неба и земли, всего видимого и невидимого.

И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божьего – единородного, от Отца рожденного прежде всех времён, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного – не сотворенного, единосущного Отцу, через Которого всё стало.

Ради нас, людей, и для нашего спасения сошедшего с Небес, и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и вочеловечившегося (т.е. ставшего Человеком).

И распятого за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребённого.

И воскресшего (т.е. восставшего) в третий день, по Писанию.

И восшедшего (т.е. вознёсшегося) на Небеса, и воссевшего по правую руку от Отца.

И снова грядущего во Славе, дабы судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, животворящего, от Отца исходящего, со Отцом и Сыном вместе (т.е. равно) почитаемого и прославляемого, говорившего через пророков.

В одну святую, вселенскую (или: кафолическую, соборную) и апостольскую Церковь.

Признаю одно Крещение для прощения грехов.

Ожидаю воскресения мёртвых,

и жизни будущего века (т.е. вечной жизни и нового состояния всего мира).

Аминь. – Прим. ред. портала]

Часть третья. Преображение Господа нашего Иисуса Христа

Бог – Кто это?

Глава первая. Явления Бога в Ветхом Завете

Скачать в формате DOC EPUB FB2 PDF

Бог – Творец всего, и Он остается Владыкой, Хозяином всех вещей, всего творения, всей истории. Но в нашей истории Бог непосредственно является редко. Он как будто удалился на время, предоставив человеку действовать в мире. Он является лишь в избранные Им самим минуты. Как правило, это бывает в минуты испытания для людей, во время кризисов, перемен и разрывов. Библия повествует нам о таких исключительных моментах, когда Бог непосредственно вступает в историю и является некоторым людям видимым образом. Это были избранные, призванные не только свидетельствовать о Боге, но и передавать сказанное и получать задание.

А. Моисей

Исход 1, 2, 3 и 4, 1-17 Деяния 7, 1-35

Купина Неопалимая

Одним из таких избранников Божьих был Моисей, один из самых великих людей Ветхого Завета, одна из крупнейших личностей мировой истории. Это он, подвергаясь испытаниям в пустыне, закалял свой народ, чтобы сделать из него избранный Народ, достойный будущего Мессии Иисуса Христа.

Вспомним кратко события, предшествовавшие рождению Моисея: в XVII в. до Р. X. двенадцать сыновей Иакова поселились в Египте (Быт 37-49). У них были сыновья и дочери, поколение росло за поколением, их потомство дало многочисленный народ, как и было обещано Богом Аврааму. Этот народ делился на двенадцать племен, происходивших от двенадцати патриархов, то есть двенадцати сыновей Иакова, получивших благословение их отца перед самой его смертью. Этот народ назывался Израилем. Это имя получил Иаков после схватки с ангелом. Его называют также еврейским народом, евреями – от предка Авраама Евера (Быт 10, 24). В Библии представители этого народа называются либо Израилем, либо евреями. Евреи жили в Египте в состоянии рабства, исполняя работы, которые сами египтяне делать не хотели. К моменту рождения Моисея народ этот жил в Египте уже около 400 лет. Египтянам не нравилось большое число евреев в их стране, и они терпели евреев все менее охотно. Поэтому был издан египетский приказ бросать в Нил всех родившихся израильских младенцев мужского пола.

Моисей родился от родителей из племени (колена) Левиина. Чтобы избежать жестокого приказа фараона египетского царя, мать его спрятала, а когда ему исполнилось три месяца, положила его в корзинку и пустила плавать в водах Нила недалеко от берега. Дочь фараона заметила его, подобрала и воспитала как своего сына. Она назвала его Моисей, что значит «взятый из воды». В книге Деяний Апостолов (7, 22) христианский первомученик Стефан нам рассказывает, что Моисей был научен всей премудрости египетской и был силен в слове и в деле.

Став взрослым, Моисей узнал о своем происхождении. Можно себе представить, каким испытанием для него было узнать, что он принадлежит к народу рабов. А он, однако, без колебаний пошел к своим, к этим евреям, которых в то время египтяне угнетали и заставляли делать наиболее тяжелые работы. Будучи свидетелем такой несправедливости, он стал на их сторону против угнетателей и убил египтянина, который ударил одного из израильтян. Но как это часто бывает в подобных случаях, будучи отвергнутым египтянами, Моисей не был принят своими, спросившими его: «Кто тебя поставил нашим начальником и нашим судьей?» Итак, ему не оставалось ничего другого, как убежать. Он пошел жить в страну Мадиамскую, где он стал пастухом и женился на Сепфоре, дочери Иофора, человека мудрого и разумного.

Однажды Моисей пас овец своего тестя. Он провел стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божьей Хориву. Вдруг он увидел терновый куст, охваченный пламенем. Куст горел, но не сгорал. Заинтересовавшись этим, Моисей подошел ближе. Из куста послышался голос, окликающий его по имени: «Моисей! Моисей!» Он ответил: «Вот я!» Голос сказал: «Не подходи сюда, сними обувь твою с ног твоих, ибо место это – свято. Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Исаака и Иакова». И закрыл Моисей лицо свое, потому что боялся взглянуть на Бога.

Таково начало рассказа о встрече Бога с Моисеем в Синайской пустыне. В огне горящего куста Моисей провидел огонь нематериальный, Огнь Божества. Он не поколебался, так как его горящее любовью сердце исподволь подготовило его к такому видению. Так и стоял Моисей, разутый, с покрытым лицом, когда снова раздался голос Бога: «Я увидел страдание Моего народа... и Я пошлю тебя к фараону. Выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых». Испугался Моисей и сказал: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» Но Бог заверил его: «Я буду с тобой». Моисей сказал: «Но если сыны Израиля спросят меня, как имя Того, Кто меня посылает, что ответить мне им?»

Бог ответил: «Я есмь Сущий. Так им и скажи: Сущий послал меня к вам». Этими словами Бог дал Моисею откровение, а через Моисея – и всему человечеству. Он открыл свое имя: СУЩИЙ. Скажем: Существующий. Тот, кто Есть.

На иврите – священная тетраграмма, которую ни один благочестивый еврей не должен был произносить. Его заменяли словом Адонаи, то есть Господь, как мы видим в переводе семидесяти и в предании Церкви, которая употребляет это слово по отношению к Иисусу Христу. Это Имя утверждает потусторонность Бога. Он кто-то Иной, не такой, как все те, кого люди знают. Он Тот, кто есть, такой – какой есть, Сущий. Он предвечный, существует еще до времени и прежде времени. Он являет миру Свое существование, но не полностью открывает Себя. Он остается по ту сторону, выше всякого имени, потому что Он неопределим. Бог непознаваем, бесконечен, безграничен и, как говорится в тексте молитвы литургии Иоанна Златоуста, – «неизреченен, невыразим, недоведом, невидим, непостижим», – будучи в то же время явленным, открытым миру, идущим навстречу людям.

Снова послышался голос и объяснил Моисею его миссию: вывести евреев из Египта, привести их в Землю обетованную, в страну Ханаанскую. Но колебался Моисей: «А если они не поверят мне и не послушают меня?» В ответ Бог указал ему три знамения, с помощью которых он может доказать, что его послал Бог. Но у Моисея было еще одно препятствие: дефект речи, косноязычие. «Человек я неречистый, тяжело говорю. Господи, пошли другого кого-нибудь, кого можешь послать». Так взмолился Моисей. Но Бог знал ведь об этом недостатке. Господь сказал: «Кто дал уста человеку? Кто делает человека немым, зрячим или слепым? Не Я ли, Господь?» И разгневался Господь на Моисея и сказал ему: «Разве нет у тебя брата Аарона? Я знаю, что он может говорить... Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его. А я буду с вами и буду учить вас, что вам делать. Возьми этот жезл в руку твою. Им ты будешь творить знамения». И поступил Моисей так, как ему велел Бог. Он взял в руку жезл и, отпросившись у тестя-хозяина, вернулся в Египет.

Ребенок: Я не понимаю, как мог куст гореть и не сгорать. Всякое пламя сжигает дерево, и нет больше его.

Взрослый: Я тебе сказал, что Огонь Купины, куста, был нематериальным огнем, этот огонь, должно быть, выглядел иначе, чем обычный древесный огонь. Ведь Моисей еще до того как услышал голос, был приведен к этому странному видению. Право же, слова бессильны для выражения Силы и радикальной новизны того, чему Моисей был свидетель.

Библия употребляет слово «Огонь», так как этим словом можно лучше всего описать внешний вид этого явления. Этим словом также выражается присутствие Духа. Купина Неопалимая – реальность, увиденная и прочувствованная Моисеем, но она также символически возвещает будущие реальности: Купина – прообраз Богородицы Девы. Верно, Мария приняла в свою утробу божественный огонь в тот момент, когда архангел Гавриил говорил с Ней. Но не поглотил Ее этот огонь, так же как и Купину. Она зачала Младенца, оставшись чистой. Мария Богородица – святая, как свята и земля вокруг Купины. В Богородичные праздники об этом и поет Церковь.

Второе явление Бога на горе Синай

Исход 33, 18-23; 34, 29-35

Нелегка была задача Моисея, и у нас еще будет возможность снова вернуться к ней. После того как ему удалось вывести израильтян из Египта, Моисей и его народ снова оказались у подножия Синайской горы, где они расположились станом. На этом месте явился Бог уже не одному Моисею, а всему народу. На этот раз не для того, чтобы дать ему поручение, а чтобы скрепить завет. Удивительна, величественна, иногда неясна обстановка, в которой произошло это событие, но кратко и просто, трезво и трогательно описывает нам Библия, как Моисей смог увидеть Божью Славу.

Это произошло на вершине Синайской горы, куда поднялся один Моисей. Народ стоял внизу, ему было запрещено переходить установленную границу. Сказал Бог Моисею: «Я проведу пред тобою всю славу Мою... Ты не можешь видеть Лица Моего, так как не может человек увидеть Меня и остаться в живых. Вот место у Меня. Стань на этой скале. Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо». Когда прошел Бог, Моисей упал на колени и поклонился. На этом месте он пробыл сорок дней и сорок ночей. Затем он спустился с горы, а в руке у него были две скрижали (таблицы), на которых был начертан Закон. Аарон и все израильтяне, ожидавшие его, увидели, что его лицо светилось, сияло, и они не решились подойти к нему. Моисей не знал, что лицо его сияло, он думал, что они боятся. Он говорил с ними, а когда кончил говорить, снова покрыл свое лицо.

В Евангелии от Иоанна сказано: «Никто никогда не видел Бога». Моисей созерцал лишь славу Его и силу, он познал и нежность Его защиты. После этого видения и сорокадневного поста и молитв светилось лицо Моисея духовным Светом избранников Божиих. На нем на самом уже была печать божественной славы, которой он был причастен.

Б. Илия

Илия появляется в Третьей книге Царств: Ахав, Израильский царь, женился на Иезавели, Сидонской царевне, и стал служить Ваалу, ложному богу, которому поклонялась его жена.

В Библии сказано: «И сказал Илия Фесвитянин Ахаву: жив Господь, пред которым я стою! В эти годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». Это показывает, какую большую силу доверил ему Бог. По повелению Господа Илия удаляется из страны, которую он таким образом осудил, и скрывается у потока, возле пещеры, куда вороны приносили ему пищу.

А в царстве Ахава продолжался голод. Царь искал пастбища и встретил однажды Илию. Илия его уговорил согласиться на диспут – соревнование – между Илией и жрецами Ваала, которых было 450.

«И пошел Авдий навстречу Ахаву и донес ему. И пошел Ахав навстречу Илии. Когда Ахав увидел Илию, то сказал Ахав ему: ты ли это, смущающий Израиля? И сказал Илия: не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам; теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели. И послал Ахав ко всем сынам Израилевым и собрал всех пророков на гору Кармил. И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова.

И сказал Илия народу: я один остался пророк Господень, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек [и четыреста пророков дубравных]; пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу; и призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо, [пусть будет так]. И сказал Илия пророкам Вааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и призовите имя бога вашего, но огня не подкладывайте. И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется! И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они всё еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха.

[И сказал Илия Фесвитянин пророкам Вааловым: теперь отойдите, чтоб и я совершил мое жертвоприношение. Они отошли и умолкли.] Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне. И подошел весь народ к нему. Он восстановил разрушенный жертвенник Господень. И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова, которому Господь сказал так: Израиль будет имя твое. И построил из сих камней жертвенник во имя Господа, и сделал вокруг жертвенника ров, вместимостью в две саты зерен, и положил дрова [на жертвенник], и рассек тельца, и возложил его на дрова, и сказал: наполните четыре ведра воды и выливайте на всесожигаемую жертву и на дрова. [И сделали так.] Потом сказал: повторите. И они повторили. И сказал: сделайте то же в третий раз. И сделали в третий раз, и вода полилась вокруг жертвенника, и ров наполнился водою. Во время приношения вечерней жертвы подошел Илия пророк [и воззвал на небо] и сказал: Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! [Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне!] Да познают в сей день [люди сии], что Ты один Бог в Израиле, и что я раб Твой и сделал всё по слову Твоему. Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе]. И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве. Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар 18, 16-39).

Илия предал смерти ложных пророков ложного бога. Затем он поднялся на вершину горы Кармил, где произошла описанная сцена, и погрузился в молитву, прося Господа ниспослать дождь. Теперь его слава была признана, и Господь услышал его молитву.

Тем временем смерть жрецов Ваала вызвала гнев царицы Иезавель, и Илии пришлось бежать в пустыню. Он шел сорок дней, то есть так же долго, как Моисей пребывал перед Господом Богом на Синае, столько же, сколько позднее Иисус Христос постился и молился в пустыне после крещения от Иоанна и искушения от диавола. Затем Илия поднялся на гору Хорив и проник в пещеру, в которой находился прежде Моисей, когда Господь покрыл его Своей рукой, когда проходила мимо Слава Его. И было слово Бога к Илии, возвестившее ему присутствие Бога. Вот как библейская книга Царств описывает эту встречу: «Был большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом. Но не в ветре Господь.

После ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня – веяние тихого ветра (по-славянски: «глас хлада тонка»), [и там Господь]. Услышав это, Илия закрыл лицо свое милотью [т.е. плащом-покрывалом. – Прим. пер.] и вышел, и стал у входа в пещеру» (3 Цар 19, 11-13).

Это «веяние тихого ветра» показывает присутствие Бога, который явил Себя в раскате бури, в землетрясении и огне. Это нам напоминает земной рай, где Господь ходил «во время прохлады дня». Это нам также напоминает о мягкости, с которой Господь обратился к Моисею: «Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а Лице Мое не будет видимо» (Исх 33, 22-23).

Не узнал смерти Илия. Он был взят во плоти на небо колесницей и огненными конями.

Позже Бог внушит пророку Малахии слова, которые будут последними фразами Ветхого Завета: «Я пошлю к вам Илию Пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. Он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их...» (Мал 4, 5-6)

Но мы встречаемся с Илией также в начале Евангелия от Луки. Ангел явился Захарии, отцу Иоанна, будущего крестителя Господня, и сказал ему: «Твой сын многих из сынов израилевых обратит к Господу Богу. Он предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк 1, 16-17).

И сам Христос подтвердит эти слова. Он сказал: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11, 11-14).

[Соотношение между Илией и Иоанном Крестителем остается довольно таинственным. Конечно, это не одно и то же лицо. Но Иоанн Креститель обладает «духом и силой Илии»: Бог дает ему те же дары, что и Илии. – Прим. авт.]

Глава вторая. Преображение

Ребенок, который растет в христианской семье, слышит о Боге часто с первых дней своей жизни. Укладывая дитя сдать, мать крестит его, говоря: «Храни тебя Бог». Она ему показывает иконы, учит его прикладываться к ним, приучает жить с Богом и перед лицом Божиим. Когда ребенок научается говорить, он задает тысячу вопросов. В тот или иной день он спросит: «Где Бог?» Часто он добавляет: «Я хочу видеть Бога». Это требование законно, это желание естественно, затем ребенок и родился на свет, чтобы видеть Бога. Что же значит видение Бога?

Библия говорит, что человек не может увидеть Бога и остаться живым. Мы уже знаем, с какой любовью и осторожностью Бог являлся Моисею и Илии, чтобы не причинить им вреда. Когда Бог является Моисею в расщелине скалы, Он его защищает Своей рукой. Когда Илия стоял у входа в пещеру, Бог не явил Себя в ветре и буре, чтобы не сдуть его, ни в землетрясении, чтобы не убить его, ни в огне, чтобы не сжечь его, а является в дуновении – веянии – тихого ветра, и Илия был спасен.

Бог готовил нас к встрече с Ним, когда воплотился, вочеловечился Сын Божий. Он не явился во всей Своей Славе, так как люди не могли бы выдержать ее. Он сделался подобным людям. Он принял вид человеческий, вид раба. В Его земной жизни были всего два момента, в которые Он явился как Бог: во время Своего крещения и во время Своего преображения. Крещение в Иордане открыло, что Иисус – Сын Божий, второе лицо Троицы. Иоанн Креститель видел Его и свидетельствовал об этом. В преображении три апостола – Петр, Иаков и Иоанн – видели Иисуса, светящегося во славе Своей божественной на горе Фавор, в окружении двух великих свидетелей, которые видели ту же Славу еще в ветхозаветные времена. А в день Преображения они засвидетельствовали, что это тот же Свет, исходящий от того же Бога. О преображении говорится в Евангелиях (Мф 17, 1-9; Мк 9, 2-9; Лк 9, 28-36).

А. Фаворский свет

Возьмем икону (См. рис. 6. Икона Преображение) и прочтем евангельские тексты, как мы это уже делали, разбирая праздники Благовещения, Рождества Христова и Крещения Господня. Мы видим гору, на которой апостолы созерцали преобразившегося Христа. Эта гора – фон иконы свидетельствует, что это событие произошло в определенном месте на земле, а не за ее пределами, и не в состоянии экстаза, ни в коем случае не вне времени и пространства.

Иконописец создал образ по строго геометрическому плану. В центре – Христос, источающий Свет. Лучи исходят из Христа и образуют звезду, которая вписывается в круг. Это символическое изображение света открывает нам, что речь идет об ином Свете. Это не свет солнца, он совсем иной природы. Этот свет, который исходит от Христа и который созерцали апостолы, – Божья Слава. Евангелист Иоанн, бывший при этом на горе, нам повествует:

«И мы видели славу Его, славу как единородного от Отца... Он был Свет истинный, полный благодати и истины...» (Ин 1, 9, 14)

Ребенок: А почему от Христа исходят лучи, как будто от солнца? Когда я рисую, я помещаю солнце над всеми, чтобы показать, что это день.

Взрослый: Да, конечно, все художники делают так, как ты. Они освещают свои картины светящейся точкой. Вспомни Рембрандта, который часто изображал на полотне борьбу тени и света. Например, мудрец, размышляющий при свете ночника, святой Иероним, сидящий под темной лестницей перед слуховым окошком, откуда исходит свет, разгоняющий тьму, или старик у края костра, или еще «Бегство в Египет» (см. Рис. 7. Рембрандт. Бегство в Египет) – сцена, освещенная лунным светом. Мы почти всегда можем найти или предположить, откуда исходит свет, где его источник: звезда, пламя, лампа, дневной свет и т. д. А икона Преображения, наоборот, объясняет Евангелие: перечитаем этот отрывок вместе. В нем написано, что Христос сияет, блистает, как солнце, а не что Он освещается солнцем.

Ребенок: Но, может быть, солнце было сзади, и его лучи окружали Христа, создавая иллюзию светящегося человека? Как иногда вечером бывает, горы светятся, и кажется, что лучи исходят от них. Но я знаю, что за ними прячется, заходит солнце, и оно освещает скалы.

Взрослый: Посмотри на любую картину: если солнце освещает пейзаж, художник изображает тень, которую дают освещенные предметы. На иконе тени нет. Ни гора, ни деревья, ни изображенные лица не дают тени. Ведь Христос не небесное светило, не планета, которая отражала бы свет солнца. Христос действительно Тот, кто дает свет, этот свет не имеет тени, так как он иноприроден.

Ребенок: Что это за иная природа? Это свет, посылаемый с другой планеты? Или с такого небесного светила, которого мы не знаем?

Взрослый: Мы можем изучать происхождение любого света: солнечного или звездного. Эта наука называется астрономией. Мы также можем делать анализ огня, который происходит от сгорания материи. Мы изучаем, конечно, электричество. Это энергия, которую производит уголь, вода, газ. Она же циркулирует в металлах.

Согласно книге Бытия, Бог сотворил свет. Он сотворил солнце, источник земного света. Солнце – огромное скопление, масса материи в беспрерывном процессе эволюции. Бог сотворил всю материю. Вся энергия и весь свет, которые мы знаем, происходят от ее беспрерывного превращения. Источник света всегда в тварной материи.

Иисус Христос, Сын Божий, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, не был сотворен. Он родился от Отца, как говорит Символ Веры. Также сам Он на горе Фаворе светился Светом нетварным, несотворенным. Отцы Церкви называли этот свет, исходящий от Бога, нетварной энергией.

Источник божественной энергии – предвечный Бог, Тот, которого мы называем в наших молитвах Солнцем Правды. Это Христос.

Ребенок: Но ты меня учил, что Христос стал человеком, и у Него было такое же тело, как у нас. Наше тело ведь материальное. И Его тело – тоже. На иконе же лучи исходят из Его тела. Значит, они исходят из Христа, который как звезда, как новое солнце.

Взрослый: Не забывай, что во Христе – в одном Его лице – две природы: Он и Бог и – человек. Вот это-то Бог и благоволил позволить апостолам увидеть на минутку: соединение двух природ во Христе. Они увидели, как в человеческом теле Христа засиял божественный свет. Кстати, нетварная божественная энергия передается материи, так как Евангелие уточняет, что одежды Иисуса были сверкающей белизны, ни один продукт или элемент не мог бы дать такого сверкающего блеска. «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить». [В древности белильщик чистил полотно глиной, после чего оно приобретало особую белизну. – Прим. авт.].

Б. Видение Бога

Продолжим рассмотрение иконы параллельно с Евангелием. Икона построена двухъярусно: трое наверху и трое внизу. Обе группы существенно отличаются одна от другой по положению. На вершине горы Моисей и Илия стоят возле Христа, они вошли в светящийся круг и причастны к Славе Божией, они в полной гармонии со Христом. Апостолы же пали ниц внизу, у подножья скалы, и их поза выражает замешательство, смятение, расстройство. Этот контраст напоминает нам, что человек физически не может видеть Бога своими глазами – телесными очами.

Моисей и Илия на горе лицезреют божественный Свет, так как во время земной жизни они, как и Исаия, были единственными людьми со времени грехопадения, которых Господь сподобил Его видеть (Исх 33, 18-23; 3 Цар 19, 9-13). Тем более, они уже перешли в иной мир, и зрение их больше не было ограничено материальным миром. Моисей умер в пустыне, не войдя в Землю Обетованную (Втор 34,1-7).

Илия сошел с неба на гору Фавор для созерцания Бога, ставшего человеком, а Моисей, воссоединенный смертью со своими отцами, являет чающих пришествия Христа во ад.

Моисей и Илия склоняются перед Иисусом. Моисей олицетворяет Закон, Илия выступает от имени пророков, чтобы свидетельствовать вместе с Моисеем о божестве Христа, который есть «исполнение закона и пророков».

Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь... Ибо, если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, – как поверите Моим словам?» (Ин 5, 39-40; 46-47).

А три апостола, повергнутые на землю, напротив, символизируют живущее человечество. Несмотря на их потрясенность от видения Христа во Славе, они исполнены радостью и хотят продлить это мгновение. Петр просит позволить ему остаться навсегда на горе, поэтому он предлагает построить три палатки, чтобы вечно созерцать видение Бога. Но он сам не знал, что говорил, так как еще не настало время, еще было слишком рано для этого, они еще не были подготовлены к вечности. Им еще предстояло пройти со Христом через смерть, чтобы Его вновь увидеть во славе после Воскресения.

В. От Преображения ко Кресту

Кондак праздника Преображения:

На горе преобразился еси, / и якоже вмещаху ученицы Твои, / славу Твою, Христе Боже, видеша: / да егда Тя узрят распинаема, / страдание убо уразумеют вольное, / мирови же проповедят: / яко Ты еси воистину Отчее сияние.

[На горе преобразился Ты, / и, насколько вмещали ученики Твои, / они Славу Твою, Христе Боже, видели; / дабы когда тебя увидят распинаемым, / знали, что страдание Твоё – добровольное, / и миру возвестили, // что Ты воистину Отчее Сияние. – Прим. ред. портала]

Взрослый: Ты заметил, что в повествовании Луки есть одно уточнение: Моисей и Илия говорят с Иисусом о Его близком исходе, который должен совершиться во Иерусалиме. О каком исходе, по-твоему, идет речь?

Ребенок: Иисус умер в Иерусалиме, это там совершился Его исход.

Взрослый: Ты правильно ответил. Христос готовил апостолов к Своей смерти. Смерть Его ужасна и унизительна, смерть на кресте. Он будет лишен славы. Вот почему Он избрал Петра, Иакова и Иоанна для того, чтобы они увидели Его во славе и не поколебались бы в годину испытаний. Помнишь ли ты еще один случай, когда три эти апостола были избраны Иисусом сопровождать Его?

Ребенок: Ну, конечно, на горе Масличной, перед Его смертью.

Взрослый: Что они делали там?

Ребенок: Они заснули крепким сном.

Взрослый: Да, ведь они были тогда еще совсем земными, они заснули, словно не понимая сути происходящего, хотя Иисус их подготовил к этому. Даже Петр, который в Кесарии Филипповой исповедал Христа Сыном Божиим (Мф 16, 15-16) – испугался и забыл все – вплоть до отречения от Христа.

Апостолы поймут, что Иисус Христос – Бог, только после Воскресения. И лишь после Пятидесятницы они провозгласят божество Сына как очевидцы Его Славы. Дух научит их всей полноте истины. Ведь никто не может исповедать, что Иисус Христос есть Сын Отца, истинный Бог от истинного Бога, если Дух Святый не наставит его (1 Кор 12, 3).

Ребенок: Три апостола, которые видели преображение, забыли Славу Христа и заснули в момент Его предсмертной молитвы. Значит, преображение на Фаворе напрасно?

Взрослый: Вся надежда апостолов на Царство Небесное рухнула, когда они увидели Христа на кресте. В этот момент все они познали бездну отчаяния. В каком-то смысле, и они со Христом прошли через смерть и пережили богооставленность. «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк 15, 34; Пс 21). В этом ведь, по образу крещения, – вся жизнь христианина: умереть со Христом, чтобы воскреснуть с Ним. В жизни каждого человека Бог дарует ему кратко увидеть Свою Славу, чтобы его поддержать в испытаниях. Я уверен, что ты уже с детства знаешь это. Ведь бывают дни, когда нам кажется, что Бог совсем близко возле нас, и наша молитва – настоящий диалог с Ним. Иногда мы даже чувствуем очень сильно Его присутствие и Его любовь к нам. Ведь Он входит в нашу жизнь, являя нам Свою силу и подтверждая ее чудесами. А потом снова затишье, все нам кажется тусклым и бесцветным, мы в мире без радости и без Бога, и все безразличны к нашей беде. Таким образом, в нашей повседневной жизни происходит чередование смерти и воскресения, повторяемое многократно. В грудную минуту следует вспоминать Христа во Славе и, когда на душе тяжело, призывать Его Свет.

«Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь.

[т.е. нет у меня подходящей одежды – войти в него. – Прим. пер.] Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». (Молитва Страстной Седмицы)

Г. Явление Троицы на Фаворе

Последний стих евангельского повествования о Преображении говорит о светящемся облаке, которое покрыло апостолов, и из этого облака они услышали голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его послушайте». Это голос Бога-Отца. Тот голос, который слышал Иоанн Креститель во время крещения Иисуса в Иордане. Светящееся облако – это Святой Дух, который покрывает и защищает апостолов, так как без присутствия и озарения Святого Духа не может человек созерцать Славу Божию. Преображение – Явление Бога, как и Крещение Христа. Как и Иоанну, апостолам было дано откровение Бога – единого в трех лицах. В проповеди св. Петра на Преображение говорится: «Отец глаголет, Сын излучает блеск, Дух покрывает светящимся облаком».

Благодаря Сыну и через Сына человеку дается познание Бога в трех Лицах. «Бога не видел никто никогда: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил [нам Его]» (Ин 1, 18). Иисус Христос – сияние, излучение Отца, и через Него Дух Святой действует в мире. Когда мы молимся Христу, Он Духом Святым приводит нас к Отцу.

Вот одна из наиболее древних молитв Церкви. Это молитва Иисусу Христу на вечерне. Она называется «Свете Тихий»:

Свете тихий / святыя Славы / бессмертнаго Отца Небеснаго, / Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе! / Пришедше на запад солнца, / видевше свет вечерний, / поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. / Достоин еси во вся времена / пет быти гласы преподобными, / Сыне Боже, живот даяй, / тем же мир Тя славит.

[Ясный Свет / святой Славы / бессмертного Отца Небесного, / святого и блаженного – Иисусе Христе! / Придя к закату солнца, / увидев свет вечерний, / мы воспеваем Бога – Отца и Сына и Святого Духа. / Достоин Ты быть во все времена / воспетым гласами святыми, / о Сын Божий, дающий Жизнь, / потому // мир Тебя и славит. – Прим. ред. портала]

Эта молитва призывает нас воспевать Троицу и поклоняться Ей через Иисуса Христа, Света мира, света, дающего совершенную радость. Наступил закат солнца, мы подошли к концу времен. Солнце когда-нибудь прекратит давать свой свет, как нас учат Писание и астрономия, но истинный, божественный Свет никогда не перестанет светить нам. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр 21, 23). Во Христе мы созерцаем Свет, который будет светить нам всегда, вплоть до Второго Пришествия: «Во свете Твоем узрим Свет» (Пс 35, 10) и великое Славословие. Василий Великий учит в проповеди на Преображение, что этот праздник – предварение второго и славного Пришествия.

В своем Послании к ученикам апостол Петр вспоминает о преобразившемся Христе, Которого он видел своими глазами на Фаворе. Апостол готовит своих братьев и нас к приятию Света незаходимого, невечернего: «... доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет 1, 19).

Д. Обожение

Бог вочеловечился,

чтобы человек обожился.

св. Афанасий Великий

Ребенок: А во время конца мира мы будем знать Бога в совершенстве?

Взрослый: Бог непознаваем, непостижим. Знать и понимать – это понятия человеческого разума. Мы можем узнать до известной степени природу растений, воды, металла, животных, еще многого другого, можно сделать анализ многих вещей. Однако и материя скрывает в себе известную тайну: откуда она, каково ее происхождение? Как она возникла? Но для нашего разума Бог непознаваем. Вспомни Вавилонскую башню. Чтобы познать Бога, люди использовали знания и технику, чтобы добраться до Него. Это не удалось! Наоборот, когда Бог идет к нам, а мы открываем Ему наше сердце, происходит нечто иное, чем познание чувствами или умом. Происходит соединение, наступает союз между Богом и нами.

Взглянем еще раз на икону Преображения. (см. рис. 6. Икона Преображение; повторно) Изображение строится вокруг лучей, которые излучает Христос. Все изображенные лица испытывают прикосновение луча нетварного Света, каждый приобретает частицу божественной Славы. И все же Бог остается непостижимым в Своей основе и сущности. «Я есть Сущий»: ЯГВЕ остается непостижим навсегда. Сущий – неизменный. Познать, что такое Бог, кто такой Бог, – невозможно. Сущность Бога, Его природу не поймет никто никогда, никто не проникнет в нее. Вот почему Ветхий Завет удерживает нас от подобной дерзости: не может никто из людей увидеть Бога и остаться живым.

Однако Бог дарит нам Самого Себя. Нетварный Свет, который посылает Христос пророкам и апостолам на Фаворе – это Благодать, Божий Дар, животворящий и освящающий нас. На Христе почивает Святой Дух. Мы узнали об этом в предыдущей главе, говоря о крещении в Иордане. А теперь, на Фаворе мы видим, что через Христа, посредством преображения Его тела, Святой Дух открывается нам. Мы получаем эту благодать, дар Святого Духа, чтобы стать святыми.

Следует понять: в Боге – полная тайна. Вот почему я тебе часто говорю нечто одно, а потом другое, противоположное:

Бог один; но есть три божественных лица;

Бог непостижим; Он открывается нам;

Он недоступен; Он дарует Себя нам.

Мы поем «Един Свят» [Один Святой. – Прим. ред. портала ], и мы призваны стать святыми.

[Богословие часто делает утверждения, противоположные друг другу с точки зрения человеческой логики. Оно говорит: «Бог один» и в то же время – «Он в трех лицах»... Богословие пользуется антиномиями, рассуждает так, чтобы дать понять, что мы не можем охватить тайну нашим разумом. В других случаях – как в «Верую» – тайна излагается более четко, без применения антиномий. – Прим. авт.]

Ребенок: А кто святой? Это тот, кто никогда не грешит?

Взрослый: Единственный безгрешный человек – это Христос. Все люди грешные; никто не может перестать грешить только потому, что он решит больше не грешить. Даже став совершенным своими собственными усилиями, человек рискует быть далеким от Бога, услаждаясь своей добродетелью. Гордясь победой над плотью и человеческой природой, он рискует превратиться в настоящего гордеца. Лишь любовь и открытое Богу сердце, обращение к Божьей благодати, к несотворенному свету, которые Бог дает человеку, может сделать человека подобным Ему. Быть святым – означает быть подобным Богу, вновь обрести «образ и подобие». Апостол Павел, по пути в Дамаск увидевший на мгновенье Христа в небесном сиянии, учит нас, что наше лицо будет отражать Славу Божию, как зеркало. Следовательно, нас превратит в божественные образы действие Святого Духа. Мы станем живыми иконами, излучающими свет, так как в наших телах будет жить Святой Дух (ср. 2 Кор 3, 18).

Апостол Иоанн, видевший преобразившегося Христа на Фаворе, подтверждает это:

«Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи. Но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3, 2).

Ребенок: Видел ли кто-нибудь когда-нибудь людей, похожих на Бога?

Взрослый: «Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним» (Исх 34, 29).

Все святые получают Свет от Святого Духа. Вот почему мы их изображаем с нимбом. Этот светящийся круг символизирует дар Святого Духа, который им дает Бог, так как их лик отражает Славу Божию. Они могут творить чудеса, так как их тело – прозрачно, проникаемо для нетварного света, и Бог действует через них.

Но во время своей земной жизни святые, как и сам Иисус, ничем не отличаются от других людей. Они остаются смиренными и внимательными к людям, осторожными, чтобы не поразить слишком ярким светом Святого Духа грешников, отстоящих еще далеко от Бога.

Но однажды святой Серафим Саровский открыл одному из своих друзей, что в нем, в его теле обитал дар Святого Духа. Мотовилов спросил его, какова цель христианской жизни. Монах Серафим ответил, что цель христианской жизни – стяжание (приобретение) Духа Святого. «Но что же это значит?» – настойчиво повторял Мотовилов. «Посмотри на меня», – просто отвечал Серафим. И увидел Мотовилов, что лицо этого отшельника, стоящего в снегу, светилось, как солнце.

Ребенок: Почему часто изображают святого Серафима с медведем?

Взрослый: Святой Серафим, как и святой Франциск Ассизский, разговаривал с животными. Однажды его видели две монахини говорившим с медведем. Медведи – крупные и страшные звери, и обе женщины испугались. Но Серафим наглядно уверил их, что приблизившиеся к святости – живут в мире со всем творением, как Адам до греха. Когда Мотовилов разговаривал со святым Серафимом в лесу, была зима, шел снег, и было страшно холодно. Позже Мотовилов рассказал, что он тогда почувствовал благотворное тепло и исключительное умиротворение. Через святых вся природа пронизана лучами Благодати. Вспомни одежды Христа, сверкающие от Света: вся тварная материя, вся вселенная будет в грядущем преображена Святым Духом.

Ребенок: Правда? Неужели это возможно? И материя может стяжать божественный Свет, о котором ты говоришь? И наши тела действительно могут отражать Божью Славу? Как же это все будет?

Взрослый: Если ты войдешь в прекрасный древний храм или часовню еще до рассвета, ты увидишь тусклые, неосвещенные окна. Но если ты терпеливо подождешь, пока взойдет солнце, ты поразишься, увидев витражи, светящиеся всеми цветами. Каждое стекло озарится особым светом (1 Кор 15, 35-58) ... Вот мы – эти стекла: солнце, которое нам нужно, чтобы стяжать нашу настоящую природу, дать нашей личности настоящий взлет, – это Святой Дух, который всегда приходит просветить нас. Наша задача – принять в себя эту Благодать, победить нашу мутность, нашу непроницаемость, чтобы она не препятствовала божественному Свету.

Ребенок: Но ведь муть души почти всегда сильнее. Ведь редко можно встретить людей таких, как Моисей и Серафим Саровский, излучающих Свет...

Взрослый: Уголь ведь минерал черный и темный. Если он без огня, он не станет прозрачным, не правда ли? А вот если его коснется огонь, – какой блеск, какое тепло, какое излучение!

А ты не думаешь, что божественный Огонь бесконечно сильнее и действеннее, чем простой огонь, материальный элемент, лишь бледный образ силы свыше? Земной огонь поглощает материю и вновь превращает уголь в пыль, откуда он и происходит. Но небесный Огонь не разрушает, не уничтожает. Чудо Купины Неопалимой продолжается и переходит в Вечность. Этот Огонь охватит весь мир, в будущем все творение будет пронизано божественными лучами. Святой Максим Исповедник приводит здесь сравнение с железом, которое охватывает огонь. Железо становится огненным, оставаясь при этом железом по своей природе. Вот пример, которым греческие Отцы Церкви выражают обычно состояние обоженной природы.

Ребенок: Но мы от этого дня далеки. Мир, скорее, портится, идет к худшему. Газеты никогда не пишут о Преображении, а пишут о порче природы. Все загрязняется: вода, растения, земля, воздух. Как можно верить в то, что ты мне говоришь?

Взрослый: Да, ты прав. Это трагично, так как мы ответственны за всю землю. Увы, мы не святые. Вот почему тварный мир катится к своей гибели. Но Христос – Свят, и от Него исходит святость. Он присутствует в мире, и нам не следует отчаиваться. Со времени Пятидесятницы Он посылает Своего Святого Духа, который не перестает действовать для спасения творения (Рим8, 18-23). Несмотря на видимость плохого и то, что мир пал, испорчен, изуродован, наша надежда будет самой сильной, ибо у нас есть вера в Бога и в Его Любовь к человеку и ко всякой твари.

Когда мы со священником совершаем божественную литургию, мы приносим Богу хлеб и вино, плоды земли, тяжелого человеческого труда: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся». Эти слова произносит священник на литургии. Это значит: «Твои дары, которые мы берем, избираем из Твоих даров, Тебе мы приносим обо всех людях и о всем творении». Этими словами священник и мы приносим Богу нашу жертву, хлеб и вино. Это изображает и означает всех людей – живых и усопших, их страдания и их радости, весь тварный мир: мир животный, растительный, минеральный, весь космос. Мы приносим жертву – хлеб и вино – Богу Отцу. А Он ниспосылает на эти святые Дары божественный Огонь, совсем как во времена Илии Он ниспослал тот же Огонь на жертву пророка. Хлеб и вино пронизаны светящими лучами Святого Духа, для того, чтобы хлеб стал Телом Христовым, а вино – Кровью Христовой. Для Духа материя проницаема. В Евхаристии происходит соединение Бога и тварной материи для того, чтобы, когда мы подойдем к Причастию, в нас совершилось соединив Бога и человека. А затем священник посылает нас в мир, как Христос послал апостолов: «С миром изыдем» – «Идите с миром» [или: «пойдём в мире». – Прим. ред. портала]. Таким образом, мы, христиане, причастившиеся, становимся ответственными за присутствие Бога в мире. Своей Благодатью Бог нам дает свет, излучаемый из тела Господа нашего Иисуса Христа. Будем просить Его научить нас передавать этот Свет, дар Божий людям всей земли: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и она светит всем в доме (Мф 5, 14-15).

Эти слова, сказанные Христом, относятся к апостолам и ко всем Его ученикам. Мы наследники Благодати и получаем вслед за апостолами дар Святого Духа. Но апостол Павел, спасая нас от гордыни, напоминает нам: «Но это сокровище мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу – принадлежала Богу – а не нам» (2 Кор 4, 7).

Преобразился еси на горе, Христе Боже, / показавый учеником Твоим Славу Твою, / якоже можаху: / да воссияет и нам, грешным, / Свет Твой присносущный, / молитвами Богородицы, / Светодавче, Слава Тебе! (Тропарь праздника Преображения, глас 7)

[Преобразился Ты на горе, Христе Боже, / явив ученикам Своим Славу Свою, / насколько вмещали они. / Да воссияет и нам, грешным, / Свет Твой вечный / по ходатайству Богородицы. // Света Податель, слава Тебе! – Прим. ред. портала]

Заключение

Богоявления, пережитые Моисеем и Илией на Синае, позволили им узнать Славу Божью в лице Иисуса Христа на Фаворе. Своим присутствием на этой горе они смогли с тремя апостолами – Петром, Иаковом и Иоанном – также засвидетельствовать нам, что в Иисусе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2, 9).

Вот почему Иисус сказал Своему апостолу Филиппу накануне смерти: «Видевший Меня, видел Отца... Я во Отце, и Отец во Мне» (Ин 14, 9-10). Поэтому Иисус мог сказать: «Я пошлю вам от Отца Духа истины, Который от Отца исходит. Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15, 26).

Таким образом, открываясь нам во Славе Сына – Иисуса Христа, Бог открывается нам и как Отец и как Дух Святой.

Бог – это и Отец, и Сын, и Святой Дух.

Эта тайна – неизмерима, непостижима и бездонна.

Пред ней можно лишь склониться, ей можно лишь поклоняться.

Эта тайна и есть ответ на вопрос:

«Кто такой Бог?».

Часть четвертая. Учение Господа Иисуса Христа – возвещение Царства

От Ветхого Завета – к Новому Завету

Глава первая. Ветхий Завет. Декалог – Десятисловие

Несмотря на грехопадение и греховность человека, Бог не оставляет его. Ведь Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. С самых древних времен Бог заключил союз (завет) – с человеком. Уже в первых главах Бытия Библия говорит об этом. В качестве знамения завета Бог установил космический образ – это «радуга в Облаке». Речь идет о завете, который Бог заключил с Ноем после Потопа (Быт 9, 12-15).

Этот завет был основан на вере Ноя: «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего» (Евр 11, 7).

Ной и его потомки представляют избранную и спасенную от вод потопа часть человечества.

[Рассказ о потопе и подобные ему рассказы, похожие один на другой, можно встретить не только в самых древних цивилизациях Востока, но даже в Америке. Они описывают события более или менее исторические, сохраненные в памяти народов, легенды и мифы, выраженные в образах и символах. Все это придает им универсальную значимость. Вдохновенный автор Бытия сумел распознать и выразить – в сокровищнице веков – Божье Откровение, актуальное во все времена].

Напомним, что первое, что сделал Ной по выходе из ковчега – было сооружение алтаря и принесение жертвы Богу (Быт 8, 20-22). За эту благодарность и любовь Бог благословил Ноя. Он снова повторяет повеление, данное человеку во время творения: плодитесь и размножайтесь, господствуйте над рыбами, птицами и всеми животными (ср. Быт 9, 1-3 с 1, 28,29).

Но Ною уже добавлено нечто новое: человеку позволено убивать животных, чтобы их употреблять в пищу. «Все, что движется и живет, будет вам в пищу» (Быт 9, 3).

Затем Бог посетил Авраама и пообещал ему многочисленное потомство. Это обещание было повторено Исааку и Иакову. Однако должно было пройти еще несколько столетий до заключения ветхозаветного договора между Богом и народом Израиля, посредником при котором был Моисей. Этот договор, как всякое соглашение, содержит обязательства обеих сторон: Бог обязуется защищать Израиль и вывести его в Землю Обетованную, в землю Ханаанскую, в Иудею. А народ в свою очередь обязуется уважать Закон Божий, Закон, полученный Моисеем на Синае.

Вот как Бог дал Моисею Закон и заключил с народом Израиля Ветхий Завет. Когда после многих терзаний и напастей Моисею удалось вывести евреев из Египта, он повел их в пустыню. Через три месяца они подошли к горе Синай, у которой Моисей видел Неопалимую Купину – горящий куст. Они расположились лагерем в пустыне у подножия горы. Бог открыл Моисею, что Он хочет при его посредничестве заключить завет со всем народом. В связи с этим заветом Бог повелел Моисею и народу: «Пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню. И проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее. Всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти» (Исх 19, 10-13).

«Рано утром ты взойдешь на вершину горы. Я приду к тебе в густом облаке, чтобы слышал народ, как Я буду говорить с тобой, и поверил тебе навсегда» (Исх 19, 9).

Моисей поступил так, как Бог ему повелел. Евреи вымыли свои одежды и пребывали чистыми.

[Речь идет о ритуальной чистоте, которая выражается, прежде всего, в чистоте внешней – мытье одежды и тела, а на более высоком уровне – в воздержании. Иногда эту ритуальную чистоту противопоставляли «чистоте внутренней», которую считали единственно важной для достижения святости. Христос, желая подчеркнуть чрезмерное злоупотребление ритуалом, сказал: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но то, что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк 7, 15).

Человек состоит из тела и души, они одно целое. Поэтому требование чистоты охватывает все виды очищения – внешнего и внутреннего. Смысл поста в воздержании и очищении сердца с помощью исповеди. Так мы готовимся к причастию. Как Моисей требовал от народа подготовки к приближению к святой горе, так и от нас требуется подготовка к приближению к св. Дарам. – Прим. авт.]

Вокруг горы провели черту, то есть огородили ее как бы забором, и гора стала священной. И вот подошло время, на третий день на рассвете были гром, и молния, и густое облако над горой, и послышался трубный звук весьма сильный. И вывел Моисей народ из стана и сказал ему оставаться там. Сам же Моисей вышел за черту и взошел на вершину горы.

Такова величественная картина заключения Завета с Израилем. В этом описании мы видим предначертание Храма, ставшего в свою очередь образцом для наших церквей. В том порядке, который повелел Бог, можно найти аналогию с тремя частями Храма:

– Стан соответствует уламу, т. е. притвору или внешнему двору наших церквей. Это место собрания народа.

– Часть, расположенная возле горы Синай, по эту сторону отграничения, где народ слышал гром, – это гекал, или Святое Храма. Это место, где слушают слово Божье, средняя часть наших церквей.

– Наконец, гора, священное место, куда лишь один Моисей может проникнуть для встречи с Богом, – это дебир, или Святая Святых. В этом мы узнаем алтарь наших церквей, место причащения. Вот почему мы для причащения продвигаемся вперед, к алтарю.

Когда Моисей взошел на вершину Синая, вся гора пылала, курилась дымом, а небо померкло. Бог сошел в облаке. Моисей не мог Его видеть, он лишь слышал Его голос.

Этот голос провозгласил десять Заповедей. Мы привыкли говорить десять Заповедей. Но Библия говорит «Слова». Это звучит не так законнически, более традиционно. Эти десять слов можно также назвать Десятисловием. Вот вкратце этот библейский текст (кстати, Библия нам дает две версии: Исх 20, 1-17 и Втор 5, 6-21):

1. Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

2. Не поклоняйся и не служи никаким изображениям. (Не сотвори себе кумира).

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, а седьмой день посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца твоего и мать твою, и продлятся дни твои на земле.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. (Не лги).

10. Не желай имущества ближнего твоего.

После этого Моисей сошел с вершины горы к народу, который испугался голоса Божия и ожидал смерти. Он ему передал все слова, которые сказал Бог, и добавил: «Храните эти слова и претворяйте их в жизнь так, как заповедал вам Господь Бог ваш. Не уклоняйтесь ни вправо, ни влево».

«Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, – Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душей твоей, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем» (Втор 6, 4-6).

[Слова «Слушай, Израиль...» – первая фраза традиционного исповедания веры Израиля. «Слушай» на иврите – «шма». Дословно это исповедание привел и Христос. На вопрос книжников «Какая первая из всех заповедей?» Христос ответил: «Первая из всех заповедей: «слушай, Израиль!» (Мк 12, 28-29, 31). – Прим. авт.]

Тогда народ в один голос ответил: «Все, что сказал Господь, сделаем» (Исх 24, 1-11). Таким образом, народ торжественно обязался держаться Завета.

Моисей соорудил алтарь у подножия горы из двенадцати камней – по числу двенадцати колен Израилевых. Он повелел закласть тельцов в мирную жертву Господу. Когда это было сделано, он взял половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник. Потом он взял книгу Завета и прочитал вслух народу. И снова народ сказал: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». Тогда Моисей взял от крови, которая осталась, и окропил народ, говоря: «Вот кровь Завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих».

Таким образом Завет между Богом и Израилем был скреплен, «ратифицирован» жертвенной кровью, которой был окроплен жертвенник и народ Израиля.

Ребенок: Ты мне рассказал о договоре, в котором содержатся обязательства двух сторон. Я вижу, что народ обязуется следовать Закону. А что обязуется делать Бог?

Взрослый: На Синае Бог обновил свое обещание привести Израиль в Землю Обетованную. Бог сказал: «Если вы будете соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19, 5-8). Это означает, что, получая Закон, израильский народ стал избранным народом - под защитой Бога.

Если ты внимательно всмотришься в Десятисловие, ты увидишь, что это не просто нравственный закон, но также закон религиозный, закон любви. Это-то Христос и хотел сказать, когда, отвечая саддукеям, спросившим Его, какая заповедь наиважнейшая, привел слова Моисея: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22, 3-39; 6, 5; Лев 19, 18). Десятисловие (декалог) – есть основание монотеизма, единобожия, веры в одного истинного Бога, единственность которого утверждает первая заповедь.

Вторая Заповедь говорит об идолопоклонстве. Она очень важна и всегда актуальна. Ведь мы, сами не отдавая себе в том отчета, только и творим себе идолов. Идолом, страстью, одержимостью может стать все, даже то, что само по себе и не плохо, но если оно заняло в нашем сердце или в нашем уме то место, которое должно принадлежать одному Богу, и которое, по этой причине, уводит нас от Него. Во время Моисея идолопоклонство было частью религии. Вот почему Декалог, говоря об идолах, упоминает деревянных истуканов, изваяния, изображающие «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде под землей». Кланяться таким изображениям воспрещено.

[Единственный подлинный образ Бога – Его Сын, ставший человеком. Вот почему мы почитаем Его икону, а также иконы святых, отражающих Его славу. Вот эту-то славу и прославляем мы, во свете их иконы. Об этом говорит текст Седьмого Вселенского Собора в Никее (787 г.), который читается в церкви в неделю [Торжества] Православия. – Прим. авт.]

«...Просвещенные светом познания, поем Богу славу... почитаем иконы Христа, Богородицы и всех святых – написанных на стенах, на древе и на священных сосудах, – ибо почитание образа, согласно Василию Великому, восходит к первообразу...» «Что видели пророки, чему учили апостолы, что приняла Церковь, что выразили ее учители, что приняла вселенная – излучающую благодать, явленную истину, мудрость, торжествующего Христа. Вот что мы думаем, вот что провозглашаем: Христа нашего истинного Бога, которого мы почитаем со святыми, – словами, писаниями, мыслию, жертвами, храмами, иконами, поклоняясь Ему как Богу и Владыке, воздавая им честь как истинным служителям Владыки всех, воздавая им почитание, подобающее Ему. Такова вера апостольская, вера отеческая, сия есть вера православная. Сия есть вера, которая Вселенную утверди». Сегодняшние идолы, как правило, не предметы, а навязчивые мысли, «идеологии» или одержимости, которые стали для человека смыслом жизни и всецело владеют им: эротизм, политика, деньги, даже наука. Все это может стать идолом.

Третья заповедь запрещает нам с легкостью произносить святое имя Божье. Призывать славное и величественное имя Всемогущего можно дерзать лишь со страхом, верою и любовью. Если это имя упоминается с иронией, с раздражительностью или даже с безразличием, – это богохульство, а богохульство есть преступление по отношению к божественному величию.

Четвертая заповедь предписывает нам соблюдение субботы и воспоминание седьмого дня, в который Бог почил от дел своих, сделав этот день таким образом благословенным и освященным. После Воскресения Спасителя днем, посвященным Богу, стало воскресение, седьмой день, еженедельное воспоминание Воскресения Христова. К сожалению, христиане часто забывают об этом и наводняют воскресение «заботами мира сего», оставляя Богу все меньше и меньше места.

Следующие заповеди – «чти отца твоего и мать твою», «не убий», «не прелюбодействуй», «не кради» – остаются основой поведения тех, кто хочет остаться в мире с Богом и с людьми. Уважение семьи, уважение жизни, уважение любви, уважение к человеческой личности – суть также виды уважения к образу Божию в человеке, образу, который и составляет величие человека.

Девятая заповедь касается ложного свидетельства, то есть лжи в более серьезной форме. В израильской традиции говорилось, что кровь невинного, осужденного вследствие ложного свидетельства, падет на ложного свидетеля и на его детей. В этой перспективе можно лучше понять восклицание народа в момент осуждения Христа на смерть: «Кровь Его на нас и на детях наших!» (Мф 27, 25).

Последняя заповедь осуждает зависть и повелевает уважать чужое имущество, собственность других людей.

Таков Закон, который каждый боящийся Господа, должен строго соблюдать, так как он – знак верности Богу и привязанности к Нему.

[А как не бояться невидимого, несказанного, непостижимого Света! Ангельские крылья трепещут перед славой Божьей, но этот трепет ведет нас к любви Того, чью святость мы почитаем. «Совершенная любовь изгоняет страх», – говорит евангелист Иоанн (1 Ин 4, 18), и самому Богу не угодно внушать нам страх. Вот почему, когда Он открывается нам явлением Ангела, Ангел сразу говорит: «Не бойся!» (Лк 1, 30; Мф 28, 5). – Прим. авт.]

Закон Моисея, по слову апостола Павла (Гал 3, 24-25), «был для нас детоводителем ко Христу».

Без него мы были бы подобны тому человеку, о котором говорит Христос, построившему дом на песке, и при первой же буре здание обрушилось. А тот, кто построил себе дом на скале, чтобы дать дому прочное основание, не боялся ничего, так как ничто не могло развалить его постройку (Мф 7, 24-27). И нам следует строить нашу христианскую жизнь так, как нас учит Церковь на протяжении веков – на камне заповедей:

«Утверждей в начале небеса разумом, и землю на водах основавый, на камени мя, Христе, заповедей Твоих утверди...» (Воскресная утреня, глас 8, песнь 3).

Глава вторая. От Ветхого Завета – к Новому

А. Златой телец

Провозгласив Божьи слова и скрепив Завет жертвенной кровью, Моисей оставил народ на попечение Аарона и вновь поднялся на вершину Синая, где пребывало «темное облако». Там он оставался сорок дней и ночей. Там он получил две каменных скрижали, на которых «перст Божий» начертал десять Слов на обеих сторонах. Эти скрижали называются скрижалями откровения или скрижалями Завета.

Но за это время боязливый и непостоянный народ, подумавший, что Моисей покинул его, забыл свой договор с Богом и захотел сотворить себе кумира. Аарон, теснимый со всех сторон, уступил желанию толпы, собрал золотые серьги, какие были у женщин, и отлил из них тельца.

Народ обрадовался и принес жертву перед идолом. Это история золотого теленка – златого тельца. Евреи, еще совсем недавно избранные быть народом Божьим, снова пали до первобытного уровня, когда поклонялись идолам, которые были богами их бывших господ-египтян, поклонников тельца Аписа. Налицо – явное отступление в сознании народа, еще нетвердого в делах веры.

И у нас бывают златые тельцы: любовь к деньгам, к наживе, к власти. Как и евреи на Синае, мы тоже изменяем Богу, находя часто настоящих идолов, прибегая к различным суевериям: гороскопу, гаданию на картах и даже иногда к магии, волшебству и чародейству. Все это нам кажется лекарством от страданий, а в действительности лишь бегство от испытаний, в то время как Бог возле нас, как Он был и на святой горе, говоря с Моисеем и открываясь своему народу. Ведь никогда Бог не был так близко к Своему народу, как тогда, и как раз в этот момент дети Израиля забыли о Его присутствии и усомнились в Его существовании, сооружая златого Тельца.

Эта история показывает, как тяжел порог, который нужно переступить, восходя от суеверия к поклонению Тому, Кто выше всякого понимания; и как легко, даже уже переступив его, скатиться вниз, отвернуться от живого Бога и пасть ниц перед идолами. Напомним также слова Христа: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9, 62).

Узнав о случившемся, Моисей поспешил сойти с горы. Он, созерцавший только что неописуемую славу Божью, воспламенился священным гневом при виде народа, пляшущего перед безжизненным изваянием. Он бросил скрижали откровения, которые он держал в руках, и разбил их. Он повелел разбить тельца и приказал колену Левиину предать смерти идолопоклонников. Произошла поистине малая гражданская война, после которой число евреев уменьшилось. Несмотря на гнев, Моисея охватила и жалость. Он умолил Бога пощадить «этот буйный и жестоковыйный народ». Молитва его была услышана, и истребления всего народа не произошло (Исх 32, 11 и дальше).

Б. Можно ли расторгнуть союз с Богом?

Ветхий Завет – долгая история союза, предаваемого повторяющейся неверностью, но всегда прощаемой. Союз с Богом – не автоматический. Если народ становится неверным, Бог отказывает ему в Своем благоволении. Задачей пророков во все времена было напоминать народу о возможном Божьем гневе. Ведь если человек не исполняет предписанного Закона, если он творит несправедливость, совершает вероломство – союз прекращается. Прочтем седьмую главу Иеремии: пророк ясно выражает это, он напоминает условия Завета (ст. 3-7): жить по закону и действовать согласно его предписанию. Но народ оказывается недостойным Завета, так как он не перестает воровать, убивать, прелюбодействовать, изменять Богу своими жертвами Ваалу, своим культом ложных божеств. Ваал, кстати, – общее обозначение: это значит «владыка» или «супруг» и применяется к хананейским божествам.

Затем со спокойной совестью и уверенностью, что ничего не произошло, этот же народ, будучи нечистым своими злыми деяниями и поклонением идолам, ищет защиты в храме Божьем: «Вот мы в безопасности!» – говорят они. Но Бог не слеп, Он видит измену и обман. И вот что говорит Божий пророк: «И отвергнут вас от лица Моего» (Иер 7, 15).

Восстало много пророков против чисто внешнего культа, творимого одними устами, но с лукавым сердцем. Пророк Амос приводит грозные слова Бога: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших... Я не приму жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать...» (Ам 5, 21-23; Ос 7,13).

И Исаия в свою очередь возвещает: «И сказал Господь: ...Этот народ чтит Меня устами своими, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих...» (Ис 29, 13). Мы слышим отзвук этих слов в Евангелии от Матфея, обращенный к нам, хотя Христос приводит их для посрамления фарисеев и книжников (Мф 15, 1-9).

Что означают эти грозные пророчества, полные горечи? Может ли и впрямь Бог отречься от Своих детей? А что может быть хуже, чем быть отвергнутым Богом?

Ребенок: Как может Бог упразднить Свой Завет? Это несправедливо! Это ли Бог любви, о котором ты мне так часто рассказываешь? Может ли Бог быть строгим и злопамятным Отцом, исполненным гнева и мести? Разве Он на стороне строгого наказания?

Взрослый: По вдохновению Святого Духа пророки любят сравнивать Союз Бога со Своим народом – с браком. Бог – жених, супруг, а народ – невеста, жена, которая часто оказывается неверной. Еврейский закон предписывает неверную побивать камнями. Вот почему пророк Осия выражает гнев Божий такими словами:

«Судитесь с вашей матерью, судитесь! ибо она не жена Моя, и Я не муж ее» (Ос 2, 2).

Осия описывает нам блудницу, которая себя бесчестит, бегает за своими любовниками, забывает благодеяния мужа: «Она не знала, что Я, Я давал ей хлеб, вино и елей...» (Ос 2, 8).

Жена-изменница, женщина-блудница, искавшая наслаждений, в конце концов оказывается в пустыне, в полном одиночестве и тогда вспоминает своего мужа и его любовь. Осмеянный и поруганный муж не мстит ей, он ждал терпеливо, и сердце его не изменилось по отношению к ней. По возвращении жены он не упрекает ее в неверности, делает так, как будто не замечает, что она вернулась из-за своей выгоды, будучи униженной, изголодавшейся и обесчещенной. Он ей возвращает ее место, первое место подле него:

«Я обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии, Я обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (Ос 2,19-20).

Вот ответ Бога! Он неустанно ждет возвращения, покаяния своего народа. Если народ часто заблуждается вдалеке от своего Господа в одиночестве и забвении, Он, Бог, остается непреклонным, неизменным и всегда верным. Ты помнишь псалом:

«Они погибнут, а Ты пребудешь. И все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся. Но Ты – Тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс 101, 27-28).

Прослушай также нашу молитву к Богу, которую мы со священником приносим за божественной литургией: «Ты еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно сый...» Эта молитва возношения, евхаристического канона. (Об этом см. в шестой части, в главе о литургии.)

Бывает, что человек изменяет своей жене, своей религии, предает свои политические убеждения. Он иногда неверен Богу, даже самому себе. Да, человек – увы – часто меняется, вследствие своей зыбкой, колеблющейся психологии: и стареет, и меняет свои убеждения, и подвергается влиянию моды и людей, более сильных, чем он. Но Бог остается неизменным. Он, как скала. Его обещание остается в силе всегда, и Его верность всегда надежна. «Он твердыня. Совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем. Он праведен и истинен» (Втор 32, 4).

Но Бог сотворил человека свободным, и Его союз с человеком – это союз любви. Никто никого не может заставить любить. Я могу заставить тебя слушаться и, как ты только что сказал, употребить силу, принуждение. Но я не могу никак тебя заставить любить меня. Это невозможно. Вот так и Бог. Бог хочет, чтобы мы все Его любили и были Ему верными, но мы можем отказаться. Так было во времена Ветхого Завета, так и теперь. Пойми правильно: Бог всегда нам оставляет свободу не принять Его. Вот почему ужасна эта свобода, о которой столько говорят. Свобода возлагает на нас ответственность за отказ, за разрыв союза между Богом и нами, так как Он всегда приходит к нам как тайный гость, самый скромный, смиренный, чтобы не стеснять и не принуждать нас. Он постоянно нам предлагает свою верность – непоколебимую, как скала. Но в ответ Он часто наталкивается на черствость сердца и безразличие, которые порождают неверность, а нередко предательство и измену.

В. Предсказание Ветхого Завета

Вот почему устами своего пророка Иеремии Бог сказал о своем еврейском народе: «...Завет, который Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, Тот Завет Мой они нарушили» (Иер 31,32).

Однако это нарушение не окончательно, и пророк добавляет: «Вот наступают дни, – говорит Господь, – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды (колено, к которому принадлежал Иисус Христос, происходящее из Вифлеема Иудейского) новый завет... Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31,31-33).

Каков же будет этот новый завет? Просто новый закон или Новый Завет, который Бог заключит со Своим народом?

Глава третья. Новый Завет

А. Второе открытие Обетованной Земли

Отвечает нам евангелист Иоанн: «Закон нам дан через Моисея – это и было установление Ветхого Завета, – благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин 1, 17). Новый Завет заключит Бог через Иисуса Христа. Что это значит? Освободив Израиль от рабства фараону, Бог через Моисея диктует народу точные и конкретные правила жизни: это и есть Закон. Он обещает Своему народу, что, если народ соблюдением Закона останется Ему верным, Он даст ему прекрасную страну, «плодородную и пространную, где текут молоко и мед» (ср. Исх 3, 8-17), где народ сможет жить вечно. Это Земля Обетованная, земля Ханаанская или Палестина, о которой евреи в пустыне знают лишь по Слову Божию. Как видим, все это просто, ясно, конкретно. Народ обязуется повиноваться Закону и быть верным Богу: это был Ветхий Завет.

Но вечный Бог – Дух и Любовь – Который сотворил человека для того, чтобы человек был Ему подобен, хочет ему дать больше, чем молоко и мед, больше, чем свежие пастбища и прекрасные оливковые рощи Иудеи, больше, чем мирное пребывание за стенами, которые царь Давид воздвигнет на Сионском холме вокруг земного Иерусалима. То, что Иисус, Сын Давида, но также Сын Божий принесет людям – это не возвращение назад к мирному и славному образу жизни, установленному Давидом и его сыном Соломоном за тысячу лет до Иисуса Христа на горе Сион. Это что-то большее и гораздо лучшее. Это царство, в котором сам Бог будет Царем, Божье Царство, небесный Иерусалим, божественная реальность, «тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал... то, чего не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, то, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2, 7-9). Эта божественная реальность намного превосходит все то, что может вместить человеческое воображение.

Б. Благая весть о пришествии Царства Божия

Поэтому Иисус Христос начал свою проповедь с благовестия пришествия Царства Божия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие», – взывал уже Иоанн Креститель. А Христос сможет сказать: «Царство Божие внутри вас» – среди вас (Лк 17, 21). Отныне Царство Божие дается, доступно всем: это и есть Благая Весть (по-гречески Евангелие).

Ребенок: Расскажи мне о Божьем Царстве.

Взрослый: Царство – цель жизни каждого христианина, который должен постараться стяжать его здесь, теперь, «пока не кончился день». Царство – не географическое место, не временная эпоха. Оно в мире, но оно не принадлежит миру, не от мира сего. В нем нет ни двойственности, ни разделения.

Ребенок: Поясни твои слова.

Взрослый: Как тебе сказать? Свет без тени, незаходимое Солнце, радость без грусти, мир без войны, белое без черного, тепло без холода, смех без слез...

Христос сказал: «Царство Божие подобно зерну горчичному, оно наименьшее из всех зерен, а когда вырастет, станет большим деревом». И еще: «Оно подобно семени, которое всходит, растет и приносит много плодов». Христос возвещает благую Весть о Царстве: как его найти и как в него войти? Он Сам и есть это Царство.

Ребенок: Как познать то, о чем ты мне говоришь?

Взрослый: В твоей жизни были несомненно особые и необъяснимые минуты, когда тебя охватывало чувство мира, радости, блаженства, такие минуты, в которые ты был счастлив, рад, что ты родился на свет.

Ребенок: Да, были, но такие минуты бывают очень редко.

Взрослый: Редко, но бывают.

Ребенок: А чему они соответствуют? Кажется, я не делал ничего для их наступления.

Взрослый: Ты вкусил первые признаки Царства. Сам не зная почему, ты оказался близким к Тому, Кто тебе открывает врата Царства, и Он тебе их показал.

Ребенок: Еще раз объясни, как узнать его.

Взрослый: Благодаря несказанной радости, которая остается у тебя потом. Не приукрашивай эти воспоминания, но думай о них, когда тебе будет тяжело. Это даст тебе силы справиться с трудностями.

Ребенок: Как искать Царство и где? Ведь тем временем и жить нужно.

Взрослый: Господь Иисус Христос сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6, 33). Не думай, что остальное упадет с неба, но во всяком случае, покажется несравненно легче.

Ребенок: А как обстоит дело с теми, кто никогда не вкусили Царства?

Взрослый: Редко кто никогда не знал его. Свобода, которую дал нам Бог, создавая нас, – это также свобода отказаться от Него. Мы также ответственны за тех, кто отвергает Бога. В церковной молитве за богослужением ты, быть может, уже слышал прошения: «Об ищущих Бога и еще не видящих Его», «О еще не ищущих Его», «О противящихся благодати Его». Это молитвы ко Господу как раз о тех, о ком думаешь ты – чтобы они позволили Господу посетить их, ибо «вот, Я стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3, 20). Он открывается тебе, когда ты хочешь этого и когда ты Его меньше ждешь, и когда ты «отложил попечение, заботы мира сего».

Ребенок: Все это прекрасно, но что делать лично мне?

Взрослый: А ты уже пробовал сажать редиску?

Ребенок: ?!

Взрослый: А нужно бы попробовать. Можешь это сделать в квартире. В землю, скажем, цветочного горшка посади семя редиски. У нее малюсенькие зернышки, поливай их регулярно, но не слишком. Через несколько дней редиска взойдет, прорастет...

Ребенок: Если появится сорняк, что делать?

Взрослый: Спроси совета у кого-нибудь, кто умеет выращивать редиску.

Ребенок: Хорошо, зачем все это? Какое это имеет отношение к Царству Божию?

Взрослый: Потому что так же обстоит дело и с Царством. В притче о сеятеле зерно прорастает лишь на доброй почве. Следовательно, и тебе придется возделывать ее, как Адаму, возделывать и хранить твой «сад» (ср. Быт 2, 15). Но твой сад уже стал бесплодным со времени грехопадения: в нем растут тернии и волчцы (Быт 3, 18). Ты можешь добыть с него пищу лишь в поте лица твоего (Быт 3, 19). А это нелегко, как и вырастить успешно редиску с первого раза.

Ребенок: Ты мне никогда не говорил, как возделывать мой сад и где он находится.

Взрослый: Он в твоем сердце, так как «Царство Божье внутри вас» (Лк 17, 21), вот там и нужно его искать. Кстати, греческое выражение «эндос имон» означает и «внутри вас», и «посреди вас». Одно дополняет другое. Царство посреди нас в той мере, в какой оно «внутри» каждого из нас.

Ребенок: Но ведь мое сердце – лишь мускул, который перекачивает кровь в моем теле, меня так учили!

Взрослый: Конечно, это мускул, но в Библии сердце означает центр, ось человека, а не только сердечный мускул. Когда ты сердишься, твой «мускул» бьется сильнее, не правда ли? Это потому, что он подвергается встречному удару тех неприятностей, которые тебя волнуют. Так вот, ты должен использовать те средства, которые даются тебе, чтобы подготовить твой сад и смотреть, чтобы он был в порядке.

Ребенок: Какие средства?

Взрослый: Прежде всего, десять заповедей, Десятисловие, Декалог, который мы уже прошли с тобой; жить по заповедям – это копать в твоем саду, возделывать твою почву: ты сначала распашешь садовую грядку, откуда изгонишь ложь. Пусть она будет крошечной, чтобы уход за ней был бы тебе по силам. Прогони назойливых птиц – это могут быть твои мысли, не суди строго других. Затем обнеси грядку оградой, загородкой и смотри за ней. Это все, что от тебя требуется. В частности, слушай внимательно Божье слово, как делала Богородица, храня его в своем сердце, даже когда она его еще не совсем понимала...

Ребенок: Это все, что мне нужно делать?

Взрослый: В данный момент, да. Не лги, принимай Божье Слово, храни его и приходи ко мне через некоторое время. Помни, что «там, где сокровище твое, там будет и сердце твое» (Мф 6, 21). Ты поймешь лучше притчу о сокровище, скрытом в поле (Мф 13, 44). А потом, когда ты будешь собирать плоды, тебе поможет притча о неводе (Мф 13, 47-48). Если твоя грядка процветает, можешь ее увеличить. Ты видишь, как может действовать закваска (дрожжи) в тесте, А когда ты найдешь драгоценную жемчужину (Мф 13, 45-46), ты поймешь, что Тот, кто в тебе – гораздо больше, чем все, что есть в этом мире. Ведь этот мир стареет и умирает, в то время как присутствие Божье создает новый мир, Царство Господне, которому не будет конца.

В. Царство Божье – как оно возвещено Христом в проповеди

Этот новый мир и есть Царство Божье. Это Царство описывает Господь Иисус Христос, взойдя на небольшой холм, отсюда и название – Нагорная проповедь. В ней Христос говорит об образе жизни тех, которые войдут в Царство. Эта проповедь приводится у Матфея (главы 5-8) и у Луки (6, 17-44).

Уже Закон, данный Моисеем, направлял людей к этому новому миру, к этому Царству Божию, которое открыл нам Христос, придя к нам. Вот почему Христос говорил, что Он пришел не нарушить закон Моисея, но исполнить» (Мф 5, 17).

Ребенок: Что значит «исполнить»?

Взрослый: Это значит – довести его до конца, до вершины, до совершенства, осуществить то, что он подготовлял, что он провозглашал, но в то же время превзойти его совершенно неожиданным и непостижимым образом. Закон Ветхого Завета готовит людей к Царству Божию. Нагорная проповедь в Новом Завете определяет это Царство и призывает людей войти в него.

Проповедь начинается рядом обещаний, в которых Христос обещает уже не «землю изобилия», а небесное блаженство, видение Бога – тем, кто примет образ жизни нового мира, грядущего Царства.

Этот ряд обещаний называется Блаженства. Мы их поем каждое воскресенье в начале божественной литургии, когда священник с диаконом выходят к народу с Евангелием в руках, совершая малый вход и входя затем Царскими вратами в алтарь. Это сам Христос, воплощенное Слово входит в Царство. Евангелие – Его образ. Мы совершаем Литургию, чтобы войти в Царство вместе с Ним.

Вот текст этих Блаженств – по Евангелию от Матфея.Остановимся на каждом стихе Заповедей Блаженства. В их духовной красоте голос самого Христа.

[Евангелист Лука дает другую версию этих Заповедей, построенную на антитезах (противопоставлениях) в шестой главе своего Евангелия. Падший, старый мир воображает, что счастливы по-настоящему лишь богатые, сильные, обладающие властью и имуществом гордецы. Христос говорит наоборот (Лк 6, 24-26): «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их». Ведь Христос знает, что истинное счастье, блаженство, состояние «блаженного» как раз противоположно тому, что и как думает об этом мир.

Вместо «горе вам» можно сказать «вы несчастные». Конечно, это не осуждение, не вечное проклятие, а лишь констатация их несчастья, которая есть в то же время призыв к обращению. – Прим. авт.].

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Такова фраза Спасителя в Евангелии от Матфея. Но в Евангелии от Луки Христос нам говорит: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие». Это значит, что уже сам факт бедности, отсутствие имущества и денег облегчает вход в Царство Божье. Нищий Лазарь из притчи, покрытый струпьями, который «желал напитаться крошками, падающими со стола богача», – был после смерти отнесен Ангелами на лоно Авраама (Лк 16, 20-22), хотя притча не приписывает ему никаких других добродетелей, кроме нищеты.

Бог действительно любит бедных и «алчущих исполняет благ» (Лк 1, 53). Бог склонен дарить Свою доброту неимущим, в то время как «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царствие Божье» (Мф 19, 24; Лк 18, 25). Однако в Евангелии от Матфея Христос говорит не просто «блаженны нищие», но «блаженны нищий духом», а некоторые переводят: «блаженны те, у кого сердце нищего, бедняка». Гордец, превозносящийся своей культурой и умом, – «не нищий духом», даже если у него нет денег. Имея в виду и таких, Христос требует от нас быть не только бедными материально, но и иметь сердце сокрушенное и смиренное. А знающий ограниченность своего ума, относительность своих знаний, скудость своих добродетелей, слабость своей воли, черствость своего сердца знает хорошо, что настоящее богатство – в Боге, что без Бога – он ничто. Он знает, сознает свою нищету. И вот он жаждет Бога. Вот он нищий духом, о котором говорит Писание: «Богатые бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (по-славянски: «Не лишатся всякого блага») (Пс 33, 11).

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Евангелист Лука добавляет: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк 6, 25).

Да, бывает гордый смех победы, жадного обладания, злой иронии, выражающий не глубокую радость мирного сердца, а торжествующий эгоизм. А тем, кто плачет и рыдает, кто «не получил полную мерку любви» – дарит Бог Свою любовь, тем дарит Дух-Утешитель мир Христов. Вот почему Отцы Церкви просили «дар слез». О, как мы с нашими мирскими мерками далеки от этого! Какую решительную перемену взглядов на ценности предлагает нам Христос!

Принять этот переворот, желать нищеты и слез, хотеть освободиться от нагроможденного богатства, мешающего нашему спасению, от эгоистичных удовольствий за счет других, построенных на их бедах, – вот обращение, покаяние, поворот сердца, которых требует от нас Господь.

[Чтобы лучше уяснить тему настоящего обращения, обратимся к изображению пространства и объема на иконах. Иконография пользуется законами, противоположными визуальной логике, включая способ, называемый «обратная перспектива». По законам оптики, размеры предметов уменьшаются по мере их удаления, и линии перспективы встречаются, скрещиваются на горизонте. А на иконе – наоборот: отправная точка перспективы не находится в иллюзорной глубине образа, который старается воспроизвести видимое пространство, а находится перед образом, в самом зрителе.

Можно сказать, что в Евангелии все находится в обратной – опрокинутой – перспективе: «первые будут последними», кроткие, а не свирепые наследуют землю, а высшее умаление креста – высшая победа... Обратная перспектива – не оптический обман, она не завораживает зрителя, чтобы его вовлечь в напрасную и пустую игру иллюзионизма... Это как если бы человек находился в начале дороги, которая вместо того чтобы затеряться в пространстве, открывается в сторону бесконечной полноты... Это «тесные врата и узкий путь, ведущие в жизнь», о которых говорит Евангелие (Мф 7, 14). Став однажды на путь сквозь узкие врата, человек оказывается перед бесконечными перспективами, а путь, которым он пошел, не суживается, а все расширяется. Но в начале пути должна быть исходная точка, она должна быть в нашем сердце, должна означать, что поворота вспять больше нет. Это подлинный и буквальный смысл греческого слова «метанойа», это означает обращение, поворот ума (Леонид Успенский. Очерк о богословии иконы в Православной Церкви. См. того же автора: Богословие иконы. 1980). – Прим. авт.].

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Сегодня земля принадлежит насильникам, власть имущим, богатым, тем, кто захватывает ее силой оружия или покупает за миллионы. Но Бог, творя Свою правду, даст ее кротким, смиренным. Уже псалом 36 провозгласил: «Кроткие наследуют землю» (Пс 36, 11). Псалом этот подчеркивает, что сыны Авраама не получат Обетованную землю автоматически, в силу лишь своего родства с Авраамом, но что лишь кроткие наследуют Обетование. Христос продолжает эту мысль. Царство Божие принадлежит тем, кто подобен детям, невинному ягненку, Агнцу Божьему, который сказал: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные... ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11, 28-30).

Святой Серафим Саровский следовал этому указанию, и его кротость привлекала даже диких зверей, которые приходили к нему. Святой Франциск Ассизский – подобной кротостью воодушевлял птах Божьих и завоевывал их доверие. Эта божественная кротость не содержит, однако, в себе ничего приниженного. Наоборот, в ней заключена сила, ибо она позволяет познать Божью Святость.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Согласно Евангелию от Луки, Христос сказал: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6, 21). Приводя пророчество Исаии (49, 10), «Они не будут терпеть ни голода, ни жажды», – Христос подчеркивает правду Божью. Любя нищих, Бог накормит голодных, насытит алчущих.

Однако Христос, по свидетельству евангелиста Матфея – идет дальше: заранее отвечая тем, кто в наши дни будут Его обвинять в том, что Он обрекает несчастных на бездействие обещанием утешения в ином мире, Он сказал: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» и, следовательно, не оставлящие на произвол судьбы страдания других.

[Слово «правда» в русском языке имеет два значения: «не-ложь» и «справедливость». Здесь имеется в виду справедливость. Для обозначения первого смысла Евангелие употребляет слово «истина». – Прим, пер.]

Увы, часто люди зрелого возраста, достигшие благополучия и комфорта, сохраняют их путем известного компромисса с обществом, в котором царит несправедливость. Оправдывая себя, они говорят: «Да ведь так всегда было».

Напротив, блаженны те, кто, сохраняя чистоту юности, когда все казалось просто и ясно, не боятся противостоять тем, кто подчиняет истину и справедливость интересам индивидуума, группы или государственным соображениям.

Блаженны те, кто с писателями Золя и Пеги защищали невиновность Дрейфуса, несправедливо осужденного на каторгу государственными властями! [Имеется в виду политический процесс во Франции в начале века. – Прим. пер.]. Блажен Мартин Лютер Кинг, протестовавший против несправедливости по отношению к неграм, которого убили, не сумев заставить замолчать. Блажен пастор Нимеллер, с непреклонной кротостью сопротивлявшийся во имя Евангелия гитлеровской жестокости. И блаженны Солженицын и акад. Сахаров, неустрашимо восставшие против советского ГУЛАГа. Блаженна мать Тереза Калькуттская, спасающая голодных детей Индии от смерти. О них обо всех Господь сказал: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Иные, увы, думали, что им удастся утвердить Божью правду мечом. Пытаясь сделать это, они уже проиграли Царство внутри себя.

За правду следует бороться Крестом, а не крестовым походом, каковой для христианина является весьма сомнительным оружием в борьбе за правду.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Слово «милосердие» – означает сострадательное сердце, сердце, жалеющее другого человека. Пророк Иезекииль говорит о «сердце плоти», Писание говорит об «утробе божественного милосердия».

Говоря блуднице: «И Я не осуждаю тебя, иди и больше не греши» (Ин 8, 11), Христос милует ее. Умирая, побиваемый камнями святой Стефан молится о своих убийцах: «Господи, не вмени им этого греха». Этим он подражает милосердию Христа на кресте, молящегося за распинающих Его: «Боже, прости их, ибо они не ведают, что творят».

Если невинный Христос прощал своих мучителей, тем более мы, грешные и виноватые, если хотим получить милосердие Божье, должны прощать обижающих нас: этому учит нас Христос в притче о милосердном царе и злом должнике (Мф 18,23-35).

...Хозяин захотел рассчитаться со своими служащими. Один из них оказался должен ему значительную сумму. Позвав должника, начальник потребовал от него немедленно уплатить долг, угрожая в противном случае судом и наказанием. Бедняга в слезах умоляет начальника смилостивиться над ним. Растроганный владелец отпустил должника, простив ему весь долг. Выйдя из конторы, служащий встречается с товарищем, задолжавшим ему. Он хватает его за горло и требует немедленно заплатить ему долг. Несмотря на жалобы несчастного, он упек его в тюрьму за неуплату долга. Дело дошло до начальника – или владельца предприятия, о котором шла речь выше. Он возмутился и отдал неблагодарного истязателям.

Рассказав эту притчу (которую мы попытались пересказать в соответствии с современностью) – Господь добавил: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему прегрешений его». Вот почему Он нас научил молиться: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Значит: «Прости нам наши грехи, как и мы прощаем тем, кто обидел нас».

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Уже Давид в 50 псалме воскликнул: «Сердце чисто созижди во мне, Боже!» То сердце чисто, глубинные чувства и подсознательные желания которого соответствуют его открыто явленным намерениям. Слишком часто мотивы и побудительные причины, которые мы приписываем нашим действиям, когда мы говорим с другими и даже когда говорим с самим собой, чтобы оправдаться перед другими и перед нашей собственной совестью, – не соответствуют нашим действительным побуждениям. Когда человек совершает поступки из ревности, честолюбия, вожделения, его сердце нечисто, каковы бы ни были оправдания, которые он дает своему поведению, обманывая самого себя и других.

То сердце чисто, которое любит по-настоящему и не ищет своего. Не ищущий добра ближнему, а ищущий удовлетворения своих желаний и себялюбивых удовольствий – далек от чистого сердца. Алчность, эротизм и властолюбие – антиподы чистоты. Образец чистоты – Приснодева Мария. Бог ее посетил, и стала она Божьей Матерью – Богородицей.

Иоанн Креститель совершал крещение очищения, готовя таким образом людей к признанию Христа и к получению от Сына Божия крещения Святого Духа. В своей невинности евангелист Иоанн стал возлюбленным апостолом.

Сегодня царит мода высмеивать девство и смешивать его с неудачливостью в жизни. А неудачник – именно тот, у кого сердце нечисто и кто занят тем и желает того, чего он не может иметь. Чистое сердце желает Бога и желает Его действительно. Оно увидит Бога. Оно будет созерцать лицом к лицу Божью славу, то, чего не мог даже Моисей – и не умрет (см. Часть третья, глава 1).

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими

Накануне своей смерти, вечером в Великий четверг, сказал Христос своим ученикам: «Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам», а первые слова воскресшего Христа, когда Он явился ученикам в пасхальное воскресение, были – «Мир вам». Этот мир Христов священник передает верующим три раза за божественной литургией, говоря «Мир всем». А святой Серафим Саровский говорил: «Цель всей вашей жизни – Мир, дар и благодать Святого Духа, знамение Его присутствия, которое приводит нас в Его место».

Итак, будем миротворцами, и тогда станем детьми Божьими!

[Те, к которым было слово Божье (Ин 10, 35) – были уже названы в псалме 81, 6 «сынами Всевышнего». А устами пророка Осии Бог называет Израиля Своим сыном (Ос 11). В Послании к Римлянам (9, 4) читаем: «/.../ Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава...». Новым Заветом Бог идет еще дальше. Посылая к людям Своего единородного Сына, ставшего человеком, зовущего людей соединиться с Ним, Он вводит людей, ставших Его братьями, и близость к божественной Троице: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да видят они славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин 17, 21-24). «Его Отец» становится «их Отцом» (Ин 20, 17). Христос, Сын Божий, учит нас дерзать говорить Богу: «Отче наш, иже еси на небесех»... – Прим. авт.]

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Те, кто тянется к справедливости, жаждущие правды, будут насыщены, насытятся. Но те, кто борется за правду и подвергаются за это преследованиям, гонениям, – будут наследниками Небесного Царства, так как они отождествляются с голгофским Страдальцем, при условии, что во время этой борьбы они, как и Он, не будут пользоваться никаким оружием, кроме истины и любви. Меч истины – оружие, которое заставляет дрожать империи. Он притупляется лишь тогда, когда его ломает ненависть. Никто не может остановить поступь истины, произнесенной с любовью. Чем больше насилие неправедных усиливается преследованием истины, тем больше могущество Божье усиливает голос истины. Христа распяли, чтобы заставить молчать, а глас Воскресшего дошел до края земли.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Господь подчеркивает, что гонимый наследует Царство лишь в том случае, если он поистине невинен, если его обидепи не за преступление, и если, в силу этого, жертва – свидетель Истины, т. е. Самого Христа. Это и объясняет апостол Петр в своем Первом Послании (2, 19-23): «То угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда нас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу, ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести – лжи – в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно. Страдая, не угрожал, но предавал то Судие Праведному».

Все заповеди Блаженства воплощаются в Нем Самом, во Христе. Это как бы светящееся введение в Нагорную проповедь. За ними следует ряд заповедей, которые призывают нас к обращению сердца, к полной перемене образа жизни, к тому обращению, которое нас сделает гражданами Божьего Царства. Хотя мы еще и живем в этом мире, мы уже здесь чужие, так как отныне нашим истинным отечеством будет Царство Божье, так как наша истинная жизнь будет отныне сокрыта во Христе, «сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3, 3).

«Ибо христиане не отличаются от других людей ни страной, ни языком, ни одеждой. Они не живут в собственных городах, они не говорят на каком-либо особенном наречии, ничего особенного нет и в их образе жизни... Они соблюдают местные обычаи в том, что касается одежды, пищи, образа жизни. Однако они держатся особых и поистине странных законов их духовной державы.

Каждый из них живет в своей стране, но как пришлые иностранцы. Они исполняют все свои гражданские обязанности и испытывают все тяготы иностранцев. Всякая чужая земля – им родина, и родина для них – чужбина. /.../ Они во плоти, но не живут по плоти. Они живут на земле, но они граждане неба». («Послание к Диогнету» – памятник раннехристианской письменности).

Обращение – это обновление сердца. Оно следствие того, что человек отныне весь обращен к Божьему Царству, что он его желает так ревностно, как будто уже себя чувствует в этом мире изгнанником. Его сердце уже в другом месте, и все его поступки теперь не такие как до сих пор.

Когда юноша влюбится, центром всех его забот становится возлюбленная. Он мечтает лишь о ней, он думает лишь о ней, он живет лишь для нее. А вот христианин это тот, кто влюблен в Бога, он так заворожен встречей с божественным Женихом, с Богом, который стал Человеком, что он живет лишь для Него и для Его Царства.

Ребенок: Таких христиан я еще не встречал!

Взрослый: О христианах Христос сказал апостолам: «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф 5, 13). Увы, сколь часто, будучи крещенными по обычаю, даже посещая храмы, мы в жизни поступаем как неверующие и в своем эгоизме ничуть не отличаемся от них. Мы бледные, тусклые, бесцветные христиане, потерявшие соль, силу. Разве можно удивляться, что мир остается безучастным к нашей проповеди; ведь мы от мира сего, а Царство Христово – вывеска. Господь сказал: «Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр 3, 15-16). А тебя я прошу, умоляю, не будь теплым. Наш Господь сказал: «Вы – свет мира. Так да светит ваш свет перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5, 14-16). Можешь ли ты стать одним из тех, которые даруют людям повод славить Бога?

Ребенок: А как не быть теплым?!

Взрослый: Христос нас зовет подняться выше закона Моисея. В этом законе, в шестой заповеди говорилось: «Не убий!» Убийца заслуживает наказания от судей. Но Иисус Христос нас учит, что «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин 3, 15). «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет Прагу своему, рака – пустой человек – подлежит верховному судилищу». А кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар свой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф, 5, 22-24). Вот почему христианин, прежде чем дерзать участвовать в божественной литургии и приносить со священником Богу в дар хлеб и вино для причащения затем Тела и Крови Христовых, должен прежде пойти попросить прощения у всех, перед кем виновен, и помириться с ними. Иначе он причащается в суд и во осуждение. Божественная литургия – праздник примирения.

В законе Моисея, в седьмой заповеди, сказано: «Не прелюбодействуй». Но Господь Иисус Христос нам сказал: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5, 28). Господь смотрит не только на действие; Он, «испытывающий сердца и утробы», видит тайные желания, которые приводят к действию. Нам надо изменить прежде всего желания. Мы должны открыть наше сердце, чтобы Дух Господень вошел в него. Тогда мы не только не будем творить зла, но не будем и желать его.

Сказано было: «Если кто-нибудь разведется со своей женой, пусть даст ей разводную» (свидетельство), но Христос сказал: «Кто разводится со своей женой, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф 5, 31-32). Этот текст освящает моногамию! У каждого должна быть одна жена, и у каждой – один муж. Христос указал, что Моисей терпел развод «по жестокосердию вашему». «А сначала не было так» (Мф 19, 8).

Православная Церковь прощает развод, как и Христос простил блудницу, но не оправдывает его. Когда она венчает вторым браком разведенного, это акт милосердия, снисхождения к нему. Это, вместо того, чтобы толкнуть грешника на путь отчаяния, делает возможным его спасение путем покаяния.

Было сказано: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои», но Господь говорит: «Не клянись вовсе: ни небом, ни землею. Но да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф 5, 33-37). Клятва нужна лишь лжецам…

«Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф 5, 38-40; Лк 6, 29). Это один из самых поразительных текстов Нового Завета. Кажется, что он противоречит здравому смыслу. Эту заповедь христианин может претворить в жизнь лишь при полном доверии к мудрости Божьей, обращенной к нам через Сына Божия. Но то, что кажется людям безумным, на самом деле – Божья премудрость (1 Кор 1, 23-25). Здесь речь идет о безумии Креста, являющем премудрость и силу Божью, которая может воскрешать мертвых. Такую заповедь можно понять, лишь претворяя ее в жизнь, ибо тогда, отказываясь от человеческого расчета, мы отдаемся всемогуществу Божию и встречаем его.

«Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Тогда вы будете сынами Отца вашего Небесного. Ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (сборщики податей). И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5, 43-48).

Любовь к врагам – действительно отличительное свойство христианина. «Христос умер за нечестивых, ибо едва ли кто умрет за праведника; но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5, 7-8). Перед лицом такой любви как показать Ему нашу любовь, если не любя наших врагов, которые, как и все люди, есть подобие Божье?

Молитвой о своих гонителях победили мученики римский мир, приведя его ко Христу. И являя нашу любовь к врагам, мы можем обратить ко Христу современный мир.

Вот пример такой победы. Его дала недавно маленькая девочка из страны, в которой преследуют христиан: ее мать была арестована и сослана за открытую проповедь Евангелия. Она умерла в лагере. Когда наступил день ангела матери, в который ребенок привык ей делать подарок (это был ежегодно букет роз), малютка вспомнила, как мать говорила ей: «Христианин должен любить своих врагов». Тогда она купила букет роз и, вся дрожа, отнесла их в участок тому офицеру милиции, который арестовал ее мать. В тот день этот офицер познал любовь Иисуса Христа и стал христианином.

Силуан, великий русский монах на святой горе Афон, наш современник (ум. 1938), говорил:

«Кто не любит своих врагов, не вкусит сладости Святого Духа. Сам Господь учит нас любить наших врагов, страдать вместе с ними, как будто они наши дети.

Дух Святой есть Любовь, и эта любовь наполняет души святых небесных граждан... Есть люди, которые желают своим врагам и врагам Церкви страдания и мучения в вечном огне. Они не знают Божьей любви, думая так. Тот, кто стяжал Любовь и уничижение Христа, плачет и молится обо всем мире».

«Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас. Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах... У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая... Когда молишься, войди в твою комнату… и помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно... А когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцем твоим, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6, 1-5, 16-18).

Христос, как видим, требует от нас творить добро не для того, чтобы нами восхищались люди, а исключительно верою, чтобы угождать Богу: «Все, что не по вере – грех» (Рим 14, 23). Будем с радостью творить добрые дела – безвозмездно, не рассчитывая ни на какую награду! Будем их творить для Бога и для одного Бога, только для Бога, чтобы показать Ему, что мы тоже Его любим!

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так:

Отче наш, сущий на небесах!

да святится Имя Твое;

да приидет Царствие Твое;

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

хлеб наш насущный дай нам на сей день;

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

и не введи нас во искушение, избавь нас от лукавого. (Мф 6, 7-13).

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе... ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне [богатству]. Вот почему Я говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь, что есть, что пить, во что одеваться. Всего этого ищут язычники, Отец же ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6, 19-34)

Старший: О друзья, не видите ли вы, что, программируя, высчитывая, предвидя, рассчитывая нашу науку и нашу технику, мы больше не оставляем места Божьему Проведению? Наше «знание» не оставляет места Божьему вхождению в нашу жизнь. Мы уже восстанавливаем вавилонскую башню, веря больше злым, чем Богу. Послушаем лучше псалмопевца. Он говорит нам: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его. Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному своему Он дает сон» (Пс 126, 1-2). Самый усердный труд, самая научная техника обречены на неудачу, если Бог не будет с ними. Сеятель трудится и сеет, но пока он спит, Бог растит зерно.

Та же бессмысленная гордыня, которая наводит людей на мысль, что им больше не нужен Творец, так как только они творцы, приводит к тому, что люди ставят себя на место Владыки-Творца и судят своих братьев. Но суд принадлежит одному Богу. Вот почему Господь сказал им; «Не судите, да не судимы будете. И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?.. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф 7, 1-5).

Следует признать, что разум, которым человек судит, которым он пользуется, чтобы строить или чтобы сеять, – дан ему. Следует признать, что без Творца мы ничто: «...Отнимешь дух их – умирают, и в персть свою возвращаются» (Пс 103,29).

Итак, вновь научимся просить: «Просите, и дано будет вам; ищите – и найдете; стучите – и отворят вам; ...Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф 7, 7-10; Лк 11, 9-13). А мы просим столько ненужных, бесполезных вещей, рекламируемых искусителем, забывая чаще всего просить главный существенный дар, – «Сокровище благих», дар источника всех истинных богатств: Святого Духа. Когда Мотовилов спросил своего учителя, святого Серафима Саровского, «какова цель жизни», Серафим ответил ему: «Стяжание Святого Духа». А ты уже просил Бога даровать тебе Святого Духа? Вот Он тебе поможет «поступать с людьми так, как мы бы хотели, чтобы они поступали с нами» (Мф 7, 12).

И в заключение своих слов: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Итак, всякого, кто слушает эти Мои слова и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. И пошел дождь, и подули ветры, и разлились реки. А дом не упал, потому что основан был на камне» (Мф 7, 21, 24-25). Итак, будем строить наши жизни на камне, на скале, посвятим наши жизни исполнению воли Отца и поискам Царства Божьего!

Монах Силуан говорил: «Познавший на опыте сладость Божьей любви знает, что Божье Царство внутри нас. Блажен любящий смирение, блажен любящий брата своего. Любящий брата своего стяжал в своем сердце особым образом Духа Божия, дающего ему мир и радость».

Это Царство – присутствие Бога в нас, это преображение Богом всего нашего бытия, нашего естества, это вечный союз Бога – Творца с человеком: «Никогда я не забуду заповедей Твоих, ими Ты оживляешь меня, я Твой, спаси меня… Жажду спасения Твоего, Господи, закон Твой – утешение мое» (ср. Пс 118, 93-94, 174).

Эта фраза псалмопевца Ветхого Завета выражает уже дух Нового Завета: закон не предстает как некий внешний порядок, которому нужно повиноваться из-за страха или выгоды. Отныне он сможет «веселить нас», так как он будет исходить из глубины нашего сердца, в котором он будет начертан. Иного сердца, сердца обращенного, «сердца каменного, ставшего сердцем плотяным» (Иез 36, 26-27) – ибо в нем будет обитать сам Бог Духом Своим Святым. Такое сердце сумеет воспринять Царство Божье.

Г. Путь Царства

Со времени Синайского Ветхого Завета, проходя по пустыне, народ Божий шел к Обетованной земле. Это была верность закону, послушание Божьим Заповедям. Они удерживали этот народ на правильном пути. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал 3, 24).

С наступлением Нового Завета мы откроем новый путь, к которому вел нас этот детоводитель (учитель). Для того, чтобы открыть этот новый путь, нужен закон как необходимая подготовка, как предварительная стадия, которую нам надо перейти. Ведь когда Христос скажет своим апостолам: «Вы знаете, куда Я иду, и путь знаете», а Фома спросит Его: «Господи, мы не знаем, куда Ты идешь; и как можем знать путь?», Христос ответит: «Я путь, истина и жизнь» (Ин 14, 4-6). Путь, ведущий в царство, – это не нечто, это не свод законов, не собрание заповедей, но – Некто, лицо, сам Иисус Христос Сын Божий. Чтобы вступить на этот путь, надо не повиноваться закону, а соединиться с этим живым лицом, соединиться со Христом, довериться Ему, привиться к Нему, как к дереву, верить в Него: вот это называется верой: «По пришествии веры, мы уже не под руководством детоводителя» (Гал 3, 25).

Д. Вера

Понять, что такое вера, нам помогут два исцеления, о которых нам рассказывают евангелисты Марк и Лука:

Одержимый эпилептик (Мк 9, 14-29)

У одного мальчика были приступы эпилепсии. Он был одержим нечистым духом. Мальчик бился на земле, бросался на огонь или в воду. Отец мальчика, напрасно просивший апостолов исцелить его сына, обратился к своему Учителю, сказав Ему:

«Если можешь...

– Если ты можешь! – отвечает Христос. – Все возможно верующему.

– Верую, Господи! – воскликнул отец ребенка. – Помоги моему неверию!»

В этом крике – все отчаяние, но и вся надежда человека. И Христос изгнал нечистого духа, который после последней спазмы и громкого крика вышел из ребенка. Несмотря на свою слабость и сомнение, этот человек полностью доверился Христу Спасителю, который спас его ребенка от бесовских мучений.

Сотник и его слуга (Лк 7, 1-10)

Также и римский офицер, у которого серьезно заболел слуга, пришел ко Христу просить исцелить его. Христос соглашается пойти к больному. Но сотник сказал Ему, что Ему не нужно даже идти к больному: «Но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо и у меня есть в подчинении воины. Я говорю одному: «пойди», и идет; и другому: «приди», и приходит». Сотник-язычник предчувствовал в Иисусе всемогущество Божие, и его слова вызвали восхищение Христа: «И в Израиле – который все же был избранным народом – не нашел Я такой веры». И в этот самый час слуга выздоровел.

Доверие сотника ко Христу таково, что он угадывает, что Его сила – это сила самого Бога-Творца. Это то, что признал и исповедал Симон Петр, когда он ответил Христу, спросившему Своих учеников: «А вы за кого почитаете Меня?» – «Ты – Христос, Сын Бога Живого!» (Мф 16, 16).

«Все возможно верующему» – сказал Христос отцу эпилептика. Это не означает, что верующий должен пользоваться всемогуществом Божьим для своей собственной славы, для ослепления, обольщения других людей чудесами. Это значит, что человек, всецело доверившийся Христу, выходит за пределы своих человеческих ограничений, освобождается от своих земных уз, от своих противоречий, потому что своей верой он соединяется с Тем, которого он исповедует, признает человеком и Богом, и Христос его отныне возносит к Царству Божию. Это спасение. И это спасающая вера. «Вера твоя спасла тебя», – сказал Иисус выздоровевшей женщине. «Только веруй!» – сказал он Иаиру, начальнику синагоги, малютка-дочь которого умирала (ср. Мф 9, 22; Мк 5,36). Следовательно, вера открывает врата Царства. Абсолютно свободным актом человек присоединяется ко Христу, и Христос его вводит в Свое Царство.

Благоразумный разбойник на кресте (Лк 23, 40-43)

Когда разбойник, распятый на кресте рядом со Христом, узнал и исповедал в Иисусе Царя, Христа Израиля, смертью входящего в Свое божественное Царство, он, с верою умирая, воскликнул Христу: «Помяни меня, Господи, когда придешь во Царствие Твое!» Христос же ответил ему: «Ныне будешь со Мною в раю». Вера спасла убийцу-разбойника от настоящей смерти: умирая, он входил в истинную, настоящую жизнь: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет во век» (Ин 11, 25-26).

Ребенок: Благоразумный разбойник умер на кресте совсем как Христос. Так как же ты можешь сказать, что вера его спасла от смерти?

Взрослый: Есть две жизни. «Ветхая» жизнь, которая нам дается, когда мы появляемся на свет; эту жизнь апостол Павел называет жизнью «земного человека». Эту жизнь рано или поздно придется потерять, так как она очень коротка. Для разбойника она кончилась на кресте. А еще есть жизнь новая, жизнь истинная, настоящая, жизнь, которой живет Бог, жизнь вечная, божественная, дающаяся уже в этом мире верой и крещением: это то, что Христос называет вторым рождением. У этой жизни нет конца, это жизнь вечная, которую Господь Иисус Христос дает уже в этом мире верующим в Него. Когда разбойник уверовал в Иисуса, он Ему сказал: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем». В тот момент он родился для этой новой жизни, над которой смерть нашего земного тела не имеет никакой власти. Он родился для жизни граждан Божьего Царства. Вот почему Христос ему сказал: «Ныне – сегодня – ты будешь со Мной в раю». Истинная, настоящая жизнь начинается в этом мире с веры, простирается за пределы смерти в Божье Царство: эту жизнь Христос и обещает своему народу в Новом Завете.

Е. Новый Завет и обожение человека

Теперь мы можем всмотреться в то, что есть Новый Завет. Это не просто договор между Богом и человеком, не простой обмен обещаниями, не простое соглашение двух сторон. Новый Завет – нечто большее. Этот личный союз между Богом и человеком, союз божественного и человеческого, предвосхищенный в Ветхом Завете, осуществляется в лице Иисуса Христа, Бога, ставшего человеком, истинного Бога и истинного человека.

Когда Сын Божий стал человеком, когда «Логос», Слово стало плотию, обитая во чреве, утробе Богородицы Девы Марии, чтобы дать рождение младенцу Иисусу, – тогда божественное соединилось с человеческим. Бог пришел к человеку: это шаг Сына Божия к своему народу.

Когда человек верит в Иисуса Христа, Христос ему дает от Святого Духа и со Духом Божественную жизнь: тогда человеческое соединяется с божественным. Первый шаг сделал Бог, ставший человеком, принявший человеческий облик. Второй шаг делает человек, принимающий участие в божественной жизни по Божьему дару, который Христом дается верующим в Него: Иисус Христос дарует обожение людям.

Ребенок: Если бы люди могли становиться богами, то было бы много богов и полубогов. То, что ты мне здесь рассказываешь – язычество!

Взрослый: Когда при заходе солнца стекла дома становятся блестящими и красными, отражая солнечный свет, ведь нет многих солнц. Солнце только одно. Но каждое стекло может отражать свет солнца и стать как бы маленьким солнцем. Свет, которым светится каждое окно, исходит не из окна. Есть единственный свет, который идет от единственного солнца. И этот свет делает каждое стекло образом солнца.

Так и каждый человек верой ставит себя в положение, при котором он получает Свет Божий, Святого Духа, посылаемого Христом: он тогда светится этим божественным светом, он «обожен» единым Богом, который просвещает его, проникает в него, пропитывает его светом, преображает его присутствием Его Святого. Духа. Вот где Новый Завет, иначе говоря – союз Бога и человека. Бог, ставший человеком, дает Бога человеку, верующему в Него.

Глава четвертая. Кровь Нового Завета

Напомним, что Моисей в момент заключения Ветхого Завета жертвенной кровью тельца окропил жертвенник и народ, говоря: «Вот кровь завета, который Господь заключил с вами» (Исх 24, 8). Это описание, довольно живое, нам может показаться варварским, возможным лишь в отдаленную и давно прошедшую эпоху.

А ведь когда Христос умер на кресте, воин проколол копьем бок Христа, чтобы удостовериться, умер ли Он уже. И апостол Иоанн, бывший при этом, стоя у подножия креста и видевший происходящее, пишет в своем Евангелии: «И тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин 19, 34-35).

Проливая кровь на кресте, Христос молился о людях, о грешниках, говоря: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Жертвуя своей жизнью, Он просит прощения для нас и получает его, так как:

«Он был изъязвлен за грехи наши... И ранами Его мы исцелились... За преступления народа моего Он претерпел казнь... Через познание Его Он, Праведный, оправдает многих... Он предал душу Свою на смерть... И за преступников сделался ходатаем» (Ис 53, 5-12).

Кровь, пролитая Христом – непорочным Агнцем, берущим на себя грехи мира, примиряет нас с Богом, соединяет с Ним новым Заветом.

Вот что поясняет странные слова, сказанные Христом накануне смерти: во время последней трапезы Христа с апостолами, в Страстной Четверг вечером, которая называется Тайной Вечерей, Христос взял хлеб, возблагодарил, преломил и дал своим ученикам со словами: «Примите, ешьте, это Мое Тело, которое за вас преломляется во оставление грехов». Затем Он взял чашу, возблагодарил и дал ее ученикам со словами: «Пейте из нее все, это – кровь Моя Нового Завета, которая за вас и за многих проливается во оставление грехов» (из чина Литургии свт. Иоанна Златоуста. – При. ред. портала).

Ветхий Завет был запечатлен, скреплен кровью тельца, но Новый Завет был заключен по дару Христа, пролившего Свою собственную кровь и отдавшего Свою жизнь, для того чтобы прощенные люди могли соединиться с Богом и получить от Него Жизнь, которую Он дает, и Свет, идущий от Него.

В Ветхом Завете один Моисей имел доступ к горе святой, где его лицо было пронизано божественным Светом (Исх 34, 35). Но с наступлением Нового Завета завеса храма, отделявшая Святая Святых от того места, где собирались верующие, была разорвана. Вот почему открыты Царские врата в алтарях наших церквей, когда причастники подходят к Чаше. Доступ к свету святой горы открыт всему народу. Ведь Кровь Нового Завета была пролита за «отпущение грехов множества». Вот почему, причастившись небесного Хлеба и Крови Нового Завета, мы возглашаем:

«Мы видели истинный свет, приняли Духа небесного, обрели веру истинную…»

Таким образом, Новый Завет, скрепленный Кровью, обязывает нас к верности еще больше, чем Ветхий, поскольку пролитая для этого Кровь это не кровь тельца, но – самого Христа Спасителя (Евр гл. 9).

Глава пятая. Иудеи и христиане

Наш Новый Завет с Богом скреплен и освящен кровью Христа, и эта божественная кровь спасает нас от греха и от смерти.

Ребенок: Но тогда какова будет участь иудеев, проливших бесценную кровь Спасителя? Ведь они несут ответственность за это убийство, ибо они кричали: «Кровь Его на нас и на детях наших!»

Взрослый: Ах, дитя мое, сколько преступлений сделало христианство из-за этих слов иудеев! Крики толпы в Иерусалиме: «Распни Его!» и «Кровь Его на нас и на детях наших!» послужили для многих христиан предлогом к антисемитизму. Сколько преследователей и убийц искали оправдания своих действий даже в Евангелии! Ведь и фашизм родился в недрах христианской Европы!

Ты не думаешь, что в подсознании многих христиан уже со времени средневековья установился взгляд, согласно которому евреи – проклятая раса, распявшая Христа, вместо того чтобы признать Его божество? Христиане совершали эти преступления, даже иногда думая, что они совершали при этом правое и богоугодное дело! Горе нам, если мы примиримся с пролитием невинной крови! Как бы христианам не стать новыми «книжниками и фарисеями, лицемерами» (Мф 23, 13), убивающими во имя Евангелия, как современники Христа убивали во имя Закона!

[Нужно быть осторожным и не делать фарисеев символом ослепления и оппозиции, ненавидящей Христа. Нельзя исходить только из 23 главы Евангелия от Матфея. Иначе мы совершим ту же ошибку, как и тогда, когда делаем «евреев» врагами Христа, так как некоторые стихи Писания (особенно ап. Иоанна и ап. Павла) могли бы дать повод к такому упрощению. Ведь и Иоанн, и Павел, и Богородица, и Сам Иисус Христос были евреями! Так и фарисеи были наиболее ревностной частью еврейского народа во времена Христа. Они сразу же заинтересовались Его проповедью (Мк 2, 16), они Его пригласили к столу как своего (Лк 11, 37), они Его предупредили, что Ирод ищет убить Его (Лк 13, 31). Фарисей Никодим был тайным, но искренним учеником Христа (Ин 3),он защищал Его от непонимания своих (Ин 7, 50-52), он принял участие в Его погребении (Ин 19, 39). Немного позже фарисей Гамалиил (Деян 5, 34-39) попытается сохранить рождающуюся Церковь от преследований фанатиков. Отношение этого иудея, верного вере своих отцов, однако не просвещенного светом Христовым, – урок, еще и сегодня предупреждающий нас от всяких крайностей. – Прим. авт.]

Христос умер, и Его Кровь пролилась, чтобы спасти мир, чтобы спасти всех, и в первую очередь Израиль. «О, Израиль, первенец Мой, ты дважды изменил Мне...» «Отче, прости им, ибо не знают, что делают!» (Лк 23, 34).

От имени Христа поем и мы так в страстную Пятницу. Этим воплем любви к Израилю молит Иисус о прощении своего народа. Горе нам, если мы забываем, что Христос, умирая на Кресте, прощал. По какому праву вмешиваемся мы в отношения Бога и Его народа? Кто мы, чтобы судить Израиль? «Человек, судящий другого, нет тебе извинения; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь сам то же... Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же?» (Рим 2, 1-3). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, говоря: «если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков» (Мф 23, 29-32).

В этом тяжком укоре, брошенном Христом фарисеям, мы можем узнать самих себя. Мы тоже почитаем гроб Пророка (величайшего из пророков!) и перед Плащаницей мы поем каждый год в Великую Пятницу наши надгробные рыдания. Кто знает? Может быть, и мы кричали бы перед Пилатом громче других: «Распни Его!» Осторожно – как бы нам не ослепиться гордыней «чистой совести»! Как бы нам в свою очередь не стать «фарисеями»! Фарисейство не умерло, оно нас подстерегает всегда.

Ребенок: Как мы можем стать фарисеями? Что значит быть «фарисеем» для христиан в нашу эпоху?

Взрослый: «Фарисеи» в христианстве – это те, кто исполняет буквально, точно все, что требует обряд. В этом они правы и иногда даже достойны восхищения. Они ревностно постятся, никогда не пропускают церковных служб, делают добрые дела и помогают материально бедным, исполняют все, что предписано христианством. Но все это можно делать с сухим и холодным сердцем, без любви (1 Кор 13, 1-13). Это то, в чем Христос упрекал законников: все, что они делали, было чисто внешним, чтобы казаться праведными в своих собственных глазах и перед людьми. Но им не хватало самого существенного: праведности, настоящей веры и милосердия, т. е. качеств сердца (Мф 9, 13). Христос их называл подобными крашеным гробам, так как у них все красиво и чисто внешне, а внутри все сгнило. Лицемерие и ныне остается тем же, чем было во времена Христа.

Отцы Церкви, составившие наши великопостные службы, хорошо знали об этой опасности, они так же хорошо знали, чем мы рискуем, каясь и впадая в то же время в гордыню и лицемерие. Вот почему, готовя нас задолго до Великого поста к переживанию Страстей Христовых, Церковь порядком своих чтений предлагает нам евангельское повествование о мытаре и фарисее (Лк 18, 9-14). Чтобы понять опасность фарисейства, следует почаще перечитывать эту притчу.

Наше отношение к евреям могло бы послужить примером фарисейства, если мы считаем, что современный иудаизм – не Израиль, больше не избранный народ Божий, и что теперь в Новом Завете все Божье благоволение принадлежит нам. Мы также рискуем впасть в фарисейство, думая о себе: «Только мы знаем, где истинный Бог. Теперь Он наш, потому что Он стал человеком, и мы называемся христианами в Его честь, Его именем». Но мы забываем, что иудей, плачущий и бьющий себя в грудь перед стеной плача, любим Богом и оправдан перед Ним по образу фарисея.

Вслушаемся в службы Страстной седмицы, как Отцы Церкви толковали евангельские чтения о Страстях Господа, постоянно напоминая нам, что мы рискуем быть «фарисеями», убийцами Христа, предателями и недостойными союза, который заключен кровью Христа!

И действительно, грустные песнопения о предательстве Иуды поются на Страстной неделе [седмице. – Прим. ред. портала] не для того, чтобы порицать его, а скорее для того, чтобы нам напоминать об опасности: мы присутствуем на тайной Вечере, мы причащаемся Тела и Крови Христовой, как и Иуда, но через короткое время и мы можем предать Его. «Человек, который ел хлеб Мой, поднял на меня пяту» (Пс 40, 10), и апостол Иоанн напоминает это пророчество об Иуде.

Песнопения, изобличающие темные действия предателя, подчеркнуто предупреждают нас о возможном предательстве каждого из нас сегодня:

Иуда злочестивый вкусил Тела, освобождающего от греха, и божественной Крови, пролитой за мир. Дерзнул убо пить кровь сию, которую он продавал за сребреники... Неистовство сребролюбия повело его к предательству Учителя. Бежим сего искушения! О верные, да не приступит никто недостойным к тайной Вечери! Да никто не приблизится, яко Иуда, к Святой трапезе ради предательства! Получив часть свою, Иуда утратил Хлеб Жизни... (Из утрени Страстного четверга)

Затем за литургией Страстного четверга мы приступаем к Чаше, обещая не давать поцелуя Иуды.

Ребенок: Как можно стать Иудой? Ведь Христос уже предан, распят, и мы хорошо знаем, что Он воскрес!

Взрослый: То, что Иуда сделал Христу, и мы можем сделать нашим братьям: «То, что вы сделали одному из Моих меньших братьев, то сделали Мне» (Мф 25, 31-46). Это слова Христа из Евангелия, из притчи о страшном Суде. Она тоже читается незадолго до Великого поста. Читается для того, чтобы нам напомнить, что наши дела могут то нас удалять от Бога, то приблизить к Нему. Ведь на Страстной седмице мы приходим в церковь не для того, чтобы вспоминать прошлое, умиляться прекрасному пению, слушать интересные, умилительные своей красотой рассказы. Страдания Христа касаются лично нас!

Ребенок: Я считаю, что Страстная седмица прекрасна. Но ведь это все произошло более двух тысяч лет назад! При чем тут я? Почему это все касается меня лично?

Взрослый: Меня однажды один священник научил, как переживать Страсти Христовы: «Слушай Евангелие и говори себе, что и ты где-то там в этой истории. Будь на Голгофе, у подножия Креста! Спроси себя: с кем бы я был в тот миг?

Будем честными сами с собой. Конечно, мы не Богородица, не евангелист Иоанн. И мы бы испугались, как и Петр, как и другие апостолы. И нас бы одолел сон, как в Гефсимании. «Бодрствуйте и молитесь» – напоминает нам Христос. Но веки наши тяжелы, и ноги наши устали.

Вспомним еще раз наши прошлые дела: скольких друзей предали мы, просто злословя о них? Увы, не слишком ли легко в наших разговорах мы произносим фразу «достоин смерти!» Кто нас поставил судьями? Не бываем ли мы часто «фарисеями», говорящими от имени Закона?

Параллельно с Иудой отцы Церкви приводят часто пример разбойника. И мы можем схватиться за этот последний якорь спасения и обратиться с воплем ко Христу, чтобы получить прощение наших прегрешений! В других молитвах мы слышим о грешнице, помазавшей драгоценным миром ноги Христа. О ней сказал Христос: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк 7,47). Вот чему нас учит Церковь, вот что мы должны слушать, чтобы подражать тем, кто снискал у Бога прощение, так как союз, скрепленный кровью Христа, нас обязывает полностью.

Наша неверность куда более серьезна, чем неверность Израиля, так как цена нашего союза-завета неизмерима. Это цена божественной Крови.

«Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которою освящен» (Евр 10, 29)

Итак, не будем судить тех, кто распял Христа, но, принимая причастие в Великий четверг, будем внимательны к милосердию Божию, ибо Он прощает тех, кто Его молит о милосердии.

Не будем забывать, что апостолы, Богородица и первые христиане были евреи. Они никогда не отказывались от закона отцов своих. Церковь не порвала с Ветхим Заветом, она прямым образом продолжает его. Веря в воплощение, веря и исповедуя, что Бог стал человеком, будем всегда помнить, что Сын Божий Иисус Христос стал, евреем!

В заключение прочтем несколько апостольских текстов. Как они смотрели на союз с Богом, как они понимали переход от Ветхого к Новому Завету, от Ветхого к Новому союзу?

В своей проповеди в храме апостол Петр сказал иудеям:

«Мужи израильские, вы сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные. Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас» (Деян 3, 25-26).

Завет не отнят у одних, чтобы быть данным другим, но все ведь, сначала иудеи, затем и не иудеи (в Новом Завете не иудеи называются язычниками) – становятся истинными братьями во Христе, так как верою мы все – потомки Авраама. Следовательно, мы должны быть верными первому завету. Но от нас требуется еще больше – от иудеев и не иудеев – так как мы должны превзойти закон, написанный на камне, и заключить с Богом новый союз законом, выгравированным в наших сердцах, согласно словам пророка Иеремии. Закон должен жить в нас так же, как и Царство Небесное внутри нас, для того чтобы мы приобрели во Христе более тесный союз с Богом.

Что касается судьбы Израиля, то ап. Павел сказал нечто удивительное по этому поводу в своем Послании к Римлянам: «Неужели Бог отверг свой народ? Никак. Ибо и я израильтянин, от семени Авраама, из колена Вениаминова. Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам. Если же падение их богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их! Если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие их, как не жизнь [воскресение. – Прим. авт.] из мертвых?» (Рим 11, 1-15).

Для Павла и апостолов Израиль поставлен в некое ожидание. Но не было бы христианской мудрости в Писании, если бы она не была подготовлена в Ветхом Завете через пророков, а эта подготовка остается: это – закон любви, Новый Завет, новое сердце, новый брак – все это имеется уже в Ветхом Завете! Это и сейчас там есть, даже если нам Новый Завет предлагает чудесные слова: «Дары Божьи – без покаяния».

Приведем в заключение еще один пример нашего непонимания евреев, непонимания тех, кто молится в синагогах. С южной стороны собора в Страсбурге (и во многих других церквах Запада) есть две статуи-колонны. Одна изображает Церковь, другая – синагогу. (см. Рис. 8. Церковь и синагога) Первая – горда, с поднятой головой, на голове – корона, пронзительный взгляд. В одной руке она держит чашу, в другой – крест, подобный угрожающей пике-копью. Она бросает суровый и не допускающий возражения взгляд на другую женщину – Синагогу. А эта слабенькая, хрупкая, с завязанными глазами. Голова ее грациозна, она сгибает колено. Ее копье, подпорка разорванной завесы храма, ломается, а Скрижали Закона выскальзывают из ее рук. Смысл аллегории ясен: Церковь побеждающая, а Синагога – унижена и бессильна.

Но – о парадокс! Скульптор ли так хотел или Божья благодать посрамила заносчивых и торжествующих: «Синагога» – прекрасна и пленяюща, в то время как «Церковь» – высокомерна и сурова, почти смешна в своей чопорности!

Хвала Богу, «который низложил сильных с престолов и вознес смиренных» (Лк 1, 52), ведь Он сказал Моисею: «Кого хочу помиловать, помилую; кого пожалеть, пожалею» (Исх 33,19).

Часть пятая. Крест и Воскресение

Скачать в формате DOC EPUB FB2 PDF

Пятая часть посвящена главному событию истории человечества. Оно находится в центре нашей веры и жизни христиан: унижение, распятие, смерть Иисуса Назарянина, Царя Иудейского, Его воскресение и Его прославление как Господа и Бога.

Глава первая. Тайна Креста, возвещенная в Ветхом Завете

Распятие нашего Господа, событие единственное и исключительное, было подготовлено и возвещено с первых слов Библии, так как уже во время грехопадения Бог сказал Змию: «Семя жены будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт 3, 15). Но лишь в эпоху Авраама (около 1850 г. до н. э.) – Крест и Воскресение Господа были предвосхищены ясно самым драматическим событием жизни Авраама.

А. Жертвоприношение Авраама

Вы помните, что у патриарха Авраама и его жены Сары, когда они уже были в преклонном возрасте, родился, по обещанию, данному им Господом, сын Исаак (см. Часть вторая, глава 1).

Легко представить себе радость Авраама и Сары при рождении их первого ребенка и любовь, которой они окружили Исаака, который был дан им Богом за их веру с обещанием многочисленного потомства.

И с этим сыном Исааком Бог снова дал Аврааму испытание. Об этом нам рассказывает книга Бытия (22, 1-14).

Бог сказал Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, которую Я укажу тебе».

Кстати, это же слово «возлюбленный» Бог применяет и к Своему Сыну в день Его крещения в Иордане (Мф 3, 17; Мк 1, 11; Лк 3, 22). Таким образом, сам Бог открывает близость между Исааком и Иисусом Христом.

Вы хорошо поняли? Бог повелевает Аврааму убить своего возлюбленного сына и принести его в жертву. И, как уже бывало в предыдущих испытаниях, Авраам не колеблется. Он седлает осла, колет дрова для жертвы всесожжения, берет с собой двух отроков-слуг и своего сына и отправляется в дорогу. Через три дня Авраам видит вдалеке указанное место и дает своим слугам приказ ждать его с ослом. Он заставляет самого Исаака нести дрова, берет в руки факел и нож, и дальше они отправляются вдвоем. При виде Исаака, восходящего на гору к месту жертвоприношения с дровами на плече, не вспоминаем ли мы Господа Иисуса Христа, восходящего на Голгофу и несущего Свой Крест?

Рассказ продолжается. Исаак спрашивает отца: «Вот огонь и дрова, а где же агнец для всесожжения?» Авраам отвечает: «Бог усмотрит себе агнца для всесожжения, сын мой. Придя на указанное место, Авраам устраивает там жертвенник, раскладывает дрова и, связав сына своего Исаака, кладет его на жертвенник поверх дров. Но в тот момент, когда он берет нож, чтобы заколоть сына, его зовет Ангел Господень и говорит ему: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего – не причиняй ему никакого зла. Теперь Я знаю, что ты боишься Бога и не пожалел сына твоего для Меня!» Тогда Авраам видит барашка, запутавшегося рогами в кустарнике, и приносит его в жертву вместо Исаака. Этому месту дал Авраам имя «Господь усмотрит». И вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень, повторив Божье обещание: «Я благословлю тебя и тебя и умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое городами врагов своих. И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (ср. Быт 22, 17-18).

Рассказ потрясает своей простотой. В нем не говорится о чувствах Авраама, о его страхе. Не говорится, дрожал ли нож в его руке. Авраам не понимает, почему от него требуется эта жертва, но он все же подчиняется, совершая акт полной всеобъемлющей веры. И Исаак выдерживает испытание безграничного доверия к своему отцу и не восстает против него. Жертва, которая требуется от Авраама, наследника обетования, требует веры, превосходящей всякий разум, совершенного послушания и полного доверия к Богу. Несмотря ни на что, Авраам убежден, что Бог одержит свое обещание. А нам еще раз ясно показано, что история спасения строится не только Божьими решениями, но также и человеческой волей, когда человек знает, что основы его надежды только в Боге: «Да будет воля Твоя...»

Святой Григорий Палама, архиепископ Солунский (XIV век), очень почитаемый Церковью, напоминая изречение апостола Иоанна: «Победа, победившая мир, – это наша вера» (1 Ин 5, 4), пишет об Аврааме:

«Кто сделал его отцом множества народов? Не вера ли его в тогда еще непонятные обещания? Ведь он действительно был готов принести в жертву своего единственного сына, и (о, чудо!) все же не терял веры в то, что от него произойдет много потомков! Не казался ли этот старец безумцем для тех, кто созерцает реальность разумом? Но конечный исход, который божественная благодать дала этим событиям, показал, что вера – не безумие, но знание, превосходящее всякое рассуждение».

Автор Послания к Евреям подчеркивает иной аспект этих событий: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11, 17-19). Предзнаменование, знамение, знак, символ означает реальность видимого мира, которая соответствует иной реальности, видимой, а иногда и невидимой, но всегда находящейся по ту сторону, вне того, что изображается. Знамение есть знак, указывающий на эту первичную истину, более широкую, смысл которой неисчерпаем и с которой он таинственно связан. Знамение никогда не толкуется раз и навсегда. Можно бесконечно размышлять над его возможными значениями и с его помощью выйти на путь, который приводит нас к тому, что имелось в виду, то есть – к его подлинному источнику. Знамение – это живая действительность, преображающая нас.

Не нужно смешивать символ и аллегорию. Аллегория – это более или менее искусственная и реально невероятная иллюстрация общих положений и абстракций, познаваемых и выразимых другими путями. Пример: изображение женщины, несущей рог изобилия – аллегория счастья и благополучия.

Знамение (символ), наоборот, – жест, позволяющий предчувствовать действительность, которую он изображает по аналогии, соединяющей его с ней. Например: мы дадим две половины кольца двум людям, любящим друг друга. Через много лет они смогут узнать друг друга, соединяя обе части кольца. Символ объединяет, а дьявол разделяет.

Правда, спасение Исаака таинственным образом как бы предвосхищает страдания и воскресение нашего Господа, а также всех людей. Авраам принес в жертву своего сына, а Бог его заменил ягненком. Бог дал Своего Сына, Агнца Божьего для спасения человека: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16).

Примерно через шесть веков после Авраама, во времена Моисея, Бог даст нам другое знамение, возвещающее смерть и Воскресение Своего Сына.

Б. Пасхальный Агнец

1. Пасхальный Агнец и выход из Египта – Исход

После происшествия с Купиной неопалимой Моисей исполняет возложенное на него Богом – вывести свой народ из рабства в Землю обетованную (Исх 4, 20).

Моисей и его брат Аарон идут к фараону и требуют у него отпустить их народ в паломничество, чтобы «принести жертву Богу» (Исх 5, 3). Но фараон отказывает – он не знает Господа – и заставляет евреев исполнять еще более тяжелые работы для того, чтобы у них не было времени ни на раздумья, ни на выражение недовольства. В результате этого сыны Израиля теряют мужество, впадают в уныние и сетуют на Моисея, считая его виновником ухудшения своего положения.

Но Бог не оставляет свой народ и поручает Моисею творить чудеса, которые будучи поначалу безобидными, становятся затем настоящими бедствиями или «казнями». Из-за гордости и своих интересов долго борется фараон против Бога.

Сначала Бог делает воду Нила красной, как кровь (Исх 7, 20); затем последовали бедствия («казни») такие, как – нашествие песьих мух, оводов; затем моровая язва и падёж скота; затем тонкая пыль покрывает людей и животных, вызывая воспаление с нарывами. Затем следуют град и молния. Затем саранча пожирает все на своем пути. В конце тьма покрывает Египет.

Если все эти бедствия и могут показаться естественными явлениями природы, то их интенсивность, последовательность и время, когда они поразили египтян, наводят египтян на мысль, что здесь действует «перст Божий». Десятая казнь будет более серьезная и более таинственная: Агнец Божий пройдет ночью, и погибнут все первенцы египетские (Исх гл. 11 и 12). Сказал Господь Моисею: «Еще одну казнь Я наведу на фараона и египтян. После этого он вас отпустит отсюда» (Исх 11, 1).

Моисей созывает всех старейшин Израиля и сообщает им повеления Господа:

«Выберете себе агнца непорочного, однолетнего, пусть каждая семья сделает так. Пусть заколет его, пусть возьмут от крови его и помажут дома, где будут есть его. Пусть съедят мясо его, испеченное на огне, оставшееся от него сожгите на огне. Ешьте мясо с пресным хлебом и с горькими травами. Наденьте пояса, обувь и возьмите посохи в руки. Это Пасха Господня. Я пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле. И будет у вас кровь знамением на домах. Где увижу кровь, – пройду мимо вас» (ср. Исх 12, 1-13).

Сыны Израиля сделали точно так, как им повелел Господь. В полночь Господь поразил всех первенцев египетских – детей и богачей и простолюдинов. В эту ночь был великий вопль во всем Египте, так как во всех домах египетских были убитые.

После катастроф, свалившихся на его землю, фараон решается отпустить евреев. Отпраздновав поспешно Пасху Господню, евреи быстро покинули страну.

Итак, Моисей может вести своих до Земли обетованной. Но на пути его встречается много препятствий. После их исхода (ухода) египтяне спохватились, что они лишились дешевой рабочей силы. Они бросаются вдогонку на конях и на боевых колесницах. При виде египтян евреи испугались и стали причитать: «Разве нет гробов в Египте, чтобы нам умирать в пустыне?» (Исх 14, 11). «Лучше быть нам в рабстве у египтян, чем умереть в пустыне» (Исх 14, 12). Но Моисей не теряет мужества. Чтобы перейти Красное (Чермное) море, он поднял жезл, и погнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь; и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше. Ангел Господень, шедший впереди них, прошел последним. За ними погнались египтяне на колесницах, но колеса колесниц завязли в тине и иле. Моисей делает новый жест, и к утру вода возвратилась на свое место, ибо Бог повернул ветер, изменил его направление, и море к утру потопило войско фараона.

Таков упрощенный рассказ о Пасхе около 1225 года до н. э., по-видимому при египетском фараоне Рамзесе Втором. Происхождение слово «Пасха» (по-еврейски песах) – неясно. Его связывают с глаголом «паса» – проходить, переходить, перепрыгивать. Таким образом, праздник Пасхи ведет свое начало от слова «проход», «переход»: мы действительно видели Карающего, в каком-то смысле проходящего над домами, на которых была кровь агнца. Это также и переход через Красное море избранного народа, переход из рабства к свободе обетованной Земли. Этот переход через воды возвещает уже переход в Царство водою крещения.

Возможно, что состояние рабства в Египте перед «великим переходом» морально не было уж таким тяжким: будучи избиваемыми, униженными, принуждаемыми к работам, люди получали еду, и у них не было ни времени, ни охоты рассуждать. В то время как на свободе проявились сомнение и упадок духа. Исходя из вышесказанного, можно понять постоянные возмущения евреев против Моисея и даже против Бога во время их сорокалетнего странствования по пустыне.

Сегодняшний мир, наполненный наслаждениями, праздностью и соблазнительными образами, и есть то рабство, которое нам залепляет глаза, убаюкивает, тянет назад и духовно усыпляет нас. Мы в нем находим извинение тому, что не отправляемся смиренно к Царству, обещанному Христом нищим духом.

2. Пасхальный агнец в библейской традиции

а) Праздник Пасхи

«Когда скажут вам дети ваши: «что это за служение?», скажите: «это пасхальная жертва Господу, который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал египтян, и наши дома избавил» (Исх 12, 26-27).

Из поколения в поколение отцы будут передавать детям смысл этого праздника. Пасхальный Агнец не должен быть напрасной жертвой, значение которой забыто. С той особой ночи, через закон, данный Богом Моисею, а Моисеем переданный своему народу (Втор 6, 20-25), символ Агнца будет сохраняться благоговейно и останется навсегда в памяти Израиля. Непорочный Агнец напоминает евреям, что их первенцы были спасены от смерти и что весь народ был освобожден от рабства и принудительных работ для пути в обетованную Землю.

На Пасху, которую празднуют согласно предписаниям закона, самый младший в семье, со времен Моисея, обычно задает следующий вопрос: «Чем эта ночь отличается от других ночей?» (Отметим попутно, что наша система вопросов-ответов, диалог между ребенком и взрослым, между старшим и младшим коренится в этой еврейской традиции). Тогда старший в общине, собранной вокруг непорочного Агнца, вспоминая прошлое, рассказывает об исходе еврейского народа, о ночном отправлении в путь под водительством самого Господа Бога, явленного в облаке или в огненном столбе. В этой ночи времен старший воскрешает перед завороженным ребенком образ Моисея, рассекающего жезлом Чермное море, и между расступившимися волнами совершается великий переход Израиля. Затем всемогущая рука Господня освобождает навсегда евреев от их угнетателей-египтян, так как воды сливаются вновь, погребая фараона, колесницы и всадников.

б) Исаия и Пасхальный Агнец

«То, что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господню, и силу Его, и чудеса Его» (Пс 77, 3-4).

Как каждый еврей, пророк Исаия «получил» пасхального Агнца в наследство из рассказов своих отцов. Описывая муки «мужа скорбей» – раба, униженного, оскорбляемого, терзаемого, который не сопротивляется злу, подставляет спину ударам и получает пощечины и плевки, не отворачивая лица (Ис 50, 4-9), Исаия свяжет эту добровольную и искупительную жертву грядущего Мессии – Христа с непорочным Агнцем традиции Моисея. Действительно, четвертая песнь раба Божия кончается преданием непорочного Агнца смерти:

«Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стрегущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых. За преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи во устах Его... Он предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53, 7-9, 12).

в) Иоанн Креститель и пасхальный Агнец

Образ Агнца-Искупителя, передаваемый от отца к сыну, осветил пророк Всевышнего. Иоанн Креститель, воскликнувший на берегах Иордана при виде человека скромного вида: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира» (Ин 1, 29), определил таким образом Иисуса как страдающего отрока Исаии, который будет предан смерти, беря на себя грехи многих.

г) Евангелист Иоанн и пасхальный Агнец

Страдающий отрок, «изъязвленный за наши грехи» (Ис 53, 5), – непорочный Агнец будет присутствовать в памяти и другого Иоанна, апостола, евангелиста, возлюбленного ученика, свидетеля величайшей неправды всех времен. Он вспомнит, что кости непорочного Агнца не должны быть, согласно словам Моисея, преломлены, и удивленно отметит, что воин, стерегущий распятых и ломающий им копьем кости, дойдя до Иисуса, предпочтет проткнуть ударом копья его ребра (ср. Ин 19, 33-37).

Так предание народа Божия передает это знамение от Ветхого Завета к Новому: кровь Агнца, которой евреи помазали косяки своих дверей, становится кровью Нового Завета, кровью Распятого-Воскресшего. Символ Агнца не перестал и никогда не перестанет изображаться во веки веков, до вечности и грядущего мира... Нам действительно открывается книгой Откровения, что после конца мира праведники будут созерцать и прославлять закланного Агнца на Божьем Престоле: «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр 19, 9) – воскликнул ангел громким голосом созерцающему Иоанну. Кстати, Апокалипсис – слово греческое, по-русски – Откровение. Это название последней книги Библии, рассказывающей о видении «последних времен», которое было дано евангелисту Иоанну на острове Патмос. Кто эти званные? Что это за брачный мир Агнца? Будем внимательны! Не пройдем мимо наследства, данного нам Моисеем, освещенного Исаией, обозначенного Иоанном Крестителем, другом Жениха, узнанного евангелистом Иоанном по ране от копья. Будем искать Агнца Божия и поспешим на Его брачный пир; наша «Пасха нетления» приготовлена нам, очистим себя, чтобы быть причастниками ее, как нас призывает ап. Павел: «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старой закваской, не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор 5, 7-8).

[Частица, вырезанная из просфоры, кладется на тарелочку-дискос и называется в нашей литургии Агнцем. Когда священник вынимает эту частицу на проскомидии, он произносит слова Исаии: «Как овца, веден Он был на заклание» (Ис 53, 7). – Прим. авт.]

В приведенном выше тексте Послания ап. Павла к Коринфянам Павел напоминает предписания Закона: с пасхальным Агнцем следует есть опресноки – неквасной хлеб, хлеб без закваски, «без дрожжей», он сравнивает этот легкий хлеб с очищением тела и духа, с необходимой подготовкой к вкушению Пасхи.

В. Знамение Ионы

Смерть и Воскресение Христа возвещаются нам также рассказом Ветхого Завета: книгой Ионы. Сам Христос признает возвещение Своей смерти и Своего воскресения, сказав: «Знамения не дастся, кроме знамения Ионы Пророка» (Мф 12, 39-40).

Вот повествование, как оно нам рассказывается – во всей своей наивности – в книге Ионы-пророка, жившего в VI в. до Р. Х.

Рассказ об Ионе нам дан в очень краткой книге, исторического фона которой мы не знаем, но не лишенной юмора и таинственно приоткрывающей нам замысел Божий.

Бог посылает Иону в город Ниневию – столицу Ассирии (территория которой приблизительно соответствует сегодняшнему Ираку) – проповедовать там покаяние. Кстати, сегодня Ниневия – предместье Моссула, стоящего на левом берегу Тигра. Пророка Иону (по-арабски Наби Иунис) почитают как христиане, так и мусульмане: много паломников стекается, чтобы прикоснуться к его гробу.

Иона не хочет исполнить это повеление, предчувствуя, что Бог простит покаявшуюся Ниневию. Он боится оказаться смешным со своими неосуществленными угрозами. Чтобы выразить свой отказ, он садится на корабль в Иоппии (сегодняшнем израильском порту Яффе), чтобы плыть в Фарсис. Скорее всего это Тартесс в Испании, который считался в описываемую эпоху концом света. Но может быть, имеется в виду Фарсис (Таре) – в Малой Азии.

В открытом море началась большая буря, корабль оказался под угрозой гибели. Испуганные пассажиры стали молиться, призывая на помощь каждый своих богов. Лишь Иона спит в трюме корабля. Несмотря на молитвы его спутников, буря усиливается. Тогда будят Иону и бросают жребий в надежде таким образом найти виновника Божьего гнева – причины бури. Жребий падает на Иону, который признает себя действительно виновным. Несмотря на некоторую сдержанность со стороны добрых моряков, Иону, объявившего, что буря не утихнет до тех пор, пока его не утопят, в конце концов бросили в море. Буря немедленно утихла, и все матросы и пассажиры воздали хвалу Богу. Иону же, барахтающегося в волнах, проглотила огромная «рыба». В отчаянии, будучи в животе чудовища, взывает Иона к Богу, моля в своей песне от избавления. Избавление придет «через три дня и три ночи», когда Иона будет выброшен рыбою на песчаный берег.

Тогда пророк отправляется в Ниневию, где объявляет жителям ее, согласно Божьему повелению, о предстоящем неизбежном разрушении города. Однако прежде чем Иона закончил обход улиц этого огромного города, жители его покаялись. Все – от раба до царя – оделись во вретище (рубище) и посыпали себя в знак покаяния пеплом. И вот тогда Бог решает помиловать их и не разрушать города. Иона раздражен – так же, как позже будет недоволен старший брат в притче о блудном сыне, когда тот будет прощен. Бог простил, и вышло так, что Его пророк оказался лжецом, объявляя о разрушении города, и рассерженный и недовольный Иона убегает из города. А Господь произрастил там большое растение, под которым Иона мог спрятаться от солнца в тень. Иона весьма обрадовался. Но Бог устроил так, что на другой день червь подточил растение, и оно засохло. Когда же взошло солнце, навел Бог знойный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он проснулся. От жары Иона изнемог так, что запросил себе смерти. Тогда Бог сказал ему: «Неужели ты так сильно огорчился из-за растения?... Ты сожалеешь о растении, над которым не трудился и которого не растил… Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4, 9-11).

Несмотря на пререкания, Иона живет в близости от Бога и в своем отчаянии находит достаточно веры, чтобы обратиться к Нему с воплем, полным доверия и любви. Это повествование полностью читается на вечерне Великой субботы, когда мы предстоим Христу, лежащему в гробу в ожидании Воскресения (прежде в это время совершалось крещение оглашенных, то есть готовящихся ко крещению). Эта книга показывает нам Иону, выходящим из моря, способного после этого выполнить поручение, которое ему дано Богом. Таким же образом и мы выходим из воды крещения с жизненной силой учения Христова. Авторы Евангелия нам говорят об Ионе (Мф 12, 39-41), когда Христос скрыто намекает на Свое воскресение, говоря, «что не дастся роду сему другого знамения, кроме знамения Ионы пророка». Действительно, Иона был «три дня и три ночи» на дне пропасти-пучины, как и Христос во утробе земли перед Своим воскресением (Лк 11, 29-32; Мф 12, 38-42). Христос напоминает нам покаяние ниневитян после проповеди Ионы и задает миру вопрос: обратился ли он после Его прихода к нему?

Обращению Ниневии (Иона 3, 1-10) предшествовала песнь Ионы во чреве кита (Иона 2, 3-11). Из нее берется содержание шестой песни канона, которая поется каждый раз во время утрени.

[На утрене между чтением Евангелия и хвалитными [псалмами] поется поэтическое произведение, называемое «канон», состоящий из девяти песней. Каждая песнь состоит из нескольких строф (тропарей), которым предшествует молитва. Она называется ирмос. Этот ирмос вдохновлен одной из девяти библейских песен-од и представляет, таким образом, «связь» (по-гречески «ирмос») – между библейской песнью-одой и данным праздником. Напр., на воскресной утрене ирмос первой песни развивает тему песен евреев после перехода через Красное море и тему воскресения. В некоторых приходах читаются библейские песни – или некоторые из них – перед пением песен канона. Вот тексты библейских песен:

1. Исход 15, 2-18; 2. Второзаконие 32, 1-43; 3. 1 Царств 2, 1-10; 4. Аввакум 3, 1-19; 5. Исаия 26, 9-20; 6. Иона 2, 3-10; 7. Даниил 3, 28-33; 8. Даниил 3, 57-88; 9. Лука 1, 47-55 и 68-79

Вторая песнь читается только Великим постом. – Прим. авт.]

Ирмос шестой песни выражает идею бури (нашей жизни) и бездны (нашего греха): «Плавающего в молве житейских попечений, с кораблем потопляема грехи, и душетленному зверю приметаема, яко Иона, Христе, вопию Ти: из смертоносныя глубины возведи мя».

На современном языке: Я плаваю в море, полном житейских забот, грехи мои, плавающие со мной, ввергают меня в пучину. Но, Христе, как Иона, я вопию Тебе: спаси меня из глубин вод! (Ирмос 6 песни 7 гласа).

В панихиде, построенной по образцу утрени, мы находим в шестой песне: «Житейское море воздвигаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве».

На современном языке: Вижу я – в море жизни бушует буря бед и страстей, а я прибегаю к Твоему тихому укрытию и зову Тебе: Многомилостиве, спаси от гибели и тления жизнь мою!

На некоторых иконах сошествия Христа во ад видно, как Господь выводит Адама, Еву и их потомков из открытой пасти морского чудовища, символа ада. И Церковь, следуя Христу, видит в рассказе об Ионе весть о Его Воскресении и о нашем воскресении и, как следствие, о крещении для прощения грехов.

Г. Знамение Креста в Библейских текстах

Крестная смерть и воскресение Господа, как мы видели, возвещены в Ветхом Завете различными повествованиями. Сама тайна Креста приводится неоднократно в библейских текстах.

14 сентября, в праздник Воздвижения Креста, например, в церкви читается и поется множество текстов о лицах Ветхого Завета, которые, в каком-то смысле, заранее начертали знак Креста. Вот несколько таких примеров:

В Евангелии накануне [праздника] Крестовоздвижения мы читаем:

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 14-15). Святой Антоний Великий (зачинатель монашества; III-IV вв.) советовал своим монахам: «Созерцайте Христа на Кресте, как евреи созерцали».

На вечерне 13 сентября:

«Моисей Тебя изобразил, воздевая руки к небу, образуя образ Креста, и в бегство обращая Амаликову силу». «Искусивший древом нашего праотца Адама – посрамляется Крестом. Древом исцеляется древо». «В тени крыл Твоих я возрадуюсь» (Пс 62, 8). Некоторые отцы Церкви видели в «крыльях» символ перекладины креста.

«Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс 4, 7).

«Прообразуя крест Твой, Христе, патриарх Иаков, внукам благословение даруя, на главах их пременены – крестообразно – руки сотвори» (ср. Быт 48, 13-16).

Три чтения из Ветхого Завета (паремии праздника Крестовоздвижения) содержат повествования, предвосхищающие значение Креста и его древа:

Когда евреи были в пустыне, они пришли в Мерру. Они хотели пить, но не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька. Тогда Моисей «возопил ко Господу, и Господь показал ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою» (Исх 15, 25)

«[Мудрость] – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее» (Притч 3, 18).

«Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, – и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис 60, 13).

На утрени 14 сентября:

«Крест начертав Моисей, жезлом Чермное море пресече, когда пешком проходил Израиль» (ср. Исх 14, 15).

Крест начертав Моисей, впрямо жезлом Чермное пресече Израилю пешеходящу

[Моисей начертал крест на Чермном море: ударив жезлом прямо, он разделил море для пешешествовашего Израиля. – Прим. ред. портала]

«Жезл во образ тайны приемлется, своим цветением проображает священника...» (ср. Числ 17, 16).

Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает священника

[Жезл (Аарона) берется для изображения тайны, ибо он процветанием предуказывает в Аароне избранного Богом священника. – Прим. ред. портала]

Глава вторая. Страсти Господа нашего Иисуса Христа

Уже было видно из предыдущей главы, что Сын, принесенный в жертву, как Исаак, подобный непорочному агнцу, которого еврейский народ закалывал на Пасху, Сам Себя предаст смерти и добровольно пойдет на смерть, как страдающий отрок Исаак, ведомый, как агнец, на заклание, чтобы вернуться к жизни, как Иона, которого выбросил кит на третий день на берег.

Мы описали пророчества, которые возвестили об этом. А теперь время рассказать о самом событии или скорее о последовательности событий, которые приведут к смерти Иисуса Христа на кресте и к Его славному воскресению.

А. Воскрешение Лазаря (Ин 11)

Евангельские события, предшествующие страданиям Христа, имеют двойную ценность: с одной стороны, они возвещают эти страдания и готовят нас к ним, с другой – являют славу и всемогущество Господа для того, чтобы сделать ясным, что Его страдания были добровольными. Это как восходящее движение, драматическое напряжение, которое завершается Распятием и радостью Воскресения.

Был болен некий Лазарь из деревни Вифания. Сестры его Марфа и Мария послали сказать Господу об этом, несомненно надеясь, что Он его исцелит. Реакция Христа кажется странной: «Иисус любил Марфу, и ее сестру, и Лазаря», говорит нам апостол Иоанн, однако Он не отправился немедленно в Вифанию. Он ожидал два дня, прежде чем отправиться в путь. Недоумевавшим ученикам Христос объяснил, что Лазарь спит и что Он его разбудит. Апостолы верно следуют за Ним. По их словам, они готовы к стычке с начальниками Иерусалима, враждебно настроенными ко Христу. Фома готов даже умереть со Христом! Итак, эти люди, близкие и верные Христу, думают, что им предстоит встреча со смертью, и при этом не сомневаются, что будут свидетелями, предтечей Воскресения будущего...

Через четыре дня после смерти Лазаря приходит Христос в Вифанию. Его встретила Марфа и сказала Ему: «Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой». Кажется, в ее словах кроме грусти – звучит упрек. Но она немедленно поправляет себя: «Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Ее доверие ко Христу не было поколеблено смертью ее брата: неизменной остается ее вера в вечную жизнь в Царстве. «Я знаю, что он воскреснет в воскресение, в последний день».

Христос старается ободрить ее, укрепить ее веру, вселить надежду. Марфа понимает воскресение своего брата лишь как будущее и лишь в общей перспективе, но Христос указывает, что воскресение – уже настоящее, уже факт, ибо Он Сам – воскресение и жизнь: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет». А кто живет и верует в Меня, тот никогда не умрет (см. Ин 11, 25).

Христос определяет Себя как Жизнь и предупреждает слушающих Его, что смерть не возобладает над Ним. Эти слова должны позволить Его ученикам не терять надежды, когда они будут свидетелями Его страданий. Но, хотя и велика вера их, и апостолы подвержены человеческой слабости: Мария рыдает, оплакивая перед Христом смерть своего брата Лазаря.

Тогда Христос восскорбел духом... Как повествует Иоанн, Христос, «скорбя внутренне, идет ко гробу, где уже четвертый день лежит Лазарь. Там Он велит убрать камень. Марфа возражает: «Да он уже смердит...» «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» И воздав благодарение Отцу, Христос зовет: «Лазарь, иди вон! Лазарь, выходи!» И мертвец вышел, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Марфа и Мария, посылая за Иисусом, надеялись на исцеление. Но Он всегда дает больше, чем надеется верующий.

Интересно отметить, что в этот момент явления славы ап. Иоанн в своем рассказе как будто настаивает на человеческой природе Христа: Он любит Лазаря, Он плачет с Марией, Он внутренне скорбит, беспокоится, Он спрашивает: «Где вы положили его?» Ведь Он-то все знает! Эта «слабость» наравне со всемогуществом Божьим и эти два противоречивые, но, однако, примиренные во Христе, аспекта достигнут высшей точки в страданиях и Воскресении. Православная Церковь нам отвечает: все дела (действия) Христа – «богочеловечны». Значит, они одновременно божественные и человеческие. Плачет Богочеловек, воскрешает Лазаря из гроба Богочеловек. Хор верующих поет: «Придя ко гробу Лазаря, Ты подтвердил для нас, о Христе, Твои природы – два естества». С одной стороны, человек Иисус может поддаться чувству и скорбеть о потере друга. С другой – Бог в Иисусе может властно повелевать смерти. Он воззвал громким голосом: Лазарь, выйди! Усопший вышел.

Церковь отмечает воскрешение Лазаря в субботу перед Вербным Воскресением. Это предварение окончательной победы Христа над смертью помогает нам помнить, хранить в памяти факт, что даже в самой глубине своего страдания Христос – Жизнь!

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, / Из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. / Тем же и мы, яко отроцы, победы знамения носяще, / Тебе, Победителю смерти вопием: / Осанна в вышних, / Благословен грядый во имя Господне!

[Всеобщее воскресение прежде страданий Своих утверждая, / Ты Лазаря из мёртвых воздвиг, Христе Боже; / вот и мы, словно дети, несущие знаки победы, / к Тебе, Победителю Смерти, взываем: / «Осанна в вышних! // Благословен, Кто во имя Господне грядёт!» – Прим. ред. портала]

Евангелие от Иоанна поясняет нам, как важны были последствия этого воскресения для дальнейших событий. Многие евреи, увидев то, что сотворил Иисус, поверили в Него. Росло число Его последователей. Но росло и число Его врагов, собиравшихся вокруг первосвященника и фарисеев. Иисус привлекает к Себе все больше иудеев.

К Нему приходят они, обращая все меньше внимания на своих вождей. А те, раздираемые ревностью, беспокоятся. Кстати, их заботы политического порядка.

Этот человек, называющий себя Мессией и собирающий вокруг себя толпы народа, нарушает, как они считают, равновесие сил в стране. Он рискует привлечь внимание римлян, которые могли бы использовать ситуацию в качестве предлога для уничтожения святых мест и еврейской нации. Первосвященник Каиафа даже заявляет: «Лучше умереть одному человеку, чем погибнуть всему народу». Невольно Каиафа, будучи первосвященником, пророчествует, что Иисус умрет для того, чтобы его народ был спасен. Слова первосвященника продиктованы лишь политическим расчетом, но в свете событий Пасхи они приобретают совсем иной смысл: Мессия умирает, чтобы были спасены люди.

Два важных эпизода в последовании событий, приводящих к распятию: помазание в Вифании и триумфальный вход Господень в Иерусалим. Евангелисты по-разному описывают эти факты: если ап. Иоанн помещает помазание в Вифании накануне входа в Иерусалим, то Марк и Матфей помещают его после входа. Возможно, что Христос, все время учивший в Иерусалиме, отправился в Вифанию, чтобы там переночевать. Впрочем, хронологический порядок тут не столь важен. Церковь в своих богослужениях празднует сначала в Вербное воскресенье – Вход Господень в Иерусалим, – а потом, в среду – помазание в Вифании. Мы последуем этому порядку.

Б. Торжественный Вход Господень в Иерусалим

Об этом важном событии нам рассказывают все четыре евангелиста (Лк 19, 29-44; Мк 11, 1-11; Мф 21, 1-15; Ин 12, 12-19).

Приближалась Пасха, евреи стекались в Иерусалим на праздник. Они спрашивали себя, придет ли Христос, так как фарисеи и священники решили Его убить и отдали распоряжения, чтобы каждый знающий, где Он находится, доносил об этом, чтобы они смогли взять Его. И вот Христос с учениками приходят в Иерусалим. Собрав двенадцать вокруг Себя, Христос возвещает им, что должно произойти: «Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам. И поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день Он воскреснет» (Мк 10, 33-34).

Во время их приближения к Иерусалиму Христос посылает двух учеников отвязать осленка, «на котором еще никто не сидел», – столь скромно въедет Христос в столицу.

Народ выходит Ему навстречу, кладя на его дорогу одежды, и с пальмовыми ветвями в руках [у нас ее заменяет верба. – Прим. пер.]) приветствует Мессию, Царя Израилева: «Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних!».

Евангелист Лука сообщает, что некоторые фарисеи, обеспокоенные такой манифестацией, просят Христа «запретить ученикам». Но Христос отказывается: «Говорю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют». Следовательно, Христос принимает приветствие толпы и является ей таким, как возвещал об этом еще пророк Захария: «Вот Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий /.../ на молодом осле» (Зах. 9, 9).

Эта простота позволяет понять приветствующим Его, что Мессия не пришел для того, чтобы восстановить временное царство своего предка Давида. Он плачет об Иерусалиме: город будет разрушен, так как он не признал Спасителя.

В Вербное воскресение Церковь радостно воспевает хвалу Господу, на осле въезжающему в Свой город: «Бог Господь явися нам. Составите праздник, и веселящеся, придите, возвеличим Христа с ваиями и ветвями, песньми зовуще: благословен грядый во имя Господа Спаса нашего!» (Ирмос 9 песни канона праздника на утрени).

Народ увидел человека, въезжающего на осле в земной Иерусалим, где этот человек будет распят. Церковь распознает в Нем Сына Божия, входящего в небесный Иерусалим, чтобы царствовать в нем. Вот почему она воспевает на следующий день после Вербного воскресения на хвалитных [стихирах] Страстного понедельника (1-я стихира): «Приидите... сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не к тому (уже больше нет) в земный Иерусалим, за еже страдати, но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему, и совозвышу вас в горний Иерусалим, в Царство Небесное».

Вот почему также за каждой литургией мы соединяем в одно песнопение песнь ангелов, шестикрылых херувимов и серафимов, славящих Господа перед Его престолом: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, полны небо и земля славы Твоей» – с песнью-возгласом детей Иерусалима, приветствующих Христа на осле: «Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мк 11, 9-10). Этим мы показываем, что мы отождествляем Иисуса Назарянина с Богом. Этот торжественный вход Христа в Иерусалим предвосхищает Его конечную победу над смертью: «Ныне суд миру сему. Ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12, 31-32). Так Христос возвещает тем, кто окружает Его, прославление Его смертью: распятие будет знамением, знаком и средством вознесения Его во славе. Смерть Христа на кресте освобождает людей от тирании сатаны. Его Воскресение вводит людей вместе с Ним в Его славу. «Мы были погребены с Тобой во крещении, Христе Боже наш, став достойными бессмертной жизни Твоим Воскресением, мы поем Тебе: осанна в вышних, благословен грядущий во имя Господне».

Толпа, приветствовавшая своего Спасителя в Иерусалиме, и верующие, славящие Господа сегодня, – объединены в едином порыве, все они видят в Иисусе Христе Свет, озаряющий тьму. Христос сказал ученикам: «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин 12, 36).

Однако человек остается свободным признать или не признать своего Спасителя. Он следует Ему не из страха и принуждения, а свободным согласием, притяжением своей – Его – любви. Это объясняет, почему даже те люди в Иерусалиме, которые были свидетелями чудес Христа, воскрешения Лазаря и входа Господня в Иерусалим, не все поверили в Него (Ин 12, 37-41): вера – не следствие «доказательств», а свободы и любви.

Евангелия показывают нам, как во дни перед Страстями разделился еврейский народ на тех, кто готовит смерть Иисуса, и тех, кто Его признает и почитает как Мессию – Христа – и кто через несколько лет будет называться христианами. Это кажется ясным в рассказе о помазании в Вифании.

В. Помазание в Вифании

О помазании в Вифании нам повествуют евангелисты Марк (14, 3-9), Матфей (26, 6-13) и Иоанн (12, 1-8). Есть различие между Иоанном – с одной стороны, и Марком и Матфеем – с другой. Оно касается действующих лиц. Но в основе своей это тот же рассказ: Марк и Матфей помещают событие в дом Симона прокаженного, в то время как Иоанн говорит об ужине у Лазаря, «которого Иисус воскресил из мертвых». Во время ужина женщина, которую Матфей и Марк не называют по имени, но которую Иоанн называет Марией, приближается к Иисусу, держа сосуд драгоценного мира, и помазывает им ноги Иисуса, затем вытирает их своими волосами. Некоторые апостолы выражают неодобрение этой расточительности: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» – возмущается Иуда. Но Иоанн говорит нам, что в действительности он не о нищих заботился, а о себе, так как был казначеем. Христос отвечает ему: «Оставьте ее; она сберегла это на день Моего погребения; ибо нищих всегда имеете с собой, а Меня не всегда».

Жест Марии повторяет жест грешницы из Евангелия от Луки (7, 36-38). Одно и то же ли это лицо, или Мария, сестра Лазаря, нарочно повторила этот жест в знак благодарности и любви к Тому, который возвратил жизнь ее брату? Как бы то ни было, вспоминая в Великую среду помазание в Вифании, Церковь отождествляет Марию, сестру Лазаря, с этой грешницей, а также, быть может, и с Марией Магдалиной, первой свидетельницей Воскресения, которая принесет еще раз благовонное миро Христу, которого она надеется найти во гробе.

Тексты служб этого дня противопоставляют покаяние женщины-мироносицы предательству Иуды:

«Когда грешная принесла миро, тогда ученик соглашался с пребеззаконными. Она радовалась, истощающи миро многоценное. А он спешил продать Бесценного. Она познавала Владыку, а этот от Владыки разлучался. Она освободилась, а Иуда раб был врагу...» (Стихира на «Хвалитех» на вечерне и утрене Великой среды.)

Женщина, презревшая узкие расчеты мужчин, являет свою любовь поступком, который многие считают неразумным. Она открывает нам путь истинного покаяния:

«Господи, яже во многая грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит. Увы мне, глаголющи! яко нощь мне есть разжение блуда невоздержанна, мрачное же и безумное рачение греха. Приими, моя источники слез, иже облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханиям сердечным, приклонивый небеса неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистеи Твои нозе и отру сия паки главы моея власы, ихже в рай Ева пополудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих бездны кто изследит! Душеспасче Спасе Мой, да мя Твою рабу не презриши, иже безмерную имеяй милость!» (Поэма инокини Кассии, на утрене Великой среды).

Поясним некоторые слова: яже – которая, вземши – взяв, рачение – старание, истощание – добровольное умаление, облобыжу – с любовью поцелую, паки – снова, власы – волосы.

В то время как Мария, предчувствуя скорую смерть Христа, заранее проявляет свое Ему почитание, недовольный Иуда возмущается и производит низменные расчеты. Он слышал, что Христос говорил о Своем погребении. Он совсем не чувствует призвание мученичества, он в ярости видел триста динариев, которые могли бы пойти в его денежный мешок, истраченными на ароматические вещества. Он знает, что первосвященники и книжники хотят смерти Иисуса и ищут средства избавиться от Него, без того чтобы это вызвало возмущение в народе: «Тогда Иуда Искариотский отправился к первосвященникам и сказал им: Что вы мне дадите, если я предам вам Его? Они предложили ему тридцать сребреников. И с тех пор он искал удобного случая предать Его» (Мф 26, 14-25; Лк 22,1-6; Мк 14, 1-2, 10-11).

Так узел затягивается крепче, выбор сделан, роли распределены по способностям сердца каждого. Время Страстей приближается: «Днесь лукавое собрася сонмище, и на Тя тщетная поучишася. Днесь от согласия удавление Иуда обручает, Каиафа же неволею исповедает: яко един за всех восприемлеши смерть волею, Избавителю наш, Христе Боже, слава Тебе!» (Тропарь пророчества на шестом часе Великой среды.)

[Сегодня собралось лукавое сборище, готовило оно против Тебя несостоятельное обвинение. Сегодня, как следствие своего предательства, Иуда совершает самоубийство, а Каиафа невольно пророчествует: Один за всех должен добровольно пойти на смерть. – Прим. пер.]

Г. Вечеря Великого Четверга

Приближается время Пасхи, ученики по этому случаю спрашивают Иисуса: «Где Ты хочешь, чтобы мы приготовили Тебе Пасху?» Иисус отвечает: «Пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним, и куда он войдет, скажите хозяину дома того: «Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть Пасху с учениками Моими?» И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую; там приготовьте нам» (Мк 14, 12-15). В этой комнате, в этой горнице в Великий четверг вечером совершит Христос свою трапезу с двенадцатью апостолами.

1. Омовение ног (Ин 13, 1-20)

Об этом событии рассказывается лишь в Евангелии от Иоанна и есть намек у Луки (12, 37). Оно представляет собой пролог к страданиям Христа. В этом «прологе» речь идет не о «славе», а наоборот, о «кенозисе» Иисуса Христа, который умалил, унизил Себя до крайнего возможного человеку предела. Он вел Себя как раб, к тому же раб, чуждый иудейскому обществу. Слово «кеносис» означает обнищание, добровольное умаление. Слово взято из Послания ап. Павла к Филиппийцам. Буквально оно означает «опустошить себя» (см. первую часть, главу 3).

Во время принятого обряда благословения трапезы у евреев младший приносил главе семьи кувшин с водой для омовения рук. Будучи в данном случае как бы главой семьи, Христос переменил роли. Он становится младшим («последним») и омывает ноги ученикам.

Христос препоясался полотенцем, взял таз с водой и принялся омывать ноги ученикам. Ученики не поняли в чем дело, Петр возмутился. Но Христос сказал ему: «Если Я не умою тебя, ты не имеешь части со Мною». Закончив, Христос объяснил ученикам, что этот жест должен послужить им примером: «Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, так как Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл вам ноги, то и вы должны умывать ноги друг другу. Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно Я говорю вам: раб не больше господина своего и посланник не больше пославшего его» (ср. Ин 13, 12-16).

Однако жест Христа – нечто большее, чем пример, больше, чем побуждение к служению и смирению. Он напоминает, что никто здесь на земле не может называть себя учителем и господом.

2. Тайная Вечеря (Мф 26, 26-29; Лк 22, 14-20; Мк 14, 22-25)

Трапеза Иисуса Христа с Его учениками протекала согласно иудейскому обряду. Посреди вечери Христос взял хлеб, благословил его по обычаю, преломил и дал ученикам, говоря: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое». Иначе говоря: «Возьмите и вкушайте, ешьте, это Мое Тело». Затем Он взял чашу с вином, воздал хвалу и дал им пить, сказав при этом:

«Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». И добавил: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего» (ср. Мф 26, 26-29).

Вот как три первых евангелиста Матфей, Марк и Лука описывают это событие. Их называют синоптиками. Это объясняется так: «Из четырех канонических книг, возвещающих «Благую Весть», принесенную Иисусом Христом, три первых настолько похожи одна на другую, что их можно часто помещать параллельными колонками и охватить «одним взглядом»: откуда их название «синоптики».

Тайная Вечеря открывает миру последнюю, высшую жертву Сына Божия, так как Христос буквально отдал Свою Жизнь за мир – Свое тело и свою кровь. Он отдал их не только за своих учеников, за тех, кто Его знал и любил, но за множество верующих – настоящих и будущих. Это то же множество, о котором говорил Исаия: Своими страданиями «Раб Мой оправдает многих» (Ис 53, 11). Вы помните, что Моисей скреплял слова Ветхого Завета кровью тельцов, окропляя ею жертвенник. Иисус Христос скрепляет Новый Завет Своей собственной кровью, которая пролита – за все человечество. Он заменяет жертву всесожжения (кровавые жертвоприношения животных) – Своей единственной и конечной жертвой на Кресте (Евр 8, 10-12; 9, 18-23).

Эти слова Христа мы слышим за каждой литургией, мы находим их поверх всех разделений во всех христианских литургиях.

Жертва Христа исполняет и завершает прообраз, предшествующее знамение, каковым был непорочный агнец, закланный в день еврейской Пасхи за спасение еврейского народа, который египетский фараон держал в рабстве. Пасхальный характер жертвоприношения Христа подчеркивается различным образом Иоанном и синоптиками. Иоанн в двух местах подчеркивает, что Христос был распят в тот же день, когда иудеи собирались есть Пасху: «Они [те, кто привел Иисуса. – Прим. авт.] не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть Пасху [т. е. пасхального Агнца. – Прим. авт.] (Ин 18, 28). Там положили Иисуса, ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ин 19, 42).

Греческое слово «Параскеви» означает «приготовление» и «пятницу». Трое других евангелистов подчеркивают это, сохраняя в памяти пасхальный смысл Великого четверга, то есть Тайной Вечери. «Пойдите, приготовьте нам есть Пасху» (Лк 22, 8); «Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним. И сказал им: «Очень желал Я есть с вами эту пасху прежде Моего страдания» (Лк 22,14; ср. Мф 26,17-18; Мк 14,12).

3. Прощальная беседа Господа после Вечери (Ин 13, 33; 14; 15; 16; 17)

Иоанн – единственный из четырех евангелистов, который в рассказе о Вечери не приводит слов установления Евхаристии. Когда Иоанн писал свое Евангелие, он знал тексты синоптиков и избегал повторений. Однако гораздо раньше, в 6 главе, говоря об умножении хлебов, Иоанн развил тему «хлеба жизни»: «Я хлеб живый, сошедший с небес; ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день... ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6, 51, 54-56).

В этом отрывке Иоанн приводит учение Христа о хлебе как о Своем Теле, Теле Христове. Это откровение вводит нас силою реализма в евхаристическую тайну, тайну общения и причащения, то есть соединения всех людей в едином живом теле, дающем воскресение «за жизнь мира».

Рассказывая о Тайной Вечери, Иоанн прямо переходит от омовения ног к предательству Иуды, кончая прощальной беседой Господа с апостолами. Этому тексту Иоанн придает своеобразное построение: темы переплетаются, возобновляются и отвечают одна другой, как в музыкальном произведении. Мы можем сравнить этот отрывок с фугой. Каждую тему играет инструмент, привносящий каждой музыкальной фразе новые элементы. Различные ведущие мелодии (лейтмотивы) беспрерывно возвращаются и усиливаются при каждом возвращении, принося с собой новую ясность. Они соединяются друг с другом от аккорда к аккорду; здесь мы можем сказать – от славы к славе, достигая совершенной гармонии в кульминации – молитве Иисуса Христа Своему Отцу,

Христос возвещает апостолам Свой уход, затем уточняет, что это уход к Отцу. В то же время Он дает обещание Своего возвращения, чтобы взять с Собой и апостолов, которым Он приготовил место у Отца. Как люди могут иметь доступ к Отцу?

«Я Путь, Истина и Жизнь». Никто не придет к Отцу, как только через Иисуса Христа. Апостолы знают Отца, потому что Сын и Отец – едины и потому что они верят во Христа как в Сына Божия.

Тема возвращения к Отцу приводится несколько раз, каждый раз обогащенная большим откровением. «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы тому, что Я сказал: иду ко Отцу, ибо Отец Мой больший Меня» (Ин 14, 28). Здесь утверждается единоначалие Отца: Отец рождает Сына, Дух исходит от Отца, единого источника Божества.

Сын умолит Отца послать апостолам Духа Утешителя, Духа Истины. Обещание Пятидесятницы – это и обещание Воскресения. «Мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня: ибо Я живу, и вы жить будете» (Ин 14, 19).

Уход Христа – нужен апостолам, так как если бы Сын не ушел к Отцу, Параклит не пришел бы к ним (Ин 16, 7-11). Греческое слово «параклит» означает – адвокат, помощник, так как Он помогает Сыну и открывает Его. Параклит переводится также «утешитель», так как он являет Христа миру и позволяет апостолам больше не быть сиротами. Дух будет свидетельствовать о Сыне, и Его действием апостолы в свою очередь станут свидетелями.

Темы возвращения к Отцу, ниспослания Духа подчеркиваются повелением любви, новой заповедью: «Любите друг друга» – этим строится, скрепляется и усиливается текст.

От любви ко Христу зависит любовь Отца к людям: «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим» (Ин 14,21).

Единство апостолов друг с другом создается по образу единства между Отцом и Сыном: «Я во Отце, и Отец во Мне» (Ин 14, 10), так как Отец прославляет Сына, и в Сыне прославляется отец.

К этому единству Бог призывает и верующих: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17, 21).

Любящий Христа становится храмом Святого Духа, так как в нем обитает Бог: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и мы придем к нему, и обитель у Него сотворим» (Ин 14, 23).

От любви, подобной той, которая творит едиными Отца и Сына, зависит присутствие Духа в собрании апостолов, в теле Церкви.

«Я истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Ин 15, 1). Это образ Церкви, и плоды, приносимые апостолами – это плоды Духа, плоды святости. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5). Вне Церкви нет спасения.

Христос возвещает апостолам о ненависти, которой мир окружит их, как и их Учителя: «Раб не больше господина своего» (Ин 15, 20), так как князь мира сего еще господствует над людьми, но Сын победил мир (ср. Ин 16, 33), и Дух явит эту победу (ср. Ин 16, 8-11).

Сын и Дух действуют в мире, так как они посланцы Отца. Иисус открывает апостолам веру в Троицу. «Наступает время, когда… прямо возвещу вам об Отце» (Ин 16, 25). Для того, чтобы апостолы поняли «всю Истину», Истину во всей своей полноте, нужно будет, чтобы их в нее ввел Дух (Ин 16, 13).

Позже, идя на вольные страдания, прежде чем выйти в ночь, Христос собирает все откровение в одну последнюю молитву – молитву, которая все Его земное служение возводит к высшей точке. Он вручает все свое дело Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин 17, 4).

Теперь наступает высший час, в который Отец прославит Сына на кресте.

Перед уходом Христос молится об апостолах, чтобы они наследовали усыновление: «Они Твои. И все Мое – Твое, и Твое – Мое» (Ин 17, 9-10). Христос призывает на них Духа Истины, посылаемого от Отца: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17,17).

Молитва Иисуса Христа освящает апостолов Духом, как продолжателей дела Сына в мире: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин 17, 18).

Перед Своим уходом Христос оставляет миру наследство. В этой молитве, которая называется первосвященнической молитвой, Он устанавливает Церковь. «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их. Да будут все едино» (Ин 17, 20-21).

Это единство, завершенное Духом, приведет всех верующих со Христом к Отцу для созерцания Славы Бога, Единого в Трех Лицах.

«Бога не видал никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил [Бога. – Прим. авт.]» (Ин 1, 18).

В нашей Литургии мы находим то же построение, что и в прощальной беседе Господа.

Евхаристическая молитва начинается возгласом: «Возлюбим друг друга», за ним сразу следует исповедание веры – «Верую», выраженное так же от всего сердца всем собранием верующих, исповедание Отца, Сына, Святого Духа – Троицы единосущной и нераздельной.

Затем, следом за Христом, грядущим на вольную жертву и обращающимся с молитвой к Отцу, дерзаем и мы в свою очередь обратиться с нашей молитвой к Отцу. Вспоминая все дело Сына – крест, гроб, тридневное воскресение, Вознесение, сидение [восседание. – Прим. ред. портала] по правую сторону [от] Отца и Второе Пришествие, мы приносим Богу жертву мира – хвалы, хлеб и вино, которые ниспосланием Духа становятся телом и кровью Христа «за Жизнь мира».

4. Предательство Иуды

Во время этой же трапезы-вечери сказал Иисус апостолам: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Все опечалились, и каждый спрашивал себя: «Не я ли?», а Господь ответил: «опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем, Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается; лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф 26, 23-24). Евангелист Иоанн приводит об этом предательстве подробный рассказ. Все это – тайна соотношения свободы человека с исполнением замысла Божия. В этом рассказе мы замечаем некоторые значительные расхождения с повествованием евангелиста Матфея. Например: Христос указывает на Иуду, говоря не «опустивший со Мной руку в блюдо», а «тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам» (Ин 13, 26). А заканчивается повествование Иоанна так: «После сего куска вошел в Иуду сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежащих не понял, к чему Он это сказал ему... Он [Иуда], приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (Ин 13, 27-30). Примечание «а была ночь» таит в себе важную символику, указывающую, что это был час власти тьмы.

Вечеря закончилась пением псалмов. Затем Христос пошел с учениками на другую сторону Кедрона на гору Елеонскую в Гефсиманский сад. Это было место, куда они обычно ходили, молились, пребывали вместе. Иуда знал это и поэтому поспешил предупредить Каиафу, что это благоприятный момент для ночного задержания Христа. Иуда пообещал Каиафе указать страже на Христа поцелуем, чтобы темнота не помешала узнать Его. Накануне он получил за это тридцать сребреников. На следующий день, когда Христа осудят, Иуда внезапно поймет последствия своего дела и вернет эти тридцать сребреников священникам, сказав: «Согрешил я, предав кровь неповинную». Священники же с пренебрежением ответили ему: «Что нам до того? Смотри сам». Бросив монеты в храме, он пойдет и «удавится», т. е. совершит самоубийство (Мф 27, 3-5).

Так в отличие от Петра, отрекшегося от Христа, но покаявшегося и вновь обретшего дружбу и доверие Господа, Иуда, пожалевший о своем поступке, не возвращается ко Господу, а погружается во тьму отчаяния, ведущего к смерти.

5. В Гефсиманском саду (Мф 26, 36-56; Мк 14, 32-42; Лк 22, 39-53; Ин 18, 1-11)

Направляясь в Гефсиманский сад, Христос предупредил своих учеников о неизбежности испытания, которым будут для них искушение и отступничество. Он напомнил им слова Писания: «Поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф 26, 31; Мк 14, 27).

Обращаясь прямо к Петру, Господь сказал: «Симон! Симон! Се сатана просил, чтобы сеять [просеивать. – Прим. авт.] вас, как пшеницу» (Лк 22, 31).

Но Петр, как всегда порывистый, воскликнул: «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти» (Лк 22, 33). Христос ему ответил: «Говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня» (Лк 22, 34). Петр не поверил и возражал снова.

О том, что произошло со Христом и учениками в Гефсиманском саду, рассказывается в четырех евангелиях не одинаково. Иоанн не говорит о молитве и о тоске Христа перед Его пленением. Матфей и Марк приводят об этих минутах очень похожие рассказы, повествование Луки несколько отличается от них, еще более подчеркивая скорбь и молитву. Вот текст евангелиста Луки (22, 40-46):

«Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение».

Матфей и Марк не упоминают ни о явлении ангела, ни о смертном поте. Наоборот, они главным образом настаивают на слабости апостолов – Петра, Иоанна и Иакова – и не могут им простить их печали. Трижды Христос их находит спящими и увещевает их: «Дух бодр, плоть же немощна».

Это минута последнего увещевания: «Пришел час. Встаньте, пойдем» (ср. Мк 14, 41-42). И приблизился вооруженный отряд, ведомый Иудой. Иуда подошел ко Христу и сказал: «Радуйся, Равви!» – и поцеловал Его. И тотчас пришедшие люди схватили Его. Один ученик, которого лишь Иоанн называет по имени Симоном-Петром, извлек меч и отсек правое ухо рабу первосвященника. Порицая его, Христос сказал ему: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26, 52).

И обращаясь к толпе, Христос сказал: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Сие же всё было, да сбудутся Писания пророков». Тогда все ученики, оставив Его, бежали» (Мф 26, 55-56).

Д. Допросы Христа

1. Судебный процесс

Христа повели во дворец первосвященника, где собрались книжники и фарисеи, образуя, таким образом, с первосвященником собрание – синедрион. Кстати, у Иоанна Христа ведут сначала к Анне, тестю Каиафы, который, допросив Христа о Его учении, отослал Его к Каиафе.

Христа поставили перед синедрионом. Против Него искали ложное свидетельство, чтобы Его предать смерти. Пришло много ложных свидетелей. Один из них заявил: «Этот человек говорил: «могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» (Мф 26, 61). В действительности Христос говорил: «Разрушьте храм сей и Я в три дня вздвигну его». «А Он говорил о храме тела Своего» (Ин 2, 19, 21). Но Иисус промолчал, не отвечая ничего на эти ложные свидетельства.

Тогда Каиафа задал вопрос, который для евреев был главным – вопрос о мессианстве Иисуса: «Заклинаю Тебя Богом живым: скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус ответил: «Ты сказал; даже сказываю вам: отныне увидите Сына Человеческого, сидящего одесную силы, и грядущего на облаках небесных» (ср. Мф 26, 63-64). Это выдержка из Псалма 109, а также из пророчества Даниила (7, 13), где Христос исповедует, что Он Мессия, Сын Человеческий, сидящий по правую сторону Бога. Тогда первосвященник разодрал свои одежды, говоря: «Он богохульствует; на что еще нам свидетелей? Вот, теперь вы слышали богохульство Его? Что вы об этом думаете?» Они ответили ему: «Повинен смерти» «Тогда они Ему плевали в лицо и заушали Его, другие же били Его по щекам, говоря: «Прореки нам, Христе, кто ударил Тебя?» (ср. Мф 26, 63-67; Ис 50, 6).

2. Отречение Петра

У Матфея мы видели, что в момент ареста Христа ученики убежали. Безусловно, некоторые из них задержались невдалеке, чтобы наблюдать за дальнейшим ходом событий. Так поступил Петр, следовавший, как свидетельствуют все четыре Евангелия, за Христом на расстоянии. Согласно четвертому Евангелию, так поступил и Иоанн, который, зная окружение первосвященника, мог беспрепятственно войти в дом, следуя за Христом.

Петр затесался среди толпы во дворе, но его заметили и заговорили с ним: «И ты был с Иисусом Галилеянином!» (Мф 26, 69).

Петр отрицал: «Не знаю, что ты говоришь». Затем еще кто-то сказал ему: «Точно ты из них!» Петр ответил: «Нет!». И в третий раз отрекся он, когда ему сказали: «Точно, и этот был с Ним; ибо он галилеянин». И тотчас запел петух. Лука говорит, что «тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра; и Петр вспомнил слово Господа... и горько заплакал» (ср. Лк 22, 61-62).

3. «Римский» процесс

Священники и старейшины решили предать Христа смерти. Но так как иудеи не имели права осуждать на смерть, они привели Христа к римскому прокуратору Пилату. Пилат, не находя в деле Иисуса никакой вины (он хорошо понимал, что священники из зависти хотели Его смерти), сделал все возможное, чтобы не выносить смертного приговора. Узнав, что Христос был галилеянин, Пилат, согласно Евангелию от Луки, велел отвести Его к Ироду, царю Галилеи, который находился в Иерусалиме. Христос отказался отвечать Ироду, и Ирод отослал Его снова к Пилату. Эта циничная взаимная «вежливость» за счет Христа послужила поводом для примирения обоих тиранов.

Наиболее полное описание римского процесса у Пилата мы находим у св. Иоанна. Пилат спрашивает: «Ты царь иудейский?» – Действительно, чтобы добиться у римлян смертного приговора для Христа, первосвященники обвинили Его в том, что Он мятежник, который хочет сделать Себя царем. – Христос ответил: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям». «Итак, Ты царь?» – сказал Ему Пилат. «Ты говоришь, что Я царь, – отвечал ему Иисус. – Я на то родился, и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает Мой голос». Пилат сказал Ему: «Что есть Истина?» (Ин 18,36-38).

Пилат был в затруднении и, не находя никакой причины для осуждения, хотел избавиться от ответственности, освободив Христа. Вот почему он предложил народу по случаю праздника отпустить Иисуса. Но толпа закричала: «Нет, не Его, а Варавву!» Варавва же был мятежник, разбойник, приговоренный римлянами. В эту минуту, по Матфею, вступает жена Пилата, чтобы предупредить мужа не вмешиваться в дело «этого праведника», из-за которого она «ныне во сне много пострадала» (Мф 27, 19). Пилат стал еще больше настаивать на оправдании Христа. Начальники иудейские приводили свои доводы, стараясь принудить Пилата действовать в интересах римского порядка: «Иисус, – говорили они, – объявил себя царем, этим самым поднимая бунт против Кесаря, римского императора». Священникам и книжникам удается повлиять на Пилата. Пилат снова спрашивает Иисуса и, будучи недовольным Его молчанием, говорит Ему: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя, и власть имею отпустить Тебя?» «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, – отвечал Христос, – если бы не было тебе дано свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе» (Ин 19, 10-11). Пилат в последний раз вышел к толпе, которая во время процесса оставалась вне претории, чтобы не оскверниться входом в языческое жилище накануне Пасхи; он выдал ей Христа и велел отпустить Варавву. Лишь евангелист Матфей говорит, что Пилат умыл руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника сего; смотрите вы». А толпа отвечала древней, предписанной законом фразой: «Кровь Его на нас и на детях наших!» (Мф 27, 24-25).

Воины наместника тогда взяли Христа и, бичевав Его, сняли с Него одежды, одели Его в пурпурную хламиду, возложили Ему на голову терновый венец, дав Ему в руку трость; совершив карикатурную церемонию царского облачения, они кланялись Ему и смеялись над Ним, говоря Ему: «Радуйся, Царь Иудейский!» В отличие от Матфея и Марка, Иоанн в своем рассказе упоминает коронование терновым венцом пред окончательным осуждением Иисуса Христа. По Иоанну, сам Пилат в какой-то степени ответствен за эти издевательства, так как, когда Христос уже был так одет, Пилат, возможно, надеясь, что толпа удовлетворится этим наказанием, вывел Христа к народу, говоря: «Се Человек», и добавив: «Вот царь ваш». Очевидно, Пилат хотел унизить евреев, говоря им: «Вот что я могу делать с царем иудейским!» Толпа ответила: «Повинен смерти! Распни, распни Его!» «Царя ли вашего распну?» – сказал им Пилат. Первосвященники ответили: «Нет у нас иного царя, кроме кесаря. Если ты Его отпустишь, ты не друг кесаря; всякий, делающий себя царем, – противник кесаря». Они нашли решающий довод: Пилат, боясь доноса на себя кесарю Тиберию как на сообщника мятежника – выдал им Христа на распятие.

Однако в этом прискорбном маскараде истинная царственность Христа проявляется даже в словах и поступках Пилата, в чем сам Пилат себе отчета не отдает. Вот почему во многих православных церквах существует обычай выносить икону с изображением Иисуса Христа в терновом венце, в насмешку надетой на него царской хламиде, с тростью-жезлом – на утрене Великого понедельника во время пения: «Се Жених грядет в полунощи...» Таким образом Церковь отождествляет униженного Царя иудейского, Христа Страстей с Женихом Церкви, упомянутым в притче о десяти девах (Мф 25, 1-13).

Е. Распятие

Надсмеявшись над Христом, они сняли с Него пурпур и одели Его в Его одежды. Его повели на Голгофу, заставив нести Свой Крест. Отцы Церкви часто проводили параллель между местом распятия Голгофой и место погребения Адама, показывая таким образом, что Новый Адам Своей жертвой принес спасение Ветхому. Вот почему череп, изображаемый у подножия креста, символизирует Адама.

Но крест был очень тяжел, и после всего пережитого Христос не был в состоянии его донести до конца. И солдаты заставили нести крест некоего Симона Киренеянина, который как раз возвращался с поля. Его знали апостолы как «отца Александра и Руфа».

Христа распяли между двумя злодеями. Пилат велел повесить наверху креста надпись, указывающую вину, за которую римский закон Его приговорил к смерти: «Иисус Назорей, царь иудейский», надпись была сделана на трех языках – латинском, греческом и еврейском (Ин 19, 19).

Если иудейские первосвященники приговорили бы Христа к смерти за богохульство, так как Он себя называл Сыном Божиим, римляне приговорили Его к смерти как мятежника, поскольку Он себя называл Царем иудейским. Для нас, христиан, Он действительно Сын Божий и Царь Иудейский. Победный крест, которым мы торжественно увенчиваем купола наших церквей, не должен заставить нас забыть позорный крест, орудие мучений и казни: это была ужасная смерть, и Сын Божий по-человечески познал все предсмертные муки. Его мать, любимый ученик Иоанн и женщины-мироносицы присутствовали, будучи бессильными Ему помочь, при Его агонии, в то время как другие с презрением насмехались над Ним.

В Великий четверг вечером на службе Страстей Господних («двенадцати евангелий») читаются двенадцать отрывков из Евангелий, относящихся к Страстям-Страданиям Спасителя.

Вот 12 чтений Великого четверга:

1. Иоанн 13, 31-18, 1;

2. Иоанн 18, 1-28;

З.Матфей 26, 57-75;

4. Иоанн 18, 29-19, 16;

5. Матфей 27, 3-32;

6. Марк 15, 16-32;

7. Матфей 27, 32-54;

8. Лука 23, 32-49;

9. Иоанн 19, 23-37;

10. Марк 15, 43-47;

11. Иоанн 19, 38-42;

12. Матфей 27, 62-66.

Ж. Тайна Креста

Слова Христа на Кресте:

Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? (Мф 27, 46; Мк 15, 34).

Отче, прости им, ибо они не знают, что делают! (Лк 23,34).

Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мной в раю (Лк 23,43).

Отче, в руки Твои предаю дух Мой! (Лк 23, 46).

Жено, се Сын твой; Се Матерь Твоя (Ин 19, 26-27).

Жажду (Ин 19,28).

Совершилось (Ин 19,30).

Нам следует задуматься над этими последними словами, так как они не были сказаны случайно, и каждое слово имеет вес и глубокий смысл. Предание Церкви обдумывало их, глубина их неисчерпаема. По нашему скромному рассуждению три главных мысли могут служить ведущей нитью для приближения к этой тайне:

1. Распятый на кресте есть Мессия, пришедший исполнить пророчества.

2. Распятый на кресте есть Бог, сотворивший и совершивший все: «Днесь висит на древе креста Повесивший землю на водах»; «Ужасно есть видети Творца небу и земли на кресте висящим» (Великая пятница, служба 9 часа).

3. Распятый на кресте есть совершенный Человек. Сын Божий, Истинный Бог, как и Его Отец, Он из любви к нам добровольно унизился и умалился, чтобы до конца разделить с нами нашу человеческую природу. Он подвергся оскорблениям, избиению, насмешкам и мукам креста; Он, единый и безгрешный, согласился умереть, чтобы полностью разделить грехопадение человечества. Распинается и прибивается гвоздями настоящий Христос, Бог, ставший человеком и провозглашенный Мессией.

На основании Евангелий мы не можем точно установить хронологический порядок, в каком были произнесены эти слова. Лучше было их поместить в том порядке, какой у евангелистов. Лишь первое слово приводится и у Матфея, и у Марка.

Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? (Мф 27,46; Мк 15,34).

Этими словами начинается псалом 21. Этот вопль отчаяния – это крик Христа на кресте: «Или, Или! лама савахфани?» Много было сказано и написано об этом вопле. Мы скажем здесь лишь одно: как каждый иудей, Христос, молясь, ежедневно читал псалмы. А мы не сомневаемся ни на минуту, что наш Господь Иисус Христос молился беспрерывно. На кресте в кульминационный момент земного существования Он молится, и первые слова псалма вырываются как крик.

Прочтем этот псалом до конца. Мы удивимся, узнав, до какой степени точно этот текст соответствует распятию Иисуса.

«Но я червь, а не человек, поношение у людей, и презренный у народа» (Пс 21, 7).

Христос находится в том же положении, что и Иов, так как все люди отворачиваются от Него, из-за Его тяжкого страдания.

«Все видящие Меня ругаются мне, разевают уста, кивают головою и говорят: он положился на Господа; пусть избавит его, пусть спасет его, если благоволит к нему» (Пс 21, 8-9).

Распятый на кресте Христос слышал насмешки и издевательства тех, кто покачивая головой, говорил: «Он спасал других, а себя самого не может спасти! Он уповал на Бога, пусть теперь Бог избавит его»... (Мф 27, 39-44). Матфей привел те же слова, что и псалмопевец, описывая страдания. Псалом продолжает подчеркивать отчаяние и предсмертные муки. Пс 21, 12-16 выражают тоску и скорбь умирающего; его тело изнемогает, ему кажется, что его обступают чудовища в виде тельцов, львов и псов, видения кошмара и ужаса.

«Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прилипнул к гортани моей» (Пс 21, 16).

В эту минуту Хритос воскликнул: «Жажду!»

В псалме 68 – тоже трагической поэме об агонии – мы находим следующий стих: «В жажде моей поили меня уксусом» (Пс 21, 22). Этот эпизод особенно поразил евангелиста Иоанна, который присутствовал на Голгофе; приводя свое свидетельство, он добавил о жажде Христа и об уксусе, говоря этим, что Писание должно было исполниться. Ведь он в это время вспоминал псалмы.

«Толпа злых ходит вокруг меня; пронзили руки мои и ноги мои и кладут меня в прах смерти» (Пс 21, 17).

Этот стих вопроизводит то, что произошло перед установлением креста, когда Христа прибивали к его перекладинам.

«Я мог бы перечесть все кости мои» (Пс 21, 18). Можно себе реально представить человека, которого четвертуют, члены ого вытянуты до предела, а кости его выступают, выпячиваются через натянутую кожу.

«Они делят ризы мои между собой, и об одежде моей бросают жребий» (Пс 21, 19).

Матфей и Иоанн описывают торг воинов, которые не хотели разрывать Его хитон, в котором не было швов. Лишний раз Иоанн уточняет, что и здесь должно было исполниться Писание. Он, очевидец, был поражен, в какой степени смерть Христа находится в соответствии с псалмами и пророчествами. Начиная со стиха 20, стиль псалма внезапно меняется. Умирающий больше не видит того, что происходит вокруг него: ни людей, ни движения. Он больше не говорит о своем страдании, он весь обращается к Богу в светлой безмерной надежде.

Умирающий уже думает, как он возвестит Божье Имя всем людям, прежде всего иудеям: «Буду возвещать имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Славьте Его, весь род Иаковлев, бойся Его весь род Израилев!» (cр. Пс 21, 23-24). Этот зов, обращенный к Израилю, напоминает слова «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают», так как Христос, умирая, не отворачивается от своего народа; после Своего воскресения Он пошлет апостолов проповедовать всем народам, начиная от Иерусалима (ср. Лк 24, 47).

В конце псалма умирающий предсказывает обращение народов, так как «все познают имя Господа Бога, которое будет возвещено от века и до века, от рода в род, роду будущему, людям, которые родятся». На кресте Христу дается видение всех людей, за которых Он умирает, Он видит и предвидит нас всех, каждого из нас, чтобы спасти нас Своей смертью и в Своей любви. Поскольку Господь Иисус отнес к Себе каждое слово псалма 21 и буквально пережил, выстрадал на кресте все то, что псалмопевец описал заранее, Он пережил, конечно, интенсивно и первую фразу псалма: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» Он на Себе испытал, поистине прочувствовал богооставленность. Это высшая точка Его кенозиса, добровольного умаления. Как мог единственный Сын Божий, «Бог истинный от Бога истинного» – почувствовать Себя оставленным Богом? Бог, оставляющий Бога? Бог, оставляющий Самого Себя? Именно здесь находится непостижимая тайна нашего спасения. Если бы Иисус был лишь человеком, Его крестная смерть не принесла бы нам ничего больше, чем смерть многих пророков или героев, погибших ради человечества. Но Христос дерзнул сказать: «Видевший Меня, видел Отца, так как Я во Отце и Отец во Мне». «Я Путь, Истина и Жизнь. Верующий в Меня не умрет во век». Это значит, что Его служение миру заключалось в том, чтобы придя в мир «из недр Отчих», даровать Бога людям. Если бы Христос умер и не воскрес, Его проповедь была бы ложью, и вот почему апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, мы, христиане, самые несчастные из людей». Однако Он воскрес, так как Он Бог, и тогда Его смерть приобретает все свое ослепительное значение. Апостол Павел объяснит в Послании к Филиппийцам эту основную тайну христианской веры – смерть распятого Бога: «Он сам уничижил Себя». Буквально в греческом тексте стоит: «Он опустошил Себя» – от Своего божественного состояния, всецело оставаясь, однако, Богом.

Будучи истинным Богом, Он стал воистину человеком. Он, будучи божественным прообразом человека, созданного по образу Божию, взял на Себя все страдания и все слабости, которые знал человек со времени своего падения, все, кроме самого греха – включая богооставленность, смерть, сошествие в преисподнюю, место абсолютного отсутствия Бога. Все это Он сделал для того, чтобы Бог явился повсюду, где страдает человек, вплоть до бездны смерти; чтобы Бог был с человеком до самого дна отчаяния и тоски; чтобы Бог открылся человеку, воскрешая его, возводя его на небо к Отцу Своему. Сын Божий умирает как человек для того, чтобы Сын Человеческий воскрес как Бог. Вот почему нужно было, чтобы Сын Божий познал на кресте тоску богооставленности: для того, чтобы каждый человек, который умирает, мог вновь обрести присутствие Бога. В этом – спасение!

Три слова Христа на кресте, которые приводит Лука, помещаем мы так: сначала два, настаивающие на теме прощения. Эту тему находим мы у Луки довольно часто (см. притчи о заблудшей овце (Лк 15, 4-7); о пропавшей драхме (Лк 15, 8-10); о блудном сыне (Лк 15, 11-32).

«Отче, прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк 23, 34).

Этими словами распинаемый Христос просит даровать прощение своим палачам. Не первый раз умоляют Бога простить виновных. Его умолял Моисей, прося за еврейский народ во время Исхода. Да Бог и Сам пожалел, как показывает книга Ионы, жителей Ниневии, не умеющих «отличить правой руки от левой». Но сегодня предается смерти Сын Божий, и сама жертва просит у Бога прощения палачам.

Он – жертва, возвещенная Исаией (Ис 53, 1-11), «Агнец Божий, который берет на Себя грех мира» (Ин 1, 29), Тот, который пришел исполнить Писания и замысел Отца. Вот именно этого не поняли распинающие Спасителя мира. Как скажет позже апостол Петр (Деян 3, 17): «Я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению».

В то же время Христос испрашивает прощения всем людям, которые своими грехами сделали необходимой Его смерть. Следовательно, Он просит прощения и для нас, так как мы тоже грешники. Ведь мы можем быть спасены не нашими заслугами, а потому, что Господь, как уже говорил Исаия, «понес на Себе грехи многих и ходатайствует за преступников» (Ис 53, 12). Всем испрашивает Христос прощения. Так как Сын, будучи на кресте, умоляет Отца простить, мы не должны никогда предаваться отчаянию. Как пишет современный богослов Оливье Клеман: «Если ты, падая, кричишь с верою, то ты падаешь не в небытие, а в руки Того, который открыл, распростер их на кресте навсегда». Николая Кавасила, богослов XIV века, пишет: «Господь Иисус Христос освобождает род человеческий от тяжести преступлений и дает узникам свободу, за которую Ему не нужно было побеждать ради Самого Себя, так как он Бог и Господь» («Жизнь в Иисусе Христе»).

«Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23, 43).

Христос был распят между двумя разбойниками, чтобы исполнилось слово Писания: «И ко злодеям причтен» (Ис 53, 12). Один из разбойников, по Преданию распятый слева от Господа, – не переставал богохульничать, требуя от Христа спасти себя и своих товарищей по несчастью проявлением своей мощи, говоря язвительно: «Не Христос ли Ты? Спаси себя и нас». Другой разбойник был, может быть, и убийцей. Но ведь Христос никогда не колебался брать с Собою в путь мытарей, блудниц и разбойников. Этот разбойник не оскорблял Господа, а наоборот, мгновенно покаялся: «Мы осуждены справедливо, потому что получили достойное по делам нашим» (Лк 23, 41). Он распознал истинную природу Царства Божия и понял, что Иисус Христос – Царь его. Это великолепный признак веры. Ведь разбойник узнал в униженном Умирающем на кресте Господа, Который войдет в Свое Царство, Которого отверг этот мир. Таинственное покаяние. И мы тоже и теперь можем покаяться в одно мгновение. Каясь, благоразумный разбойник обращался к милосердию Христа, которое всегда открыто нам. Христос не удовлетворяется тем, что Он мог бы учесть веру разбойника в день воскресения мертвых. На просьбу разбойника: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем», Христос отвечает: «Ныне же будешь со Мною в раю». В раю, куда он, благоразумный разбойник, войдет первым человеком вслед за Христом.

Христос требует от нас не только дел, так как мы слабы и грешны, и вся наша сила от Бога, но прежде всего любви и нашего поистине свободного обращения с верой – к Нему. Это «ныне», о котором говорит Христос, – не только день распятия: Его Слово обращается к каждому из нас ныне, теперь, сейчас, сегодня, как нам напоминает Церковь. В Великую пятницу в храме поется три раза: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси. И мене древом крестным, Спасе, просвети и спаси мя». Так же по воскресеньям перед Заповедями Блаженства церковь поет: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи!» Да и мы, как разбойник, можем так же умолять Господа, поскольку мы еще находимся в «ныне». Об этом нам напоминают многие псалмы: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его!» Напоминает об этом и ап. Павел: «Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: ныне...» (Евр 3, 13).

«Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23, 46).

Эти слова Христа, как и Его первые слова «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?», – выдержка из псалма. В данном случае – из псалма 30, стих 6: «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины!» И первое, и второе слово, как уточняют евангелисты Матфей и Лука, вырвались «громким голосом».

Первое слово (имеется в виду фраза) есть установление факта, завершение кенозиса, смерть через добровольный отказ от божественного достоинства. Но это не выражение отчаяния. Второе слово подтверждает доверие Христа. Но, как говорится в псалме 15, стихи 9 и 10, «...Плоть Моя успокоится в уповании; ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление».

Христос предает Отцу Свой «дух», дыхание жизни, которое получает при рождении каждый человек, начиная с Адама, в уверенности, что Он его воскресит, «первородного среди смертных». Господь пережил и Сам принял смерть.

Так же и мы, ложась вечером спать, не зная, проснемся ли мы в этом мире, говорим с верой и любовью Богу: «В руки Твои предаю дух мой, Господи; благослови меня, помилуй меня и дай мне жизнь вечную».

Следующие три слова взяты из Евангелия от Иоанна: Иисус, увидев Свою Мать и ученика тут стоящего, которого Он любил, говорит Матери Своей: «Женщина, вот сын Твой». Потом говорит ученику: «Вот Мать твоя» (ср. Ин 19, 26-27).

Прежде всего, напомним, что «апостол [т.е. ученик. – Прим. ред. портала], которого Он любил», был Иоанн, автор евангельского повествования; тот, который во время Тайной Вечери был возле Христа, который «возлежал на груди Иисуса»; в евангелиях мы нигде не видим таких свидетельств близости ко Христу и любви с Его стороны. То, что касается Иоанна, имеет особую важность для нас, так как мы ищем личной близости и любви ко Господу.

Один отец Церкви говорит, что для того, чтобы понять полностью Евангелие от Иоанна, нам тоже надо склониться на грудь Христа и тоже принять от Христа Богородицу как Мать. Искупление человечества совершается благодаря жертвоприношению Господа, которого дала миру Богородица. Богородица – заключительное звено длинного пути человечества к этому искуплению. Она также Мать верующих, соединенных между собой в едином Теле Христа. Каждый из нас, будучи членом, этого тела, должен стараться стать вторым Иоанном. А чтобы быть им, надо стать таким, кому Богородица как Мать и кого Христос назвал бы Сыном Богородицы.

Матерь Божия, Мария, Богородица уже в древней Церкви почиталась матерью верующих. Мы видим, что еще при жизни она пребывала с апостолами: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женщинами и Мариею, матерью Иисуса» (Деян 1, 14). Близость Ее к апостолам была столь значительной, что они, согласно Преданию, чудесным образом собрались вокруг Божьей Матери во время Ее Успения. На иконах мы видим, что они как верные и любящие сыны оплакивают свою мать во гробе. Во все времена христиане почитали Марию Матерь Божию и находили в Ней материнскую защиту и предстательство перед Ее Сыном, Христом, нашим Богом. Богородица часто является миру и людям как любящая мать. Чудесными знамениями Она часто вступает в личную жизнь христиан. Есть специальный праздник – Покров Божьей Матери. Покров – это защита. На иконах этого праздника Богородица изображается с покрывалом, которым она защищает людей. В Греции праздник Покрова – 28 октября. У нас в Русской Церкви – 1 октября по ст. ст., а по новому – 14 октября. На Западе Богородицу тоже почитают как мать всех верующих. На многих иконах, особенно средневековых, Дева Мария покрывает своим одеянием прибегающих к Ее защите.

Христос называет Богородицу «Женщина» (по-слав. «Жена») , как Он Сам Себя называет Сыном Человеческим. Действительно, Она – новая Ева. Он Ее впервые назвал «Жено» на браке в Кане (Ин 2, 1-11), когда Она Его попросила совершить чудо. Тогда Он Ей ответил: «Еще не пришел час Мой». Это было как раз перед превращением воды в вино. Теперь на кресте Он проливает Свою кровь, евхаристическое вино, и из ребра Его истекает животворящая вода крещения.

После того Иисус, зная, что уже все совершилось (да сбудется Писание!), говорит: «Жажду» (Ин 19, 28).

Спаситель еще раз вспоминает Ветхий Завет (Пс 68, 22):

«В пищу Мне давали желчь, и в жажде моей поили Меня уксусом».

И продолжая чтение Евангелия, мы узнаем, что один из воинов невольно, ничего не подозревая, исполнил это пророчество: «Воины, напоив уксусом губку и наложив ее на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин 19, 29).

Но Христос не только показал, что даже на кресте Он исполняет пророческое слово. Подтверждая Свое человеческое естество, Он готов пойти на муку жажды. Он сказал во время Тайной Вечери: «Говорю вам: отныне Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк 14, 25).

Как Мессия и как человек Он принимает уксус, который для нового вина то же, что наша природа, испорченная грехом, – для природы воскрешенного человека. Но чего Спаситель действительно жаждет, это нашей любви, которая в ответ на Его любовь тоже должна приносить свои плоды. Не Христос ли, сказавший «жажду», – настоящий, истинный Источник животворящей воды? Разве Он во время перехода пустыни не сделал горькую воду сладкой, и разве не по Его повелению забила вода из скалы? Не предложил ли Он самарянке воду живую, утоляющую жажду навсегда, воду, которая творит из каждого, христианина «источник воды, текущей в жизнь вечную»?

«Когда же Иисус вкусил уксуса, Он сказал: Совершилось. И преклонив главу, предал дух» (Ин 19, 30).

Эти последние слова – «предал дух» – соответствуют словам Господа, которые приводит евангелист Лука: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23, 46). Эти две фразы тесно связаны между собой. Христос дает отчет Своему Отцу, Которому Он предает Свой дух, что Он исполнил до конца Его волю, так как «нет больше той любви, чем если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15, 13).

Это слово Господа также нужно сравнить с тем, которое приводит ев. Лука: «Не ведают, что творят». Ведь когда Христос умирает на кресте, исполняется Писание о распинающих Его, хотя они этого и не знают.

Христос завершил Свое дело, Он оканчивает Свою земную жизнь. Он принял вид раба, вид человека, созданного Им, однако, свободным, чтобы, согласно воле Отца, с помощью Святого Духа возрастать в любви своего Создателя. Он установил таинство причастия, которым Он дал нам хлеб Жизни, чтобы люди, вкушая его, не умирали (Ин 6, 50). Взяв на Себя даже до креста наши немощи и нашу смерть, Он сойдет во ад и совоскресит весь человеческий род. Дело искупления совершается в жертве Христа. Воскресение будет. Завершается Страстная пятница, и во время пасхальной утренней зари наступит начало новой жизни.

Христос во гробе

Когда Христос умер, пришли воины добить трех распятых, перебив им кости ног. Дело в том, что когда распятый не мог больше опираться на ноги, тело его повисало всей своей тяжестью на руках. Распятый больше не мог дышать и очень скоро умирал. Но Иисус был уже мертвым. Поэтому воин проткнул копьем его бок, для того чтобы исполнилось Писание: «Кость его да не сокрушится», как говорил Моисей о пасхальном агнце. И из тела вытекли кровь и вода – вода крещения и кровь причастия, пролитая во оставление грехов.

Иосиф Аримафейский, ученик Христа и член Синедриона, получил тогда от Пилата разрешение снять тело со креста и с помощью Никодима положил его в новом гробе, высеченном в скале неподалеку. Ко входу во гроб они привалили тяжелый камень. Начальники иудейские получили от Пилата разрешение поставить стражу у входа, чтобы быть уверенными, что ученики Христа не придут ночью, не украдут тело и не будут потом рассказывать, что Христос воскрес, как Он предрекал.

Теперь начинается седьмой день. День, в который Творец почил от всех дел, день, в который Христос лежит в гробу, Великая Суббота. Как не вспомнить и не привести здесь молитву Ионы, вопиющего к Богу во чреве морского чудовища:

«К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною

И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой. Объяли меня воды до души моей, бездна заключила меня. …До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада. …Я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, …У Господа спасение!» (Иона 2, 3-10).

Утреня Великой субботы служится обычно в ночь с пятницы на субботу. Посреди Церкви лежит плащаница, (см. Рис. 9. Плащаница) вокруг нее молятся верующие. На этой службе Церковь в ожидании воскресения переживает решительные часы, когда жизнь лежит во гробе, Сын Божий делает нашу тленную плоть нетленной. И Он же нашу природу сделает бессмертной, которую грех сделал смертной. Гроб Христов – таинственное место, где происходит переход от смерти к жизни, место скрытое, как яйцо, из которого возникнет новая жизнь Пасхи, новая эпоха, восьмой день жизни мира.

Плащаница (по-гречески «эпитафион») – тканная вышитая икона, на которой изображено положение во гроб Христа Иосифом из Аримафеи, которому помогает Никодим, над изголовьем Христа склоняется Богородица, у ног ап. Иоанн помогает умащивать тело Господа (ср. Ин 19, 38-42). Во всех православных церквах в Великую пятницу верующие беспрерывно идут в церковь приложиться к Плащанице, украшенной цветами и торжественно вынесенной на середину церкви.

Нас охватывает страх и трепет, благоговейная тишина царит перед этой великой тайной смерти Христа. Ни одно слово, ни одна мысль, и никакое надгробное пение не достаточны для прославления Господа. Итак, подобно Иосифу из Аримафеи и Никодиму, приближаемся мы к святейшему Гробу и с любовью покланяемся этой несказанной тайне.

В этой главе мы приведем некоторые богослужебные тексты, говорящие об этом великом событии. Все они взяты из вечерни Великой пятницы и из утрени, вечерни и литургии Великой Субботы.

«Ужаснися бояйся небо, и да подвижатся основания земли: Живущий в вышних полагается яко странник в малый гроб» (Песнь 8).

При положении Христа во гроб трепещем и мы, как ангелы и как звезды:

«Жизнь, Ты во гробе полагаешься, о Христе! И лики ангельские со страхом славят Твое погребение. При Твоем распятии раздирается церковная завеса, звезды померкли, о Слове, о Солнце Правды, зря Твое погребение».

В Великую пятницу мы поем со всей Церковью, следуя за Иосифом и Никодимом во всех их действиях, когда они погребают бесценное тело Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Затем, в ночь с пятницы на субботу грустные минорные напевы призывают нас с благоговением приложиться к плащанице. Эти песнопения вводят нас в божественную тайну, никогда не открывая ее полностью, так как она остается недоступной человеческому пониманию. В этом смысл вышитых пелен, прикрывающих плащаницу: сохранить тайну смерти Бога. В русских церквах лик Спасителя прикрывается особым покровцом, который обычно накрывает Чашу. Ведь даже ангелы не смеют видеть Христа в гробу.

В эту ночь несколько тем слышим мы в богослужебных молитвах. Послушаем несколько отрывков из них, которые нам объясняют смысл этих трех дней во гробе.

Гроб, в котором лежит Христос, становится источником жизни: «Жизнь мира погребение приемлет по закону смертности. Но гроб сей является источником воскресения нашего ради спасения. И мы воспеваем Ему: Свободителю Боже, благословен еси!»

Вместе с Собою Христос предал погребению нашу человеческую природу, чтобы наше тленное естество стало нетленным. Он взял на Себя нашу смертность, чтобы нам даровать бессмертие:

«Достойно есть воспевати Тя, Создателю всей твари, Твоими бо страданиями свободихомся тления и наследуем бессмертие».

Кажется, что Христос спит в гробу, как Адам во время сотворения Евы

«В ребра прободен копием, Ты вывел новое творение: для нового Адама новую Еву. Ты заснул чудесным сном, сном источника жизни, и Ты пробудился живым, о Всесильне!»

Покой во гробе Господа Иисуса соответствует покою Бога в седьмой день творения. Христос в гробу – это завершение субботы, так как Своею смертью Он воссоздает вселенную и завершает божественное дело:

«Ныне день седьмый освятил еси, день сей Ты некогда благословил, почив от дел Твоих. Ты творишь вселенную и воссоздаешь ее Твоею Субботой, о Спасе!»

Отныне Суббота закона Моисеева реализуется во плоти Христа: «Рече великий Моисей: "И благословил Бог день седьмый"».

Чудесное предвосхищение дня сего: се благословенная Суббота; сей есть день покоя, ибо в сей день почил от всех дел Своих единородный Сын Божий смертию Своею. Он плотию празднует субботу и возвращается Воскресением в своей первой славе».

Субботняя тема – центральная на заре этой субботы; жены-мироносицы уже предчувствуют – к какой славе ведет эта единственная и несравненная Суббота: переход от смерти к Жизни, от ночи к утренней заре, никогда не заходящей, переход от седьмого дня к восьмому полагает начало новому творению. Вот почему многократно повторяется припев жен-мироносиц:

«Сия есть благословенная суббота, в ней бо почивый Христос тридневне воскреснет».

В самом сердце смерти светит Воскресение чудесным и полным мира светом. Еще перед блистающей пасхальной ночью, в самой глубине гроба – молитвы отцов Церкви заранее приоткрывают нам победу над смертью, сошествие во ад и возможное освобождение пленникам тьмы:

«Ад владычествует над родом человеческим, но власть его не вечна. Ты, Всемогущий, лежащий во гробе, сокрушил еси десницею Твоею царственною узы смерти. Ты проповедал давно спящим истинное избавление, Спасе, ставший первенцем из мертвых».

«Первенец из мертвых» (Кол 1, 18) – выражение, воспроизведенное Василием Великим в его евхаристическом каноне.

Ад начинает терять свои силы. И прежде полной победы, которая будет торжественно воспеваться в пасхальную ночь, мы уже чувствуем, как слабеет его власть, как разрушается его сила и владычество:

«Ад был поражен в сердце, приняв Того, который был поражен копием в ребро. Он стенает, будучи сжигаем божественным огнем».

И умирающий ад трижды испускает вопль тоски и скорби:

«В сей день ад стенает и вопиет: «Крепость моя повергнута; Я принял мертвеца, подобного всем иным мертвецам, но не могу удержать его. Он лишает меня тех, кто был в державе моей; я держал мертвых узников от века; Он освобождает их всех». Слава, Господи, Кресту Твоему и Твоему Воскресению!»

Никто никогда не видел Христа, исходящим из гроба, ни один свидетель не мог видеть, как Христос воскрес, ни одно человеческое повествование не может рассказать об этом событии, которое опрокидывает все естественные законы смерти в природе. Евангелия добровольно хранят молчание о самом событии Воскресения.

В Первом послании Петра (3, 19) и в Послании Павла к Филиппийцам (2, 10) упоминается сошествие Христа во ад. Оно не упоминается в нашем «Верую», но о нем была речь во многих исповеданиях веры древней Церкви, в том числе в «Апостольском символе», который римская Церковь сохранила как крещальный символ.

Сошествие Христа во ад так же, как и жены-мироносицы у гроба и их встреча с ангелами – согласно Евангелиям – единственные образы, единственные иконы, которыми Церковь нам позволяет приблизиться к тайне Воскресения. Церковь же в своих молитвах описывает Христа, исходящего из гроба, только ссылками на Евангелия, на ветхозаветные образы, как, например, Иона, и на псалмы:

«Иона был заключен, но не удержан во чреве китове, Твою страсть и Твое погребение предображая, Ионе изыде из чудовища, яко из чертога брачного».

Утреня Великой субботы заканчивается стихами псалмов, возглашаемых громким голосом перед чтением апостола. Такие стихи псалмов называются прокимен. Они всегда поются перед евангельскими чтениями – Ветхого Завета, апостолами и евангелиями.

«Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца!»

Затем перед чтением Евангелия раздается в церкви новый торжествующий зов:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его!»

Евангелие, читаемое после пения этого псалма, рассказывает нам о том, что возле гроба была поставлена стража и что камень был запечатан (ср. Мф 27, 62-66). Были приняты все возможные меры предосторожности, но поруганы были старающиеся: мы выходим из церкви с уверенностью, что восклицание псалмов «Да воскреснет Бог!» осуществится и что ничто не сможет удержать Жизнь в гробу.

Великая Суббота. Литургия служится с вечерней. Вечерня переходит в литургию. На вечерне читаются 15 паремий, ветхозаветных отрывков. Полагается, чтобы литургия кончалась как можно позже, после полудня, когда день клонится к вечеру. На практике это бывает лишь в монастырях, где монахи остаются в храме и там же готовятся к пасхальной заутрене. На приходах верующие не могут оставаться в храме так долго. Служба эта поэтому совершается в субботу утром. Тема этой службы – Крещение, о котором идет речь в библейских чтениях. Например, переход через Красное море, книга Ионы... В апостоле: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим 6, 3). Евангелие гласит одновременно и о Воскресении, и о Крещении: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф 28, 19). В древней церкви во время этой литургии происходило крещение тех, кто готовился к нему Великим постом. В наше время эта практика иногда возрождается.

На литургии Великой субботы слышим мы снова пророческий возглас псалма:

«Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех!»

В Русской Церкви во время этого прокимна меняются облачения духовенства и престола, покрывала аналоев и икон. Все черное Страстной седмицы и Великого поста заменяется белым, все становится светлым – символом Воскресения. У греков священник в знак победы бросает лавровые листья. Этими конкретными и материальными жестами наша Церковь свидетельствует без слов, что Пасха уже совершилась.

После пения прокимена настежь открываются Царские Врата, алтарь сияет светом, и читается первое пасхальное Евангелие: ангел возвещает женам-мироносицам Воскресение, затем они встречают живого Христа, воскресшего из мертвых (Мф 28, 1-10). И верующие, подобно мироносицам, получают от ангелов Благую Весть и молчаливо ждут ночи, чтобы с радостью и веселием приветствовать ее.

Подходит полночь. Церковь, украшенная к празднику, остается еще в полумраке, так как свечи потушены. Хор пост последние молитвы Великой субботы, а священник и это время вносит Плащаницу в алтарь. У греков это происходит несколько раньше: в конце утрени Великой субботы, после пения Великого славословия. Пасхальная литургия будет служиться на Плащанице так же, как и все службы до Вознесения. Престол означает гроб Христа, поэтому и Плащаница кладется на него. Это нам напоминает, что жизнь происходит из Гроба; и евхаристией, которая совершается на нем, и мы принимаем участие в смерти и Воскресении Христа.

По традиции Иерусалимской Церкви служащий протягивает верующим зажженную от алтарной лампады пасхальную свечу с пением:

«Приидите, примите Свет. Сей есть Свет вечный; и прославьте Христа, воскресшего из мертвых!»

Каждый зажигает свечу от свечи другого, затем во время выхода духовенства из алтаря на крестный ход все поют:

«Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех; и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».

Этой молитвой, этим пением мы зовем ангелов подготовить нас к этому светлому Празднику.

Наконец, теперь христиане возвестят о воскресшем Христе всему миру; вот почему Евангелие о Воскресении (Мк 16, 1-8) читается вне церкви, перед входом в нее. После чтения Евангелия священник поет тропарь праздника, его подхватывают все:

«Христос воскресе из мертвых, Смертию смерть поправ, И сущим во гробех Живот даровав!»

Этот победный стих будет беспрерывно повторяться в течение сорока пасхальных дней.

Глава третья. Воскресение

А. Свидетельства

Повествования четырех евангелистов о Воскресении Христа были написаны в течение второй половины I века н. э. между 50 и 100 годами.

[Копии евангелия от Иоанна распространялись в Египте уже в 120 году, как свидетельствует папирус, открытый в 1925 году Лицманом. Имеется в виду письмо солдата александрийского гарнизона, который приводит выдержку из 18 главы Евангелия от Иоанна, написанного в Ефесе в Малой Азии. – Прим. авт.]

Таким образом, они – творение того поколения, которое пережило это событие, поколения апостолов Иисуса Христа и их непосредственного окружения. Они свидетельствуют о вере христианской общины в Иерусалиме с первых дней ее существования.

[Это видно, напр., из сравнения рассказа о факте Воскресения евангелиста Марка (16, 6), ученика Петра, который передает нам его учение и текста Луки в Деяниях Апостолов, воспроизводящего речь самого Петра жителям Иерусалима. Мы находим в обоих рассказах общие выражения, очевидно, цитаты проповеди Петра в день Пятидесятницы. – Прим. авт.]

Дух, в котором написаны Евангелия, ясно показан самим Лукой, написавшим в виде пролога: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил» и т. п. (Лк 1, 1-3).

Как каждый подлинный и искренний свидетель, евангелисты и ап. Павел дают нам о воскресении такие свидетельства, которые едины в главном, хотя и разнятся в многочисленных деталях. Действительно, у каждого из них своя точка зрения; каждый, просвещенный Духом, хочет особо подчеркнуть в своем рассказе то, что именно его поразило больше всего. Восстановить последовательность фактов в строго хронологическом порядке трудно еще и потому, что это событие по самой своей природе нарушает и взрывает весь обычный порядок вещей, хотя цепочка основных фактов видна довольно отчетливо.

Б. Пустой гроб

Прошла суббота, день покоя. А на заре следующего дня несколько женщин из окружения Христа – Мария Магдалина, упоминаемая четырьмя евангелистами, Мария, «мать Иакова», упоминаемая Матфеем, Марком и Лукой, Саломия, упоминаемая только Марком, Иоанна, упоминаемая только Лукой, и прочие – идут ко гробу Иисуса, чтобы по еврейскому обычаю принести благовония, предназначенные для тела покойника.

Они видят, что большой камень, заграждавший вход во гроб, отвален и гроб пуст. Но ни одна из них не видела Иисуса, выходящим из гроба. Лишь более поздние писания, не апостольского происхождения и, следовательно, не признанные Церковью – описывают Христа, выходящим из гроба. Эти писания называются апокрифическими евангелиями. Настоящие евангелия – называемые каноническими – благоговеют перед тайной Воскресения Господа, как они благоговеют и перед тайной Его рождения. Никто не знает, как вышел Христос из гроба, мы знаем только, что когда женщины приходят ко гробу, они находят камень отваленным, а гроб пустым. Христос явится своим ученикам лишь через несколько часов.

Одна из женщин, Мария Магдалина, тут же сообщает об этом Петру и Иоанну, которые спешат ко гробу. Марию Магдалину мы знаем по Иоанну (20, 1), Лука подтверждает о ней (24, 9-12), упоминает ее и Марк (16, 1). Иоанн, автор рассказа, прибегает первым, так как он моложе, но не решается войти в пещеру до прихода Петра. Петр «входит во гроб и видит одни пелены – повязки лежащие, и платок, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (20, 6-7). Затем в свою очередь входит и Иоанн. Затем апостолы в раздумии возвращаются, но Иоанн уже угадал истину. Он сам нам говорит об этом.

Враги Христа не будут отрицать факта пустого гроба, так как Матфей сообщает нам, что они подкупили стражу, которая стала утверждать, что ученики украли тело Иисуса. Эта молва распространится также среди иудеев, подтверждая, что гроб Иисуса оказался пуст, но не по причине произошедшего чуда...

В. Возвещение Воскресения ангелами

После ухода Петра и Иоанна от пустого гроба к нему возвращается Мария Магдалина. Жены-мироносицы будут свидетельницами события, о котором говорят все четыре евангелиста: явления ангелов. (см. Рис. 10. Мироносицы) Иоанн и Лука упоминают двух ангелов, Матфей и Марк – одного.

Ребенок: Кто такие ангелы?

Взрослый: Слово «ангел» – греческое. Оно означает «вестник»; ангел – вестник Бога, вестник, являющийся в человеческом образе, чтобы он мог общаться с людьми. Евангелисты говорят о «двух мужах в блистающих одеждах» или о «юноше, облеченном в белую одежду». Библия говорит об ангелах весьма скупо и в редких случаях, когда Богу угодно сообщить людям что-либо исключительно важное и имеющее универсальное значение. Вестники, которых Бог посылает таким образом людям, потому что Он их любит и хочет спасти их, не имеют никакого отношения к мифологическим образам маленьких крылатых детей, которых изображали художники Ренессанса. Но на иконах, тем не менее, ангелы изображаются с крыльями, согласно библейской традиции, как в видениях Исаии и Иезекииля, где речь идет о существах с шестью крыльями, символически изображающих таинственную действительность иного мира.

Марк говорит нам (16,7), что именно ангел поручает женщинам предупредить Петра; Лука пишет, что Петр, узнавший от жен-мироносиц о воскресении, бежит ко гробу. Но Иоанн уточняет, что Мария Магдалина возвещает ему и Петру не о воскресении, а лишь о факте, что гроб пуст. Создается впечатление, что Иоанн здесь более точен, чем Марк и Лука.

Но вернемся к нашему повествованию. Первыми провозгласят женам-мироносицам благую весть о воскресении божественные вестники: «Вы ищете Иисуса Назарянина распятого? Его здесь нет: Он воскрес, вот место, где Его положили; но идите и скажите Его ученикам, что Он их ждет в Галилее, Там Его увидите. Почему вы ищете живого среди мертвых?» (cр. Мф 28, 6-7; Мк 16, 6-7; Лк 24,5).

Но в Евангелии от Иоанна ангел просто спрашивает Марию Магдалину: «Почему ты плачешь?». Магдалина узнает о воскресении, встретив самого Христа.

Таким образом, сначала воскресение дается нам не как ослепляющее явление, которое видно, а как возвещенная словом истина, которую нужно принять на веру. И женщины поверят в него. Эту истину можно в одинаковой степени отбросить и отрицать – сначала апостолы не поверят женщинам, когда те взволнованные, возбужденные и испуганные принесут им благую весть. Таким образом, человеческая свобода не нарушена: Воскресение не поражает воображение выставлением напоказ чудес, а с призывом обращается к вере.

Г. Явление Воскресшего

1. Явление Марии Магдалине

Первым человеком, который встретит живого Христа после Его воскресения, будет Мария Магдалина. Об этом явлении нам подробно рассказывает Иоанн. Его подтверждают Матфей (28, 8-10) и Марк (16, 9). От Матфея (28) мы знаем, что Мария Магдалина увидит «Иисуса, идущего ей навстречу», выйдя из гроба. [Отцы Церкви часто отмечали, что встреча воскресшего Христа с Марией Магдалиной напоминает поиски Жениха Невестой в Песне Песней – сад, стражники, поиски возлюбленного. – Прим. авт.] Матфей говорит «Иисус встретил их», так как в его рассказе Магдалину сопровождает другая Мария. «Она обернулась назад, – говорится у Иоанна, – и увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: «Жена! Что плачешь? Кого ищешь?» Она, думая, что это садовник, говорит ему: «Если ты взял Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». Иисус говорит ей: «Мария!» Она, обернувшись, говорит Ему: «Раввуни!», что значит: Учитель. Иисус говорит ей: «Не прикасайся ко Мне...» (ср. Ин 20, 13-17). Конечно, она уже «ухватилась за ноги Его и поклонилась Ему» (ср. Мф 28, 9).

Ребенок: Как же могло быть, что Мария Магдалина с первого взгляда не узнала Христа и приняла Его сначала за садовника?

Взрослый: Мария Магдалина узнает Христа не по Его чертам, а услышав, как Он произносит ее имя: Мария! Это исключительно личная встреча: Мария – Учитель – в зове и ответе, полном любви. Только так смогла Магдалина узнать Его. Это не было установление личности в плане физическом, а в гораздо более глубоком аспекте. Христос вернулся «и другого мира. Он больше не принадлежит этому миру, где стареют и умирают. Он уже в мире вечности. Теперь уже больше нельзя определять Его мерками этого мира. Он внезапно вторгается в него столь чудесно и неожиданно, что лишь любившие Его и веровавшие в Него могут вновь обрести Его и узнать в личной любви и вере. Вот почему через несколько часов после Марии Магдалины два других ученика встретят Его, тоже не сразу узнав Его. Лишь Лука подробно рассказывает нам об этом втором явлении Господа Иисуса, хотя и Марк кратко упоминает о нем (16, 12).

2. Явление двум ученикам на пути в Эммаус (Лк 24, 13-32).

Два ученика, одного из которых звали Клеопа, отправились в воскресенье, во второй половине дня, 9 апреля 30 года из Иерусалима в маленькую деревню Эммаус. По дороге к ним присоединился воскресший Иисус, но они не узнали Его: «Глаза их были удержаны, так что они не узнали Его», говорит нам Лука.

[Для дня Воскресения возможны две даты: либо 9 апреля 30 года, либо 5 апреля 33 года. В самом деле:

1. Понтий Пилат правил Иудеей с 26 по 36 годы;

2. Еврейская Пасха – 14-ый день лунного месяца Нисана – приходилась на субботу 8 апреля 30 года и 4 апр. 33 года;

3. Христос крестился, согласно Луке (3, 1), в 15-й год правления Тиберия, значит, согласно принятому исчислению, в 28 или в 29 году;

4. Новозаветные повествования упоминают лишь о двух пасхах между Крещением и Страстями: итак, период с 29 по 33 годы, по-видимому, слишком долог, принимая во внимание Новый Завет. Таким образом, дата 9 апреля 30 года – наиболее вероятна, хотя и дата 5 апреля 33 года тоже не исключается. – Прим. авт.]

Ребенок: А почему они не узнали Его?

Взрослый: Христу угодно, чтобы вера предшествовала узнаванию. Вот почему Он сначала пробуждает, вызывает эту веру. «О чем это вы, идя, рассуждаете между собой, и отчего вы печальны?» – Он спрашивает их. «Неужели ты, один из пришедших в Иерусалим, не знаешь о том, что там произошло в эти дни? О том, что было с Иисусом Назарянином. А мы надеялись было, что Он избавит Израиль».

Отметим здесь прошедшее время: «надеялись было». Значит, они больше не надеются; после смерти Христа они потеряли веру и надежду. «Ведь Он был пророк, сильный в деле и слове пред Богом. Его предали начальники наши для осуждения на смерть, и распяли Его. Но некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли тела Его. Видели и Ангелов, которые говорят, что Он жив!»

И тогда Христос терпеливо объяснил им все то, что у Моисея и пророков возвещало Его страдания и Его воскресение. Затем эти два ученика скажут, что «в них горело сердце их, когда Он говорил с ними и изъяснял им Писания». Значит, Он понемногу помогает узнать в Нем Того, о Котором говорили Писания – Мессию, Христа, Того, о Ком Бог сказал устами Давида: «Ты не оставишь души моей во аде, и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2, 25-28). Понемногу, идя с ними, Христос зажигает в них веру и надежду. Так они втроем приблизились к деревне. Христос сделал вид, что хочет идти дальше, но они, показывая таким образом свою привязанность к Нему, но все еще не узнавая Его, – стали удерживать Его остаться с ними, «так как день уже склонился к вечеру». Тогда Он входит в дом и разделяет с ними трапезу.

Там он делает те же четыре жеста, что и на Тайной Вечере в Великий четверг. Эти четыре жеста означают Его вечное присутствие среди учеников: они вспоминают эту трапезу, Его смерть до воскресения, «доколе Он придет» (1 Кор 11, 26). Вот эти четыре жеста: Он взял хлеб. Он воздал благодарение. Он преломил хлеб. Он дал его им.

В Великий четверг, давая этот хлеб, Он сказал: «Примите, ешьте, это Мое тело», но теперь Ему не нужно произносить этих слов: они уже Его узнают по жестам. Это вера. Им больше не нужно Его видеть, Он скрывается. Но они остаются с Телом Воскресшего, как и мы во время причастия.

Ребенок: А как верить, что хлеб и вино – истинно Тело и Кровь Воскресшего?

Взрослый: Я это говорю, потому что Иисус Христос это сказал. Он сказал: «Это Мое Тело». Верить в это – значит, иметь веру. Когда Сын говорит, Святой Дух осуществляет сказанное. Когда говорило Слово Божье: «Да явится суша!» (Быт 1, 9), Дух Божий, который носился над водами, Дух-Творец, животворящий Дух совершил то, что говорило Слово (Иез 37, 14), и земля была создана. Затем Христос сказал: «Это Мое Тело», а Дух Святый подтверждает Слово и превращает хлеб в Тело Христово.

Вера в Творение из ничего (см. первую часть), вера в рождение Иисуса Христа от Девы, вера в Его Воскресение, вера в претворение хлеба причастия в Тело Христово, – это вера.

Вот факт: оба апостола поверили, узнали Христа при получении хлеба и немедленно побежали в Иерусалим возвестить, что Христос жив, что Христос воскрес.

3. Явление Петру

Их встретили другие апостолы, говорившие: «Господь истинно воскрес, и явился Симону» (Лк 24, 34). Это третье явление Христа нам подтверждает апостол Павел, который говорит в первом Послании христианам Коринфа (15,5), что Христос «воскрес в третий день по Писанию и явился Кифе (Петр – по-арамейски), потом двенадцати».

4. Явление двенадцати

В день воскресения вечером апостолы собрались вместе. Этим вечером их было не двенадцать. Иуда повесился, Фома отсутствовал. Числительное «двенадцать» служит обычно для обозначения собрания апостолов, полноты их числа. Двери горницы – по Иоанну – были заперты, так как апостолы боялись, что и их схватят и предадут суду те, кто осудил на смерть их Учителя. Два ученика только оповестили других о их встрече с Господом по дороге в Эммаус (Лк 24, 36), как Иисус «пришел, стал посреди и говорит им: мир вам»; эти слова передает нам и Иоанн.

Дар, который еще сегодня получают ученики от воскресшего Христа – это Его мир (см. также Ин 14, 27), мир Христов, «превосходящий всякое понимание», от которого вкусит позже и апостол Павел.

Апостолы охвачены ужасом, они думают, что видят дух, кого-то «с того света». Иисус уверяет их: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк 24, 39). Сказав это, Он показал им руки, ноги и ребра Свои (Ин 20, 20), на которых были следы гвоздей и копья. И чтобы лучше уверить их, Он попросил у них есть. «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И Он, взяв, ел пред ними» (Лк 24, 42), и «обрадовались ученики, увидев Господа» (Ин 20, 20). Это та радость, которая дается и нам в пасхальную ночь, когда в темноте мы зажигаем свечи и, услышав благовестив о Воскресении, все вместе с воодушевлением поем: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Христос дает апостолам задание – благовестить прощение грехов всем народам, и говорит им: «Как Отец Меня послал, так и Я посылаю вас» (Лк 24, 47; Ин 20, 21).

Для того, чтобы у апостолов была сила выполнить это задание, Христос обещает им и их соработникам Святого Духа (Лк 24, 49; Деян 1, 8). Как уточняет Иоанн, Христос даже дает уже Его апостолам, дунув на них и сказав им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20, 22-23).

Рассказы Иоанна и Луки поразительно сходятся друг с другом, хотя стиль их различен. Оба подчеркивают следующие четыре аспекта явления Христа двенадцати:

– дар Мира;

– телесный вид Распятого, который показывает свои раны;

– благословение апостолов на проповедь;

– обещание Духа.

5. Второе явление апостолам в Иерусалиме

От Иоанна мы знаем, что в этот пасхальный вечер, когда воскресший Христос явился апостолам, апостол Фома отсутствовал (Ин 20, 24). Когда же апостолы радостно возвестили ему: «Мы видели Господа», он отказался верить им, сказав: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста Моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин 20, 25). «Через восемь дней опять были ученики Его в доме, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты и стал посреди их (Ин 20, 26). Как и первый раз, Он сказал им: «Мир вам». Затем обратился к Фоме: «Подай перст твой сюда». Он показывает Фоме раны от гвоздей: «Посмотри руки Мои, подай руку твою, и вложи в ребра мои; и не будь неверующим, но будь верующим» (Ин 20, 27). И воскликнул Фома: «Господь Мой и Бог Мой!» Это неслыханная фраза в устах благочестивого иудея. Впервые в Новом Завете апостол Иисуса Христа называет Его «Бог Мой». Христос ему тотчас отвечает: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20, 29). Верить – это значит признаватьИисуса Богом! Ты не видел воскресшего Христа, но будешь блажен вовек, если все-таки, несмотря на это, веришь, что Он воистину воскрес и что, следовательно, Он есть Сам Творец жизни, и если и ты в свою очередь с верою и любовию Ему говоришь: «Господь мой и Бог мой».

6. Явление семи апостолам

Следуя словам ангела женам-мироносицам: «Идите, скажите ученикам Его, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам» (Мк 16,7; Мф 28, 7), апостолы покидают Иерусалим и направляются в Галилею. Там Христос в третий раз явится группе собравшихся апостолов (Ин 21, 1-14). В самом деле, семеро из них – Симон Петр, Фома, Нафанаил, Иаков и Иоанн брат его, и еще двое из учеников Его, которые не названы по имени – собрались ночью на озере Галилейском для ночного лова рыбы. На этот раз они ничего не поймали.

Рано утром на берегу появляется Христос. Как и на пути в Эммаус, Он не дает узнать Себя с первого раза; Ему было угодно дать им сначала знамение, пробуждающее их веру: «Дети, есть ли у вас какая-либо пища?» – говорит Он им с берега; «Нет», – отвечают они. «Закиньте сеть по правую сторону лодки и поймаете». Они закинули и уже не могли вытащить сети от множества рыбы (Ин 21, 6) так же, как и в тот памятный день за несколько лет до этого, когда Христос предложил Симону-Петру, его брату Андрею и двум сыновьям Зеведеевым Иакову и Иоанну стать ловцами людей, наполнив пред тем их сети рыбой (Мк 1, 16-20; Лк 5, 1-11). Повторение того же чуда напоминает ученикам о их призвании быть ловцами людей, то есть апостолами.

Первая чудесная рыбная ловля была действительно поворотом в их жизни, так как в тот день они оставили все для того, чтобы последовать за Христом. Второй чудесный улов рыбы после Воскресения, вызывая в памяти первый, связал апостолов на всю жизнь со Христом и позволил им узнать Его. «Это Господь!» – восклицает Иоанн. Петр немедленно бросается в море и плывет к берегу навстречу Христу. Христос уже приготовил огонь, на нем лежали рыба и хлеб. Ученики вытащили на сушу сеть, которая не порвалась, несмотря на улов. Поймали в этот раз «сто пятьдесят три больших рыбы» – профессионально уточняет рыбак и будущий евангелист Иоанн.

Христос приглашает апостолов вкусить хлеба и рыбы. «Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу». И это позволяет угадать, что это явление Христа еще раз помещается в рамки евхаристической трапезы.

После вкушения пищи следует беседа между Христом и Петром (Ин 21, 15-19), диалог, которым заканчивается Евангелие от Иоанна: «Симоне Ионин, любишь ли ты Меня больше, чем они?» – спрашивает Христос Петра, нарочно не упоминая его второго имени «Петр», которое Он Сам ему дал после исповедания Симоном Его как Христа, Сына Бога Живого (Мф 16, 18).

«Так, Господи; Ты знаешь, что я люблю Тебя».

«Паси агнцев Моих».

Затем Христос его спрашивает второй раз:

«Симоне Ионин, любишь ли ты Меня?»

«Так, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя».

«Паси овец Моих».

Затем в третий раз:

«Симоне Ионин! Любишь ли ты Меня?»

Симон-Петр, во время суда над Иисусом трижды отрекшийся от Него, был глубоко уязвлен кажущимся сомнением Христа в любви к Нему. Казалось, что Христос упрекал его теперь за это отречение:

«Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». «Паси овец Моих».

Тройное утверждение любви стерло тройное отречение. И Христос, поручая ему «пасти своих овец», то есть заботиться о Его учениках, – снова признавал в нем скалу веры, камень, столп Церкви, апостола, посылаемого в мир свидетельствовать, что Иисус Назорей есть истинно «Христос, Сын Бога Живаго». [На основании этого текста, а также Луки 22, 31-32 и Матфея 16, 17 православное предание именует Петра «корифеем» апостолов – значит, первым среди них. Римская Церковь увидит в нем «начальника» апостолов. – Прим. авт.]

Но свидетель станет мучеником, и Христос дает ему понять, какой смертью он прославит Бога: «Когда ты состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет тебя, куда не хочешь» (Ин 21, 18-19). В самом деле, Петр будет распят вниз головой в Римском Колизее в 67 году.

Петр захочет знать также будущее своего друга Иоанна. «Господи, а он что?» Но Христос не удовлетворит его любопытства: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду; что тебе до того? ты иди за Мною». Таким образом, у нас есть подробное свидетельство обо всей беседе воскресшего Христа с Петром в присутствии автора четвертого евангелия; это исключительно убедительное свидетельство воскресения Христа.

7. Явление одиннадцати ученикам в Галилее (Мф 28, 16-20; Мк 16, 15-18)

Матфей свидетельствует о новом явлении в Галилее, во время которого Христос будет беседовать «с одиннадцатью учениками», собранными вместе, и им скажет: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Идите и научите все народы». Марк добавляет: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Снова возвращаемся к Матфею: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам. И вот Я с вами во все дни до скончания века».

Следовательно, после своего воскресения Христос повелел своим ученикам «идти по всему миру и учить все народы». Как же мог бы такой наказ быть принят всерьез бедными рыбаками с Галилейского озера, если бы Христос его дал до Своего явления Воскресшим? Но так как это повеление исходило от Воскресшего, оно будет не только принято всерьез, но и буквально исполнено: сегодняшняя проповедь Благой Вести во всех странах мира – от Японии до Аляски, от Норвегии до Патагонии – прямое следствие воскресения Христова и длящееся свидетельство его реальности.

8. Явление более чем пятистам ученикам

В Первом Послании к Коринфянам (15,6) Павел упоминает о «явлении более чем пятистам ученикам», из которых большинство еще было живо в 58 году – году написания Послания. Несомненно, это явление произошло в Галилее в ту же эпоху.

9. Явление апостолу Иакову

За этим явлением последовало явление апостолу Иакову, о котором мы знаем лишь из беглого упоминания Павла в том же Послании к Коринфянам (1 Кор 15, 7).

10. Явление через сорок дней после этого: Вознесение

Через сорок дней после Своего воскресения (Деян 1, 3) Христос явится ученикам последний раз и их выведет из города в Вифанию (Лк 24, 50). Там Он будет «вознесен» на небо (Мк 16, 19): это – Вознесение (см. Часть шестая, гл. 1).

Глава четвертая. Наше воскресение Крещением

А. От Креста и Воскресения Христова к нашему крещению

Со времени распятия и воскресения Господа Иисуса Христа прошло примерно две тысячи лет. Почему это событие касается нас сегодня? Каким образом «прощение грехов», ради которого Христос умер на кресте, становится прощением наших грехов сегодня? Как «вечная жизнь» Воскресшего, который больше не умирает, становится нашей вечной жизнью? Как победа Иисуса Христа над смертью освобождает от смерти нас? Как все то, что Господь сделал для людей, «которых Он так возлюбил», может быть полезным людям нашей эпохи? Как мы сегодня можем действенно получать дар Божий, который принес Он? Как вся тайна Креста и Воскресения может коснуться нас, как мы можем усвоить ее, сделать ее своей, нашей, для того чтобы Его воскресение стало бы нашим воскресением, чтобы Его единство с Отцом стало нашим примирением с Богом, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью? Ответ нам дан в «Верую» одной небольшой фразой: «Исповедаю едино крещение во оставление грехов». Благодаря крещению, смерть и воскресение Христа становятся актуальными и реально присутствующими – в настоящее время. Крещением мы принимаем участие в смерти Христа, чтобы принимать участие и в воскресении (см. Рим 6). Именно крещение делает нас «единой отраслью» с воскресшим Христом, как бы прививает нас к Нему.

Ребенок: Что значит «прививает нас к Нему»?

Взрослый: Прививка состоит в том, чтобы позволить хрупкому растению, которое не смогло бы само пустить корни, расти на подпорке, на опоре, на более сильном, жизнеспособном растении...

Ребенок: И сок – сила, крепость – ведь переходит из сильного растения в стебель слабого?

Взрослый: Да, и таким же образом действует и крещение: сок, животворящая сила воскресшего Христа – значит Святой Дух, почивающий на Нем и живущий в Нем, переходит в нас и питает нас жизнью воскресшего Христа, то есть жизнью Бога, и в этом – полнота. Отсюда проистекает важность крещения, которое нам теперь нужно подробно изучить.

Б. Возвещение Крещения в Ветхом Завете

Нельзя понять смысла и важности крещения, не изучив символического и реального значения воды в Ветхом Завете.

1. Вода – начало жизни

Когда земля была еще неустроена, «безвидна и пуста», «хаосом», – Дух Божий носился над водами. Так нам сообщают первые два стиха первой главы книги Бытия, которые предшествуют всему рассказу о Творении. Именно из воды, оплодотворенной животворящим Духом, произойдут все живые существа. Где вода – там жизнь. Где нет воды – там пустыня. Вот почему пишет Исаия:

«Пробьются воды в пустыне и в степи потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источник вод; /.../ Ибо я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее... И будут расти между травою, как ивы при потоках вод» (Ис 35, 6-7; 44, 3-4).

Короче, вода – источник жизни. Но если вода дает жизнь, то...

2. Вода может также разрушать, уничтожать, топить

Потоп. Люди пали настолько, что вместо того, чтобы осуществлять замысел Божий о них и стараться быть подобными Ему, они стремились самоутвердиться как против Бога, так и друг против друга. Они все больше погружались во зло, гордыню и ненависть. И вот водою потопа Бог залил грехи и разрушил зло, пощадив лишь Ковчег спасения – будущую Церковь Христову, где нашли убежище праведный Ной, его семья и вся тварь, которую Ной там собрал (Быт 6, 7,8).

Переход через Красное море. Когда воинство египетского фараона, воинство угнетателей и рабовладельцев преследовало народ Божий, который во главе с Моисеем перешел посуху Красное море, расступившееся благодаря посланному Богом сильному ветру, ветер изменил свое направление, и море сомкнулось над воинством фараона, «потопляя», разрушая, поглощая силы зла: вода топит грех и уничтожает зло.

В. Крещение в Новом Завете

1. Значение слова «крещение»

Господь Иисус Христос употребил слово «крещение» еще и для обозначения Своей смерти и Своего погребения. Действительно, когда Он возвещает апостолам Свои страсти, Свою смерть и Свое воскресение, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, для которых эти слова Христа означали Его вхождение в славу, просят Его: «Позволь нам сесть во славе Твоей – одному справа, а другому слева от Тебя». Они уже видели себя приближенными будущего царя иудеев! А Христос отвечает им: «Можете ли вы креститься Моим крещением – крещением, которое приму Я?» Он говорил о Своей смерти. «Можем», – говорят они в полном неведении, а Христос продолжает: «Крещением, которым Я крещусь, будете креститься», намекая этим на их мученичество (ср. Мф 20, 17-22; Мк 10, 33-40). Таким образом, для самого Христа креститься – означало соучаствовать в Его смерти, умереть, но умереть, чтобы возродиться: это Христос объяснит Никодиму.

2. Беседа Христа с Никодимом (Ин 3, 1-10)

Однажды ночью к Христу пришел Никодим. Это был высокопоставленный иудей, фарисей-мудрец, член высшего израильского совета. Это тот самый Никодим, который позже совместно с Иосифом Аримафейским благочестиво похоронит тело Христа в пещере. Пришел он ночью, так как днем он не решался показаться у Него, боясь, что на это плохо посмотрят его собратья и исключат его из молитвенного собрания. Он спросил Христа, что нужно делать, чтобы войти в Царство Божье. Христос ответил ему: «Кто не родится свыше, тот не может увидеть Царствия Божия». Никодим не понял и спросил снова: «Как может человек родиться, будучи старым? Неужели он может в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Христос ответил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рожденным от Духа». Итак, Христос приглашает людей родиться для жизни, которая будет не только той жизнью, которой живут животные и все плотские существа, но которая будет также и той жизнью, которой живет Господь. Эта жизнь дается самим дыханием Божьим, Святым Духом Божьим. Слово «пневма» – по-гречески и есть «дыхание», «дух». Это то дыхание, которое Бог уже вдохнул в земное бытие во время Творения при сотворении мира, давая нам таким образом частицу Себя Самого, Свой образ, Свою свободу, возможность быть подобным Ему нашей собственной творческой деятельностью. Это то дыхание, с помощью которого человек призван навсегда превосходить самого себя, быть истинно человеком, лишь приобщаясь к божественной природе. Это то Дыхание, то присутствие Божье, которое человек теряет грехом и смертью и которое он вновь найдет в воде крещения, источнике жизни. В ней потопляется грех, а именно он – причина смерти. Из нее забьет ключом настоящая жизнь, жизнь вечная, которой живет Бог. Эту жизнь дает Его животворящий Святой Дух. Ее дал людям Сын Божий, предавая на кресте Дух Свой Отцу, и воскреснув из мертвых, чтобы дать этого же Духа верующим в Него.

3. Крещение Иоанново и Крещение Иисусово

Крещение Иоанново было символическим крещением. Чтобы приготовить евреев к входу в Царство Божье, скорое пришествие которого возвещал Иоанн, он призывал покаянием очиститься от грехов, исповедуясь в них и смывая их в водах Иордана. Но сам Иоанн восклицал: «Я вас крещу водою, но после меня идет Тот, Который больше меня и Который будет вас крестить огнем и духом». Так он возвещает приближение Царства Божия, пришествие Иисуса Христа.

Итак, когда Иисус крестится от Иоанна, Дух, вечно пребывающий на Сыне, покажется в виде голубя, означая освящение, обожение – становление божественным. Человеческая природа, которую принял на Себя, усвоил Себе Сын Божий, – обожается [обоживается. – Прим. ред. портала], очищается погружением в Иордан. И слышится голос Отца, именующего Его возлюбленным Сыном.

С этого времени крещение не будет больше простым символом очищения. Оно будет совершаться во имя Троицы, приобщая, таким образом, каждого крещеного ко всей тайне Христа – Сына, Бога, Отца, Помазанника Духа, умершего для греха, воскресшего для Бога. Поэтому Христос скажет Своим ученикам после Своего воскресения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Мф 28,19).

Г. Совершение крещения

Теперь мы можем понять порядок обряда крещения, которое мы и сегодня продолжаем совершать точно так, как Василий Великий нам его описал в своем Трактате о Святом Духе (IV век).

1. Изгнание бесов

Христос изгонял нечистых духов. Он освобождал одержимых бесом, и Он дает власть ученикам изгонять их. До своего покаяния, до обращения и крещения грешный человек – раб дьявола.

Доказательство? Ведь мы часто слышим, что люди после вспышки гнева или страсти вскрикивают: «Это превосходило мои силы!». Таким образом, они признают, что не были свободны, что они были рабами силы, которая господствовала над ними.

Перед крещением священник, призывая Святое Имя Того, Кто на кресте победил диавола, повелевает сатане, «духу лжи, духу лукавства, духу лихоимства и всякой нечистоты» и слугам его, всем нечистым духам – выйти из крещаемого. Иначе они причинили бы «помрачение его разума и рабство его мыслей». К святому крещению нужно готовиться, знакомясь предварительно с Благой Вестью. Такая подготовка называется оглашением. Поэтому готовящийся ко крещению считается оглашенным. После совершения священником обряда изгнания бесов такой оглашенный становится свободным приступить к своему новому Владыке, Христу-Спасителю, Освободителю. В этом смысл изгнания нечистых духов.

2. Обращение

Это свободное волеизъявление, которым приступающий ко крещению отказывается [т.е. отрекается. – Прим. ред. сайта] от «сатаны, и всех дел его, и всех слуг его, и всея гордыни его» [от сатаны, и от всех дел его, и от всех слуг его, и всякого поклонения ему, и от всякого великолепия его. – Прим. ред. портала], чтобы изменить свою жизнь, обратиться ко Христу, уверовать в Него и пристать, привязаться с этого момента к Нему. Это решающий момент в жизни человека, выбравшего направление, ведущее к Царству Божию для окончательного соединения со Христом. Символом этого обращения (Иез 18, 31-32) в обряде крещения являются совершаемые крещаемым повороты. Первый раз он поворачивается к западу, к ночи, а второй раз – к востоку, к свету, к алтарю Божию, произнося: «Сочетаюсь Христу и верую в Него как в Царя и Бога». Затем он читает «Верую», чтобы выразить перед всей собравшейся Церковью свою веру и доверие Отцу, Творцу неба и земли, всех вещей видимых и невидимых; единородному Сыну Божию, распятому при Понтийском Пилате, воскресшему в третий день... и Святому Духу животворящему, от Отца исходящему... Таким образом, исповедание веры – это вступление ко крещению, так как «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк 16, 16).

Без веры – крещение было бы кощунственной пародией, ложью, при которой мы бы делали движения и произносили слова, находящиеся в противоречии с нашими мыслями и убеждениями.

Ребенок: Но ведь крестят чаще всего маленьких детей. Как они могут верить и соединяться со Христом, когда они еще даже не умеют говорить?

Взрослый: Если наш оглашенный, крещаемый еще действительно настолько мал, что не может ни выразить свою веру, ни объявить о своем согласии и о своем обращении, – за него это делают крестный отец и крестная мать.

Крестные представляют крещаемого Церкви, собранию верующих, ученикам Христа. Они приносят крещаемого Богу, являются поручителями его будущей веры, принимают на себя обязанность воспитать его или ее в церковном духе. К сожалению, сегодня часто случается, что крестные плохо исполняют свои обязанности. Если ребенок, становясь старше, отказывается идти путем, избранным для него крестными, то новое рождение, каким должно было бы быть крещение, становится своего рода духовным абортом, при котором ребенок умирает, еще не родившись по-настоящему. Вот почему младенцев следует крестить лишь в том случае, если вера членов семьи позволит предвидеть, что духовный рост ребенка будет успешно идти параллельно с его физическим ростом. Тогда ребенок растет в вере так же естественно, как и его тело и разум.

3. Освящение воды

После исповедания веры крещаемым, свободного волеизъявления верить во Христа и сочетаться с Ним, после этого истинного принесения крещаемых себя Христу (либо за них это делают крестные) – священник вспоминает чудесное сотворение мира Богом и обновление творения, когда Сын Божий вошел в воды Иордана и Дух Святой «в виде голубя» сошел на Него и на воды, полагая начало новому творению, обновлению всего, переходу падшего мира в Божье Царство. Затем он просит у Бога осуществить это обновление, придя Святым Духом, освятить воду крещения, как Он освятил Иорданские воды, чтобы сотворить ее «водою избавления, одеждою нетления, водою освящения, очищения плоти и духа». Это эпиклеза, то есть призывание Святого Духа, дающего жизнь, чтобы Он сделал воду крещения местом, где крещаемый будет привит погребенному и воскресшему Христу и таким образом получит жизнь Святого Духа.

4. Троекратное погружение

Итак, крещаемый сбрасывает с себя ветхие одежды, «кожаные ризы», в которые оделись Адам и Ева после греха. Затем его помазывают елеем, чтобы он стал «невидимым воином против Лукавого», который не будет больше иметь власти над ним. После всего этого крещаемый погружается в воду три раза, крещается «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Погружается он в воды купели «наподобие смерти Христа». Это значит: он или она символически погребаются со Христом в Его гробу – купели, чтобы соучаствовать и в Его воскресении. Здесь крещаемый встречает Христа, чтобы исполнилась тайна соединения, чтобы он стал «единой отраслью» с воскресшим Христом, сыном Божиим, по усыновлению помазанным, как и Христос, Святым Духом.

5. Миропомазание

Вот почему по выходе из воды крещения крещаемый получает помазание Святого Духа, помазание святым миром, обретая этим «печать дара Духа Святого» для того, чтобы Святой Дух, почивающий на Сыне, пребывал бы также на нем. Таким образом, крещаемый в свою очередь становится чадом Бога, вопиющим «Авва, Отче!».

6. Причащение

Крещенный облачается в белые одежды и входит в общину причастников, в евхаристическое собрание, в Церковь. Народ при этом поет: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся! Аллилуйя» [Все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. – Прим. ред. портала]. Затем читаются Апостол и Евангелие, и новообращенный присоединяется к собранию верующих, причащающихся Св. Тайн. Он присутствует как полноправный член на божественной Литургии и впервые приступает к Святому причастию. Закончим описание этого таинства, приведя текст ап. Павла к римлянам, где резюмируется все значение крещения:

«Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, чтобы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам уже не быть рабами греху. Ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает. Смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим 6, 3-11; текст, читаемый при крещении).

7. Осуществить свое крещение

Крещение – не от магии, не магическое действие. Великая тайна, совершаемая в крещении Духом Святым, достигает сознания, психики крестившегося лишь при наличии его свободного сотрудничества. Чтобы осуществить свое крещение, нужна вся наша жизнь. Всю нашу жизнь должны мы, крещеные, умирать греху и действительно жить для Бога. Всю нашу жизнь действие Христа и Святого Духа, встречая свободу крещеных, должно постепенно проходить во все уголки нашего сердца и нашей души, нашего характера и нашего тела, чтобы мы действительно стали образом Христа, христианами.

И ты, дорогой читатель, полон ли решимости переживать вновь твое крещение, жить так, как подобает христианам, принявшим крещение, ежедневно повторять то, что твои крестные произнесли от твоего имени: «Отрекаюсь от Сатаны, и всех дел его, и всего служения его... Сочетаюсь Христу... Верую в Него как Царя и Бога... Покланяюсь Отцу, Сыну и Святому Духу, Троице единосущной и нераздельной»?

Часть шестая. Вознесение и Пятидесятница

Новая эра: эра Церкви

Глава первая. Вознесение

Скачать в формате DOC EPUB FB2 PDF

О вознесении нам повествует евангелист Лука в конце своего Евангелия (24, 50-52) и в начале Деяний Апостолов (1, 1-11), автор которых тоже он. Говорит о вознесении и евангелист Марк в последней главе своего Евангелия (16, 15-19), но гораздо более сжато.

Мы помним, что через сорок дней после Воскресения Христос явился Своим ученикам в последний раз (см. Деян 1, 3-4); в этот день, который станет днем Вознесения, Он долго говорит с ними.

а) Он говорит прежде всего о царстве Мессии

Ученики Его спросили: «Не в это ли время, Господи, Ты восстанавливаешь Царство Израиля?» (Деян 1, 6); Христос отвечает им: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти». Впрочем, Христос уже говорил ученикам в Страстной четверг: «В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были там, где Я» (Ин 14, 2-3). Восстановление Царства Израильского, ожидаемое учениками, в действительности будет входом со Христом, Царем Израиля – в дом Отца. Царство Мессии – предварением которого было царство Давида, которого Израиль ожидал со времени энергичных пророчеств Исаии (740 г. до н. э.), – было в действительности установлено Первым Пришествием Христа. Однако во всей своей торжествующей полноте оно утвердится лишь во время Его второго пришествия (см. Часть седьмая).

б) Он посылает их на проповедь

Это возвращение, это Второе Пришествие Христа должны будут ученики подготовить и ускорить (2 Пет 3, 12), выполняя миссию, которую теперь Христос доверяет им: «Вы будете Моими свидетелями в Иерусалиме, во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8). Об этой миссии напоминается также в конце евангелия от Матфея (28, 19-20): «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот Я с вами во все дни до скончания века». Нужно помнить, что в ту эпоху сообщения были крайне затруднительны; апостолы, «простые рыбаки, люди бедные, путешествуют по всей вероятности пешком, и кажется просто невероятным, что Христос от них требует идти «даже до края земли». И однако, они исполнят это повеление; и не только их проповедь смогла успешно проникнуть до конца и края тогда известной земли, но благодаря их ученикам и последователям христианство обошло всю землю. Еще сегодня, получая крещение, мы подчиняемся этому повелению, данному воскресшим Христом перед самым Своим вознесением, и этим становимся свидетелями Его воскресения.

в) Он возвещает им, что для исполнения этого повеления они облекутся «силою свыше»

«Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного от Отца /.../, ибо Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым». «Когда сойдет на вас Дух Святый, тогда вы примете силу» (Деян 1, 4, 5, 8); «силу свыше» (Лк 24, 49). Ведь их посетит Бог Святой Дух. Это же обещание дал им Христос уже вечером в Великий четверг: «Я умолю Отца, и Он даст вам другого Утешителя, Духа истины» (Ин 14, 16-17). «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16, 7).» «Утешитель же, Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14, 26). «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин, 16,13). «Когда же придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне. А также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мной» (Ин 15, 26-27). Из этих слов Христа, кстати, взята фраза Символа Веры: «...От Отца исходящего...»

Сказав им эти слова, «Иисус вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк 24, 50-51). «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк 16, 19). Это евангельское изречение воспроизведено в «Верую»: «восшедшего на небеса и сидяща одесную Отца». В нашей литургии это называется «одесную сидение». Это мы называем Вознесением. «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде, и сказали им: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1, 9-11). И тогда «они возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк 24, 52).

Откуда происходит радость этих людей, тогда как по всей вероятности, они должны были бы быть в печали: ведь их возлюбленный Учитель ушел от них? А вот откуда. Прежде всего, они получили прекрасное обещание, переданное им посланцами самого Бога: «Он вернется». Кроме того, не обещал ли Он им немедленный приход «другого Утешителя» – Духа истины, который наполнит их радостью?

Но главное, они знают, что Тот, который был взят от них, жив, что Он пребудет с ними до конца времен, что Он ушел приготовить им место у Отца: не вознесся ли Он со Своей человеческой природой (их природой, нашей природой), со Своим прославленным человеческим телом (их телом, нашим телом)? Тело Христа вознеслось на небо, и это Тело открывает нам всем Царские Врата Неба, через которые мы сможем проникнуть вслед за Ним, чтобы воссесть, как и Христос, одесную Отца: да отныне Врата Неба для людей открыты:

«Врата! Возвысьте верхи ваши, и возвысьтесь, двери вечные, и да входит Царь Славы! Кто сей Царь Славы? Господь крепкий и сильный, Господь сильный в бранех. Врата! Возвысьте верхи ваши, и возвысьтесь, двери вечные, и да входит Царь Славы! Кто сей Царь Славы? Господь Саваоф, Он Царь Славы!» (Пс 23, 7-10)

Своим Вознесением Христос видимо примирил то, что разделил первородный грех, то есть наши человеческие тела и тела небесные. Поэтому говорится в одном из тропарей утрени Вознесения (песнь седьмая): «На рамо, Спасе, заблудшее взем естество, вознесся, Богу и Отцу привел еси». Это значит: «Спаситель, Ты взвалил на плечи нашу грешную природу и, вознесясь, принес ее Отцу». А в восьмой песне говорится: «Взятся превыше ангел естество наше, древле отпадшее, и на престоле посаждено бысть, божественне, паче смысла». Это значит: «Наша в древности падшая природа, возносится выше ангелов и посаждается на божественном престоле. Это превосходит наш разум».

Вознесение завершает дело Сына, начатое Его Воплощением. Взяв на Себя наше падшее человеческое естество, «принял образ раба, ... уничижил Себя самого, смирив Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной... Посему и Бог превознес Его» (ср. Флп 2, 7-9) превыше небес, превознес с Ним и нашу природу: Вознесение – это прославление Христа, униженного, «чтобы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос – Господь во славу Бога Отца» (ср. Флп 2, 10-11).

Это также прославление и нашей природы, которую Он вознес и спас от падения и смерти.

Зная все это, могли ли ученики-апостолы не радоваться «радостию великою»?

Глава вторая. Икона и тропарь Вознесения

Попытаемся теперь углубиться в смысл Вознесения, глядя на икону праздника (см. Рис. 11. Икона Вознесения) и вслушиваясь в тропарь, воспевающий его.

Взрослый: В верхней части иконы, в середине концентрических кругов, изображающих небо, ты можешь видеть Христа, сидящего во славе: правой рукой Он благословляет, а в левой держит свиток, изображающий Его Слово, которому Он учил на земле. Два ангела окружают Христа.

Ребенок: Да, и я даже заметил, что Христос одет в белый хитон, или скорее позолоченный, как на иконе, которую мы видели на Пасху.

Взрослый: Действительно, так же одетым мы видим Христа на иконе Преображения. Светящийся цвет одежды символизирует прославленное Тело Христа: со времени Воскресения оно больше не подлежит законам земной природы, не подчиняется закону земного тяготения.

Обрати внимание и на одежды других лиц.

Ребенок: Ангелы, несущие Христа, в одеяньях такого же цвета, как и апостолы, а два ангела, окружающие Богородицу, одеты в белые ризы.

Взрослый: Два ангела в одеждах красного цвета – свидетели Воплощения и Страстей; так как раз Христос восходит на небо со Своим прославленным Телом, Он несет на нем следы распятия. Отрывок из Ветхого Завета (паремия), который читается на вечерне Вознесения (Ис 63, 1-3), как раз описывает нам страдающего и прославленного Мессию, одетого в красное – в пурпур и багряницу:

«Кто это идет из Едома в багряных ризах, этот величавый в Своем наряде и поразительный величием Своей силы?

– Это Я, возвещающий об оправдании, могущий спасать!

– Отчего одеяние Твое багрово, и одежды у Тебя как у топтавшего в точиле?

– Я один топтал точило, и никто из народов не был со Мною».

Что касается двух мужей в белой одежде (Деян 1, 9-11) – то они напоминают тех, которые в день Воскресения явились женам-мироносицам у гроба Христа, чтобы возвестить, что Он жив (Лк 24, 4; Ин 20, 12).

Таким образом, человеческая природа, символизированная ангельской одеждой цвета крови и земли, – отныне на небе. В то же время божественная природа – символизированная белым цветом ангелов, говорящих с апостолами, отныне на земле. Приведем здесь победное выражение святого Афанасия Великого: «Бог вочеловечился для того, чтобы человек обожился».

Эти два ангела в белом возвещают теперь возвращение Христа во славе в конце времен. Иногда они изображаются держащими развернутый свиток, на котором можно прочесть их слова: «Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1, 11). Чтение пророчества Захарии на вечерне Вознесения помещает это возвращение как раз на Масличную гору (холм, расположенный напротив Иерусалима) – на ту же гору, где совершилось вознесение (Деян 1, 12). «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима с Востока» (Зах 14, 4). Вот почему на иконе эта гора изображается несколькими оливковыми деревьями и крутым спуском.

В своем Евангелии Лука повествует, что перед самым вознесением Христос повел учеников «до Вифании» (24, 50). А Масличная гора – та гора, на которую тот же Лука в Деяниях Апостолов (1, 12) помещает акт вознесения, находится точно на дороге, ведущей в Вифанию.

Ребенок: Можно было бы даже сказать, что вершина горы и деревья делят икону на две части: с одной стороны небо со Христом, а с другой – земля с Богородицей и апостолами.

Но погляди на апостолов! Почему их двенадцать? Иуда предал Христа и повесился (Мф 27, 3-10; Деян 1, 18-19), а Матфея вместо него выберут лишь после вознесения (Деян 1, 13-24).

Взрослый: Твое замечание существенно и уместно. Их двенадцать, потому что с одиннадцатью изображен апостол Павел. Ты его видишь слева от Богородицы: его легко узнать, так как он на иконах всегда лысый и с продолговатой бородкой. Справа от Богородицы – Петр с короткими курчавыми волосами и закругленной бородой. Павел находится вместе с апостолами потому, что хотя он и не был со Христом до страстей, он видел воскресшего Христа по дороге в Дамаск (Деян 9, 5; 22, 8; 26, 15). Павел предстательствует за верующих, исповедующих Христа в Церкви и на протяжении веков. Изображение Павла на иконе означает, что видение Церкви – не временное видение: пребывание вместе верою в Царстве Божьем с помощью Святого Духа разрывает границы времени мира сего.

Ребенок: Почему одежды апостолов красные и зеленые?

Взрослый: Да вот почему: зеленый цвет – цвет надежды и Святого Духа. Действительно, именно в день Вознесения Христос обещает Своим ученикам, что Дух, залог нашей надежды, сойдет на них. На рублевской иконе Троицы ангел, изображающий Святого Духа, также одет в зеленое. А красный цвет символизирует не только землю и кровь, но и любовь.

Ребенок: Одни апостолы указывают на Христа и на небо; а другие смотрят на молитвенно стоящую Богородицу.

Взрослый: Богородица символизирует Церковь.

Ребенок: Композиция иконы разделена надвое: по вертикали – Богородицей, а выше – Христом. Что это значит?

Взрослый: Если сопоставить это твое наблюдение с тем, которое ты сделал недавно о разделении неба и земли вершиной горы, то можно заметить интересную вещь: небо и земля снова соединены Богородицею и Ее Сыном, образуя крест.

Благодаря расположению оливковых деревьев, создается впечатление, что все творение славит Бога, но силою жертвы Христа на кресте природа, потускневшая из-за греха, вновь обретает свою чистоту и прозрачность.

Ты видишь, как увлекательно читать икону; но не нужно стремиться до конца исчерпать значение всех линий и всех цветов, так как икона выражает тайну веры, и, разбирая ее слишком тщательно, мы забываем, что икону надлежит почитать, и наше восприятие иконы становится слишком рациональным. Икона может существовать лишь потому, что Бог воплотился, и поэтому она преображает действительность: она служит нашему научению, помогает нам молиться и жить верою в повседневной жизни. Кстати, все то, что мы открыли на этой иконе, в основном содержится в тропаре:

Вознесся еси во славе, Христе Боже наш, / радость сотворивый учеником, / обетованием Святого Духа, / извещенным им бывшим благословением, / яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира! (Тропарь Вознесения, глас 4).

[Вознёсся во славе Ты, Христе Боже наш, / и радость подарил ученикам / обещав им Святого Духа, / когда они через Твоё благословение уверились, / что Ты — Сын Божий, Искупитель мира. – Прим. ред. портала]

Глава третья. Святой Дух в Ветхом Завете

Мы видели, что перед вознесением Иисус Христос обещал Своим ученикам скорый приход «Другого Утешителя», Святого Духа. Это не было чем-то совершенно новым для апостолов, так как уже в Ветхом Завете встречалось часто упоминание о Нем.

Слово «Дух» – один из переводов древнееврейского слова «руах». Это может означать дыхание, ветер, даже воздух, пустое пространство. Эта неясность переводов отражает многозначимость значения этого слова в текстах Ветхого Завета. Понятие «Дух» – может употребляться и по отношению к человеку. Когда речь идет о Духе Божьем, это иногда уточняется: Руах Элогим.

Именно в этом смысле мы переводим слово Руах, встречающееся в начале Библии (Быт 1, 2). В этом стихе первой главы Бытия говорится: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою».

Дух Божий – это животворящее дыхание Божье. «Дух Божий носился над водою» – это вызывает в памяти образ птицы, высиживающей своих птенцов и защищающей их, кружа над ними. Между Богом и Его творением существует взаимная связь, основанная на любви. Во всяком случае, Дух Божий пребывает вне творения, Он над водами.

Но то же слово «руах» переведено как дуновение – в тот день, когда Бог нашел человека падшим в райском саду. Это «дуновение» является видом неощутимой космической реальности, Владыка которой – Бог.

Поэтому Бог может ниспослать это дыхание на человека как жизненную силу. Тот, на ком «почиет» Дух, становится способным пророчествовать и совершать подвиги. Так было с Иосифом Прекрасным (Быт 41, 38), когда он объяснил фараону сны, или с Валаамом (см. Числ 24, 2-9), когда он воскликнул: «Как прекрасны шатры твои, Иаков!» – и благословил Израиля. Так же из Книги Чисел читается отрывок на вечерне Троицы-Пятидесятницы, который нам показывает, как может рассредоточиться Дух по строгому, и в то же время изумительному порядку: Моисей, который один не мог справиться с народом, собрал в шатре, по повелению Божию, семьдесят старейшин Бог сошел в облаке, взял «от Духа», который почивал на Моисее, и дал его семидесяти мужам-старейшинам. Однако два человека остались в стане – это были Еллад и Модад, непосредственно Духа не получившие. Тем не менее, они тоже пророчествовали – от Духа, как и другие. А вот сказание о Вавилонской башне (Быт 11, 1-9), наоборот, показывает, как человеческое начинание бывает обречено на неудачу, когда оно задумывается без благословения и помощи Святого Духа; оно заканчивается смятением, непониманием и войной.

Руах как жизненная сила становится особенно действительным, когда дается помазанием: это «царское помазание», сообщающее царю сверхъестественную силу. Первым получил помазание Саул, но так как Саул ослушался повеления Божия, Дух Божий удалился от него, а на Его место вселился злой дух. Пророк Саул тогда отправился в Вифлеем и по Божьему наущению избрал младшего сына Иессея, юношу Давида, возлив на него елей, находившийся в роге овна (1 Цар 16, 1-13). С этого момента Давид стал помазанником Божьим и в нем проявлялся Дух еще до того, как он был признан Царем – дивными делами, самое известное из которых – сражение с Голиафом.

Князья, потомки Давида не всегда оказывались достойными помазания, которое они получали, но эта сила, исходящая от Бога, давалась Богом пророкам. «Царственный дух» становился «духом пророческим». И Михей может сказать: «А я между тем исполнен силы Духа Господня» (Мих 3, 8).

Исаия обновил и расширил религиозное содержание этого учения о даре Духа помазанием, возвещая Мессию, помазанника Божия, Того, на ком почивает Дух вечно: «И взойдет отрасль, от посеченного дерева Иессеева, и ветвь произрастет из корней его; и дух Господа почиет на Нем, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух знания и страха Божия» (Ис 11, 1-2).

А в 61 главе Исаии (стихи 1-2) мы находим слова, которые Христос отнес к самому Себе в Назаретской синагоге (Лк 4, 17-18): «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня». А Тот, на ком пребывает Дух Господень, обладает и дарами Духа; и царство Его, согласно 11 главе Исаии, отмечено правдой. Это царство мира, возвещающее конец времен: «Волк будет жить вместе с ягненком... и грудное дитя будет играть над норою аспида-кобры»... Эти образы приведены здесь, чтобы яснее символизировать гармонию и мир, которые являются плодами даров Духа.

Для Иезекииля (36, 25-28) дар Духа больше не дается лишь тому или иному лицу. Он касается всего народа, он связан с обрядом очищения водою, он вызывает обновление бытия. «Я дам вам новое сердце, и дух новый вложу внутрь в вас; и выну сердце каменное из тела вашего, и дам вам сердце плотяное. И дух Мой вложу внутрь вас и сделаю так, что вы будете поступать по Законам Моим. И вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом».

Подобная мысль высказывается и в покаянном псалме (50), созданном в результате греха Давида. Этот псалом прекрасно выражает это восстановление грешного бытия присутствием Духа, который впервые называется Духом Святым (Пс 50, 9, 12-13).

«Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня».

Пророк Иоиль, продолжая мысль Иезекииля о духе (руах), возвещает излияние Духа во вселенском масштабе. Иоиля процитирует апостол Петр в день Пятидесятницы (Деян 2, 16-17).

«Излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоил 3, 1).

В заключение скажем: мы видим, что в Ветхом Завете Дух; не являя Себя еще ясно как Лицо, исходит от самого Бога как Его дыхание и проникает в тайная человека, преображая и обновляя его, делая его способным подчиняться повелениям божественной Воли.

Глава четвертая. Святой Дух, возвещенный в Евангелиях

Сначала напомним о двух великих событиях, через которые Святой Дух уже явил Себя в Новом Завете и с которыми мы уже познакомились в первой и во второй частях.

А. Благовещение

Ангел Гавриил возвестил Деве Марии: «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя: поэтому и младенец будет свят и наречется Сыном Божиим» (Лк 1, 35). Когда Дух взял Богородицу под свою сень, в ней зарождается Тот, на ком Дух почивает. Ведь Дух пребывает на Сыне от вечности, превечно (см. Ис 61, 1). Поэтому действием Духа Дева зачала Сына Божия (Ис 7, 14). «Перст Отцев, Святой Дух пишет слово в девственной книге, а книга эта – утроба Марии». И Слово становится плотию, Святой Дух делает Марию Богородицей, Божьей Матерью.

Б. Крещение

Иоанн Креститель свидетельствовал: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин 1, 32; Лк 3, 22; Мк 1, 10; Мф 3, 16). Иисус есть Христос, потому что Дух (помазание) – пребывает на Нем и Его творит Христом помазанным: будучи помазанным Духом, Сын сможет давать Его людям. Он, Сын, и стал-то человеком для того, чтобы принести Духа людям. Это Иисус Христос попытается объяснить самарянке

В. Беседа с самарянкой: Дар Божий

О беседе Христа с самарянкой мы прочтем в Евангелии от Иоанна (4, 5-42). Это прекрасное повествование, исполненное огромного духовного богатства.

Христос вышел из Иудеи и отправился на север в Галилею. По дороге Он должен был пересечь Самарию, которая находится между этими двумя землями. Христос приходит в город Сихарь, «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу». Он устал и сел у колодца, в то время как ученики отправились в город купить пищи. Было около полудня, стояла страшная жара. Зачерпнуть воды из колодца было нечем. Каждый должен был приходить сюда со своим ведром и веревкой. И Христос ждет. Кстати, это один из примеров, показывающих, что Иисус Христос, будучи истинным Богом, – также и истинный человек: Он устает, Он испытывает жажду. Приходит за водой самарянка, одна из местных женщин, и Христос попросил у нее напиться. Нельзя забывать, что между евреями и самарянами была большая вражда. Отсюда понятен ответ самарянки: «Как, ты, иудей, просишь пить у меня, самарянки?» Христос ей отвечает: «Если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую». Женщина не выражает удивления этой необычной фразой, но в ней что-то происходит, меняется ее тон, с этого момента она называет Христа господином. Она спрашивает: «Откуда же у Тебя эта живая вода?». И Христос отвечает: «Всякий, пьющий воду сию (обычную из колодца) – будет снова хотеть пить. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». Самарянка желает напиться этой воды, чтобы больше не испытывать жажды, но Христос отвечает на эту просьбу странным повелением: «Пойди, позови твоего мужа». Женщина очень смущена и говорит: «У меня нет мужа». Христос говорит ей, что у нее было пять мужей, и что тот, с которым она теперь живет, не муж ей. Она и не думает отрицать правду: «Господин! Я вижу, что Ты пророк», и тотчас без колебания она задает вопрос, который ей кажется главным, первостепенным: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Ответ Христа молниеносно возносит нас, вместе с самарянкой, – до уровня божественной истины: «Наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине. Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

[В этой волнующей встрече Христа с самарянкой встречаются все этапы вхождения в христианскую веру и возрастания в ней: очищение крещальной водой, становящейся даром Духа, озарение от узнавания Мессии, Сына Божия, и, наконец, духовное соединение со Христом. Самарянка узнала в Иисусе Мессию, когда Он говорил с ней о поклонении Отцу. И впрямь: не является ли в Библии встреча у колодца символом брака? Вспомним Рахиль и Иакова (Быт 29, 9-14). – Прим. авт.]

Всякая душа, встречающая Бога, входит со Христом в брачный чертог, в Царство Небесное. Как следствие этого откровения – самарянка становится свидетельницей и исповедует Христа перед людьми.

Православная Церковь почитает самарянку как святую – под именем Фотина, то есть Ясная, Светлая, Светлана. Память ее совершается в пятое воскресенье после Пасхи. Пасхальный период у нас считается крещальным. Кстати, в Римской церкви евангелие о Самарянке читается в третье воскресенье Великого поста как подготовка к пасхальному крещению.

Что же это за живая вода, которую Христос обещает самарянке? Что же это за дар Божий, о котором Он ей говорит? Христос сам объяснит это в иерусалимском храме во время еврейского праздника Кущей.

Г. Праздник Кущей: живая вода (Ин 7)

На вопрос о живой воде Христос отвечает во время диалога с евреями. Мы вспоминаем это событие в середине пасхального периода, в среду Преполовения. Это как раз половина пятидесяти дней, отделяющих Пасху от Пятидесятницы. На литургии этого дня читается отрывок Евангелия от Иоанна, начинающийся словами: «В половине праздника вошел Иисус в храм и учил...» (Ин 7, 14).

[На этот праздник собирались толпы народа отовсюду. Это был сельскохозяйственный праздник. На празднике молились о дожде, строили кущи-палатки. Совершались обряды, посвященные чуду воды. Читались пророчества об источнике, который возродит Сион: «И будет в тот день, потекут животворные воды из Иерусалима» (Зах 14, 8). «Из-под порога дома течет вода к востоку» (Иез 47, 1). – Прим. авт.]

Икона праздника изображает Христа сидящим среди удивленных книжников и толкующим Писание. Евреи совершали праздник Кущей осенью. Следовательно, с точки зрения календаря этот праздник не совпадает с христианским праздником Преполовения, но тематически между обоими праздниками существует тесная связь.

[Этот праздник Церковь нам предлагает пережить сообща и радостно. Мы часто читаем в Писании: «был праздник» или «приближался праздник». Каждый праздник, как веха, напоминает нам, в какой момент литургического цикла – богослужебного круга – мы живем. Слушайте церковный хор и чтения, и вы будете знать, о каком празднике идет речь и что он возвещает. – Прим. авт.]

Вся служба Преполовения представляет собою размышление о слове, которое Христос произносит чуть дальше в той же главе Евангелия от Иоанна: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7, 37-39). Этими же словами начинается евангельское чтение в день Пятидесятницы. И не остается никакого сомнения о смысле, который можно вложить в эту «живую воду», поскольку Иоанн сразу же объясняет его: «Он говорил о Духе, которого должны получить верующие в Него». Живая вода, дар Божий – это ведь Святой Дух. Это Дух, который почивает, пребывает на Сыне, а Сын Его дает людям.

[Петр Антиохийский в письме Михаилу Керуларию во время спора с кардиналом Гумбертом (XI в.) – спора, который привел к разрыву между Римом и Константинополем, замечает, что латиняне спутали этот дар. Это посланничество, эту миссию Святого Духа, которые являются делом Отца и Сына, поскольку Христос: говорит: «Я вам пошлю от Отца Духа Истины» (Ин 15, 26)... – с исхождением Святого Духа, который «исходит от Отца», а совсем не от Отца и Сына, по-латыни «филиокве». В первом случае говорится о посылании Святого Духа в мир; во втором – о вечном происхождении самого Святого Духа как личности, который, как и Сын, получает свое бытие от Отца, единственного Источника божественной Троицы. Добавление слова «филиокве» представляет собою единственную разницу между Символом Веры Латинской Церкви и Символом Веры, который исповедуют православные со времени Вселенских Собором Никеи (325 год) и Константинополя (381 год). – Прим. авт.]

Сын Божий стал человеком, чтобы дать Духа людям: ИИСУС ХРИСТОС ДАРУЕТ ЛЮДЯМ БОГА.

Поэтому словами тропаря Преполовения мы молимся «Преполовившуся празднику (в середине праздника) жаждущую душу мою благочестия напой водами, Спасе!»

Тропарь выражает основную жажду человека. Вся экономия», все домостроительство Сына, то есть все великие спасительные события нашего возрождения Христом: воплощение, крещение, преображение, страдания, крест, воскресение, вознесение – имеют целью утолить эту жажду, готовя пришествие в Пятидесятницу Святого Духа. Дух действительно приносит нам – каждому из нас в Церкви – все то, что Христос получил для нас от Отца на каждом шагу своей земной жизни. Действительно, сам Иисус Христос говорит: «Он прославит Меня, Потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16, 14-15). Таким образом открывается связь, которая объединяет действие Христа с пришествием Духа: то, что приобрел Христос, то Дух дает нам.

Глава пятая. Анти-Пятидесятница: Вавилонская Башня

Чтобы охватить всю важность того, что Дух принесет людям в день Пятидесятницы, надо уяснить себе расстройство, замешательство мира: он нам представляется бессмысленным и беспорядочным, раздробленными кусками огромной глыбы, у которой нельзя различить более ни образа, ни смысла, так как разбито и разрушено ее единство. Библейское откровение объясняет нам этот разрыв Вселенной, которую Создатель сотворил как космос (греческое слово, означающее порядок, гармонию, а уже потом также и вселенную) – рассказом, который никак не вмещается в исторические, хронологические рамки, но который выражает более глубокую истину, так как этот рассказ объясняет причины беспорядка мира: это история Вавилонской башни (Быт 11).

«На всей земле были один язык и одно наречие». Люди постоянно кочевали в поисках пищи, затем они нашли равнину в земле Сеннаар в Месопотамии (сегодняшний Ирак), которая благодаря изобилию природных богатств – пальмовые рощи на берегу рек Тигра и Ефрата – обеспечила им более легкое существование. Они решили поселиться там. Кстати, эти земля, вода и солнце помогли им научиться делать кирпич. «Ну, – сказали они, – наделаем кирпичей и обожжем их огнем (Быт 11, 3) или высушим их на солнце». Эта местность давала им также и другой материал – битум, горную смолу, короче говоря, все, что нужно было для постройки удобных жилищ и создания красивого города. Город этот – Вавилон. К концу 3 тысячелетия до Р. X. он станет одним из крупных центров цивилизации. Жители его отличались высоким культурным уровнем и гордились своими техническими знаниями. (Висячие сады Вавилона известны как одно из семи чудес света.) Гордые своей наукой, уверенные в себе они считали, что они могут добраться до неба своими силами. И они решили построить «башню, а вершина ее до небес». «И сделаем себе памятник», – сказали они. Они хотели таким образом приобрести божественную силу, которая бы им дала возможность владеть всей землей. Бог им больше не был нужен. Они были сильны, как Бог, у них была наука, знание, они заменили Бога своей собственной славой.

Улыбнулся Бог. «Вот, – сказал Господь, – один народ, и один язык у всех; и вот, что они начали делать, и теперь не будет для них затруднений ни в чем, что они задумали бы сделать. Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт 11, 6-7).

Люди «перестали строить город» и «рассеял Господь их оттуда по всей земле», а этому городу дали имя Вавилон. Это значит: смешение, путаница. Ироническое прозвище Вавилона, ибо в действительности это значило бы «врата богов»: «... потому что там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт 11, 9).

И вот мы разбросаны по всей земле, отделены одни от других; никто больше никого не понимает; расы и нации, социальные группы и идеологии ненавидят друг друга, борются друг с другом и уничтожают друг друга. Даже в семье люди разобщены: кажется, что существует какой-то барьер между мужьями и женами, между родителями и детьми. Каждый замыкается в клетку собственного эгоизма. «Меня не понимают!» А ты-то пытаешься понять других?

Алкоголь, наркотики, сексуальная распущенность, массовый психоз... Столько искусственных средств, с помощью которых человек пытается выйти из своей изоляции, разбить стену, в которой заключена его личность: напрасные усилия, которые приводят лишь к еще большему мрачному отчаянию. Общество похоже на колесо, из которого вынули втулку: спицы треснули, лопнули, вылетели, и колесо больше не крутится. Все идет скверно. Без Создателя (а Он втулка и ось общества) люди не могут ни иметь контакт друг с другом, ни включиться в Творение: вавилонская гордыня разрушила единство и гармонию мира; в своем падении человек увлек за собою и отравленную окружающую среду.

Человек-то удалился от Бога, но Бог не оставил человека в беде. Бог позволил человеку узнать все последствия своей гордыни и эгоизма, Он дает ему изведать бездну падения и отчаяния, но Он не оставил его. Бог предпринял восстановление падшего мира, Он предпринял «новое творение», которое совершается, если можно так сказать, в двух планах:

1. Он послал Своего Сына, который, став человеком, путем Воплощения, пригвоздив ко кресту пороки ветхого человека, воскресив падшую человеческую природу, возведя ее Своим вознесением на небо, – создал нового Человека, Нового Адама, Иисуса Христа, Богочеловека.

2. Чтобы каждый из нас и все люди вместе могли стать ростком этого нового Человека и «прийти в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4, 13) – Он посылает нам Святого Духа: это – Пятидесятница.

Глава шестая. Пятидесятница

Это был пятидесятый день после еврейской пасхи, но также пятидесятый день после воскресения Христова.

В этот день евреи торжественно вспоминали вручение Моисею на Синае скрижалей Завета; Иерусалим был полон иностранцев, пришедших из всех стран известного тогда мира на этот праздник.

За несколько дней до праздника ученики, «собравшиеся в числе около ста двадцати человек» вокруг апостолов и Матери Божьей по предложению Петра позаботились о замене Иуды избранием двенадцатого апостола: были представлены два ученика – Иуст и Матфий – сопровождавшие апостолов со времени Иоаннова крещения до дня Вознесения и могущие, таким образом, быть свидетелями Воскресения Христова. Помолившись, чтобы Господь «указал на того из этих двоих, кого Он избрал», бросили жребий, выпавший на Матфия.

Ученики ждали в Иерусалиме, как им повелел Христос, пришествия «иного Утешителя», которого Христос им пообещал перед Своим вознесением на небо. Это было ожидание, исполненное радостной надежды. Вот-вот они должны были встретить Того, о котором Христос сказал: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16). Поскольку Христос удалился, поскольку Он отныне сидит одесную Отца (Мк 16, 19), теперь должно было исполниться Его обещание.

И в тот день, когда Моисей дал им закон, Иисус Христос им дает Духа Святого, так как «закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин 1, 17).

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе, И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на языках, как Дух давал им провещевать. (см. Рис. 12. Икона Пятидесятницы) В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение: ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: эти говорящие – не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились... Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина. Петр же, ставший с одиннадцатью, возвысил голос свой, и возгласил им: Мужи иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: 'И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть /.../. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу... прежде чем наступит день Господень великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян 2, 1-8; 11-17; 19-21).

И Петр возвысил имя Иисуса Назорея, этого человека, которого «вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти...» Давид предвидел и предсказал воскресение Христа, что не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления (см. также Пс 15). «Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. И так Он, будучи вознесен десницею Божией и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите... Итак твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли... Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним...» «И так охотно принявшие слово его крестились; и присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян 2, 22-24; 31-32; 36, 38, 39, 41).

Таков рассказ о Пятидесятнице, который оставил нам евангелист Лука (Деян 2) и который мы с благодарностью вспоминаем при пении тропаря праздника:

«Благословен еси, Христе Боже наш, / Иже премудры ловцы явлей, / Ниспослав им Духа Святаго. / И теми уловлей Вселенную. / Человеколюбче, слава Тебе!» (Тропарь Пятидесятницы, глас 8)

[Благословен Ты, Христе Боже наш, / Ты соделал премудрыми рыбарей, / ниспослав им Духа Святого, / и через них уловил все народы. / О человеколюбивый, слава Тебе! – Прим. ред. портала]

Это повествование вызывает у нас без сомнения целый ряд вопросов, которые позволят нам внимательно рассмотреть библейский текст и углубиться в него.

Ребенок: Правда, у меня масса вопросов. Прежде всего, почему Святой Дух нисходит в виде «огненных языков»?

Взрослый: Язык – орган речи, позволяющий говорить. Язык огня, огненный язык представляет собой в каком-то смысле язык Божий: апостол, на которого сходит такой язык, ведь будет проповедовать Слово Божие. Он становится носителем этого Слова после сошествия Духа. Поэтому Петр немедленно приступает к благовестию воскресения Христа, в то время как другие «возвещали чудеса Божьи».

Ребенок: Почему сказано, что «языки разделяющиеся, и почили по одному на каждом из них»?

Взрослый: Дар Святого Духа – личный, это значит, что Его лично получает каждый апостол. А между тем, Святой Дух – один. Это тот же божественный Огонь, который сходит на всех – помнишь небесный огонь, сошедший во времена Илии на его жертву – но Он разделяется на языки, чтобы показать, что этого единого Духа получает каждый.

Ребенок: А в Вавилоне языки тоже разделились!

Взрослый: Случившееся на Пятидесятницу – полная противоположность тому, что произошло в Вавилоне! В Вавилоне были разделены языки человеческие, из-за гордости людей, так что люди перестали понимать друг друга, разделились и рассеялись...

А на Пятидесятницу разделяется Дар Божий, чтобы сойти на каждого и снова всех соединить: с этого времени те люди, которые получили Святого Духа, возвещают все то же Слово, Слово Божье, и получается так, что все люди понимают их, потому что говорят на всех языках.

Языковой барьер снимается единым Словом Божьим, которое стало понятно всем, благодаря дару языков. Это и поясняет нам кондак Пятидесятницы:

Егда снизшед языки слия, / разделяше языки Вышний: / егда же огненныя языки раздаяше, / в соединение вся призва, / и согласно славим Всесвятаго Духа.

[Когда, сойдя, языки смешал, / разделил тем племена Всевышний, / когда же огненные языки раздал, / к единению всех призвал, – и вот, мы согласно прославляем всесвятого Духа. – Прим. ред. портала]

Кстати, кондаком называется небольшая молитва («кондос» по-греч. краткий), которая поется на утрене после шестой песни канона и на литургии после малого входа. В ней кратко излагается смысл и суть праздника.

Ребенок: А почему огненные языки не сошли на всех людей, а только на учеников?

Взрослый: Они сошли на тех, кого Иисус Христос подготовил к принятию Святого Духа, на тех, которые были собраны вместе, объединены единою верою в воскресшего Иисуса Христа (Деян 2, 1); для получения дара нужно верить в Дающего этого дар. Дух сошел не на весь мир, так как «мир не может принять Его, потому что не видит Его и не знает Его» (Ин 14, 17). Дух сошел на тех, кого Господь Иисус собрал, потому что они верили в Него. Он сошел на Церковь. Дух – личный дар, который дается каждому, но тогда, когда все вместе; а как раз в «день Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян 2, 1). Они сразу принимаются благовестить на всех языках Божьи чудеса. Отсюда и речь Петра, смело возвещающего о воскресении Распятого самим распинателям.

Пятидесятница продолжается. Сошествие Святого Духа увековечивается. Дух сходит с того момента, когда Он сошел впервые, чтобы посвятить свидетелей воскресения Христова. И будет сходить до конца времен, как об этом свидетельствует в X веке святой Симеон Новый Богослов:

«От одного иеромонаха, который как-то раз был исключительно откровенен со мной, я слышал, что он никогда не совершал богослужения, не видя при этом Святого Духа так, как он Его видел во время рукоположения его митрополитом, когда ему на голову положили священную книгу. Я спросил его, как он видел Духа, в каком образе. Он сказал: «Просто, – как и раньше, без ясного очертания, но все же в виде света». А когда я сам увидел то, чего я не видел прежде, я был удивлен и начал рассуждать сам в себе, говоря: «А что бы это могло быть?» И тогда Он, Дух, мне сказал таинственно, но ясным голосом: «Так Я схожу на всех пророков и апостолов, как и на всех, кого сегодня избирает Бог, и Святых: ибо ведь Я Святой Дух» (Симеон Новый Богослов. Проповедь 184).

И вот, собрание свидетелей воскресения Христова, избранные Богом, которых посещает Святой Дух, это и есть Церковь; и каждый из нас призван быть одним из таких избранных. Церковь есть длящаяся Пятидесятница. Слово «Церковь» означает собрание призванных, созванных.

Глава седьмая. Церковь

А. Что не есть Церковь

Ребенок: Я просто думал, что Церковь – это дом Божий.

Взрослый: Нет. Дом Божий – это здание или храм, который готов принять в себя Церковь. Здание строится из камней, Церковь же состоит из людей, а также из ангелов, из «живых камней», как пишет Симон Петр (1 Пет 2, 5). И неслучайно – именно он: ведь именно ему Господь дал второе имя «Петр», что значит: камень.

Ведь после того как Симон сказал Христу: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16, 16), Христос призывает его стать «живым Камнем», положенным на «краеугольном камне». А это – сам Христос (1 Пет 2, 6-7). «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16, 18). Следовательно, Церковь Христова строится из всех живых камней, которые, следуя примеру Симона Петра, будут верить в Него как во Христа и Бога.

Ребенок: А я понимаю: Церковь – это собрание апостолов, епископов и священников, которые продолжают дело Христово.

Взрослый: Не совсем. Епископ лишь тогда епископ, когда он епископ народа, города. Он не может быть епископом, будучи одним, самим по себе, как не может голова существовать без тела. Так же и священник должен служить приходу или монастырю. Отец не отец, если он не отец детей.

Б. Что есть Церковь

Церковь есть собрание всех учеников Господа Иисуса Христа – на земле ли они еще или уже в Доме Отца – собранных вокруг Учителя.

Кстати, слово «Церковь» означало в древних Афинах Собрание граждан.

Ребенок: Но как же могут ученики Христа на земле собираться вокруг Него, когда Он вознесся на небо?

Взрослый: Там, где Дух Святой, там и Сын; неужели ты забыл обещание Господа Иисуса Христа во время Его вознесения: «Я с вами до скончания века»? А как Он с нами? Своим Святым Духом, ибо Святой Дух, как мы уже сказали, «напомнит нам все, что Христос нам говорил» (Ин 14, 26), «возвестит нам все, что возьмет от Христа» (Ин 16, 15) и «будет свидетельствовать о Христе» (15, 26). Святой Дух делает Сына подлинно присутствующим. Когда Дух сошел на собрание верующих в день Пятидесятницы, это Собрание сделалось местом присутствия Слова, оно стало Церковью.

Ребенок: Пожалуйста, объясни подробнее.

Взрослый: Пятидесятница похожа на Благовещение, а Церковь – на Деву Марию, на Богородицу.

Ребенок: Как это?

Взрослый: В день Благовещения «наитием и действием Святого Духа» (Мф 1, 18) «Слово стало плотию» (Ин 1, 14), произошло зачатие Иисуса во утробе Девы Марии.

В день Пятидесятницы действием того же Святого Духа, сходящего в виде языков, то же Слово стало обитать во утробе Церкви, и Церковь стала вещать Слово Божие, возвещать Воскресение: Церковь несет слово Божье, проповедует его, как Богородица носила Его и родила Его. А это Слово – Логос, Слово – Бог, который говорит с нами, это Сын Божий, присутствующий в Церкви, как Он пребывал и во утробе Богородицы.

Итак, со времени Пятидесятницы Святой Дух творит Церковь, делает сообщество верующих местом присутствия, пребывания воскресшего Христа. «Истинно говорю вам, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18, 20).

«Где Церковь – там Дух Божий, а там, где Дух Божий – там Церковь и вся ее благодать» (Святой Ириней Лионский).

Церковь – одно целое, хотя и раздробленное на множество церквей, возникающих и растущих по мере того, как Она становится более плодоносящей. «Есть множество церквей, и однако Церковь – одна» (Святой Киприан Карфагенский) .

Человек не может считать Бога Отцом, если он не считает Церковь своей Матерью (Святой Киприан Карфагенский).

Церковь – больше земли и неба, это новый мир, солнце которого – Христос (Святой Амвросий Медиоланский).

Тело Христово, с которым христиане соединяются крещением, становится корнем, залогом нашего воскресения и нашего спасения (Святой Афанасий Александрийский).

Церковь – земной рай, в котором живет и действует небесный Бог (Герман, патриарх Константинопольский).

Церковь – это огромное открытое окно, через которое Солнце Правды проникает в мир тьмы (Николай Кавасила).

Лишь Церковь – небесна (Хомяков).

Церковь Христова – не установление, это новая жизнь со Христом и во Христе, направляемая Духом Святым (Прот. Сергий Булгаков).

Церковь – центр вселенной, среда, в которой решаются судьбы Вселенной (Владимир Лосский).

В темноте падшего мира Церковь есть брешь, открытая торжествующим Крестом, и через нее троическая любовь не перестает изливаться во свете Воскресения (Оливье Клеман).

Церковь – вход в воскресшую жизнь Христа, приобщение к вечной жизни (Прот. Александр Шмеман).

Церковь – изображение и знамение Божьего Царства, так как Царство начинает становиться реальным, как зародыш и всходы, в Церкви уже в этой жизни (Патриарх Игнатий Хазим),

В. Церковь: такая, какой она нам представляется, и такая, какой она должна была бы быть

Ребенок: Все это прекрасно; но я в церкви встречаю людей, которые, перекрестившись многократно, осуждают своих соседей. Так где же во всем этом Святой Дух, и как можно верить, что среди всех этих лицемеров живет Христос?

Взрослый: Если бы ты был в Великую пятницу в Иерусалиме, когда Пилат вывел Христа толпе, окровавленного и оплеванного, ты бы сказал, что Он безобразен: «Как многие ужасались, смотря на Тебя». До такой степени вид Его был обезображен и жалок. Он был презираем и отвергнут людьми, «и мы ни во что не ставили его» (Ис 52, 14; 53, 3); так заранее Исаия описывал страдающего Мессию.

На Своих плечах Он нес все уродство мира. Его унизили человеческие плевки, и все-таки это был Он, Христос, един Свят. И тоже и с Его Церковью. Она обезображена человеческими грехами и преступлениями. А ведь Церковь составляют люди, включая и тебя и меня. А все же в Ней сокрыт Христос, над Ней парит Дух. Церковь – это «Иммануил», то есть «с нами Бог», Бог, который нисходит до того, что пребывает вместе с грешниками, мытарями и блудницами. «Не здоровым нужен врач, а больным», – говорил наш Господь, когда Его осуждали за то, что Он садился за один стол с грешниками.

Ребенок: Я верю в Бога, верю в Иисуса Христа, а в Церковь мне поверить труднее.

Взрослый: Тогда ты прогоняешь Бога на небо. Христианский Бог – это Бог, ставший человеком, это Бог посреди нас, Бог, сокрытый среди грешников, чтобы исцелять их; Бог, который действует среди тех и открывается именно тем, которых Он пришел спасти и которые тем не менее не перестают сознательно искажать Его образ; и в их среде слышится Его голос, Его Слово, им Он являет Свою любовь. Это Бог в вифлеемских яслях и Бог, распятый среди злодеев, среди двух разбойников (ср. Ис 53, 12), отверженный среди отверженных. Если ты не умеешь распознать того святого, что сокрыто среди грешников Его Церкви и в бесчестии Его Страданий, то ты не сумеешь распознать Его, не сможешь встретить Его во славе Его пришествия.

В «Верую» мы говорим: «Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Верят не в то, что видят, а в то, чего не видят. То, что может написать о Церкви историк или неверующий социолог, изучающий Церковь, – не предмет веры. Для того чтобы установить то, что видишь, никакой веры не нужно. «Ты поверил, потому что увидел Меня. Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20, 29). Клише, воспроизводящее состояние Церкви в определенном месте или в ту или иную эпоху, не определяет ее истинного бытия, ее сути...

Предмет веры, то, во что следует и возможно верить, – это слово или обещание Бога. Кто же может определить Церковь? Творческое Слово Ее Господа Иисуса Христа. А освящающая сила Духа реализует это слово: вот почему Церковь свята, несмотря на грехи ее членов.

Следует хорошо понять, что Слово Творца образует, творит бытие твари. Бог говорит, и вот нечто стало существовать. Например: «Да будет свет, и был свет». Отсюда и слова панихиды: «Начаток ми и состав зиждительное Твое бысть повеление» (стихира на вечерне в Мясопустную субботу). Это значит: «Твое творческое Слово создало мое начало и мое существо». Московский митрополит Филарет (его слова приводит прот. Г. Флоровский) прекрасно выражает эту мысль: «Все созданное покоится на творческом Божьем слове, как на алмазном мосту, под бездной божественной бесконечности, над бездной его собственного небытия» (Г. Флоровский. «Пути русского богословия», Париж 1937).

Замысел Божий о человеке, его зов составляет истинное бытие, глубинную основу человека: человек становится истинно самим собою, лишь осуществляя в себе этот замысел Божий. Когда Христос дает Симону, сыну Ионы, второе имя «Петр», Он ему говорит, кем бы Богу было угодно его видеть; его зов, его призвание определяют его сущность. Ты в действительности то, кем ты, согласно Божьей воле, должен стать. Это не фотокарточка, снятая во время постройки здания, когда еще нет ни крыши, ни перегородок. Не это характеризует здание, а план архитектора, задумавшего первоначальный проект здания. То же и с Церковью: Ее настоящая суть – это то, к чему Бог ее призвал, чем она должна стать. Все грехи и ошибки церковных деятелей, совершенные в истории Церкви, проходят. Остается лишь Божье Слово, которое беспрерывно раздается в церковных службах и проповедях. Сквозь человеческую посредственность членов Церкви Слово Божье пребывает постоянной составной частью жизни Церкви и именно Слово в конечном счете учит Церковь, придает ей устройство и обусловливает ее развитие. Это говорит сам Бог устами пророка Исаии: «Как дождь и снег нисходит с неба и не возвращается туда, но напояет землю и сообщает ей силу рождать и произращать, и дает семя сеятелю и хлеб идущему, так будет и Слово Мое, исходящее из уст Моих: оно не возвратится ко Мне пустым, но исполнит волю Мою и будет благоуспешным в том, для чего Я его послал» (Ис 55, 10-11),

Чтобы знать, что же такое действительно Церковь, мы не должны описывать то, что якобы происходит в той или иной епархии, стране или приходе в то или иное время, а мы должны знать то, что ее Создатель говорит о ней. В действительности же, постоянным действием Святого Духа и несмотря на препятствия, создаваемые периодически человеческими грехами, которые задерживают осуществление божественного замысла, Слово Божье никогда не перестает быть созидающим и осуществляющим то, что говорит Бог. Святые, память которых мы празднуем в воскресенье после Пятидесятницы, – златая цепь, показывающая действенность этого живого слова (Ис 55, 10-11). Итак, Слово Божье призывает Церковь стать:

1. Невестой Христовой.

2. Телом Христовым.

Г. Церковь – Невеста Христова

В Библии от начала до конца говорится о почти «брачной» связи, соединяющей Бога со Своим народом, о Божьей воле сделать Церковь Невестой Своего Христа.

В Ветхом Завете Бог выступает как Жених Своего народа

Особенно развил эту тему пророк Осия: речь идет об отношениях, которые соединяют Бога и Израиль и которые возвещают и готовят, будущий союз Христа и Церкви. И апостол Павел подчеркивает непрерывную линию, идущую от «Израиля по плоти» (1 Кор 10, 18) – к «Израилю Божию» (Гал 6, 16).

Послушаем, как уста пророка выражают бесконечную нежность Бога к Своему народу:

«Я обручу тебя со Мною навек, и обручу тебя со Мною правдою и правосудием, благостию и милосердием. И обручу тебя со Мною верою, и ты познаешь Господа» (Ос 2, 21-22).

Израиль уже предстает как Невеста Господа. Но Осия не питает никаких иллюзий относительно человеческих качеств невесты: уже произошел сдвиг между социальной действительностью и Божьим замыслом: «Женщина, любимая мужем, но блудница» (Ос 3, 1) – это Израиль. Конечно, Израиль – невеста своего Господа, но неверная, блудница: «Судитесь с матерью своею, судитесь о том, что она не жена Мне, и Я не муж ей, и чтобы она удалила блуд от лица своего и прелюбодеяние от груди своей» (Ос 2, 4). «И народ Мой закоснел в измене против Меня» (Ос 11, 7). Но Господь продолжает освящать его Своею любовью: «И Я сам приучал Ефрема ходить, водил их за руки их, а они не сознавали, что Я врачевал их. Узами человеколюбия привлекал Я их, узами любви; и был Я для них подобен тем, которые снимают удила с челюстей их, и ласково кормил их» (Ос 11, 3-4). «Как поступить с тобою, Ефрем? Встревожено во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя. Не дам действовать пламенному гневу Моему, не стану более истреблять Ефрема; ибо Я Бог, а не человек; среди тебя Святый; Я не приду во гневе» (Ос 11, 8-10).

В Новом Завете этот любовный союз между Богом и Его народом будет уточняться и расширяться.

В евангелиях: Иисус Христос – Жених

Две притчи, рассказанные Самим Иисусом Христом, откроют нам, что Бог станет Женихом Своего народа через Своего Сына, и позволят приблизиться теснее к Жениху Церкви.

а) Притча о брачном пире (Мф 22, 1-13)

Эта притча сравнивает Царство Небесное с брачным пиром, который устроил царь для своего сына. Приглашенные на свадьбу не захотели прийти, и тогда царь сказал своим слугам: «Брачный пир готов, а званные не были достойны. Итак, пойдите на все перекрестки и зовите всех, кого найдете, на брачный пир». Рабы вышли на дороги, собрали всех, кого только нашли – и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф 22, 8-10).

На пиру оказались не только избранные приглашенные. Праздник предназначен не только для избранных. Приглашены все: и добрые, и злые. Отныне все люди призваны войти в близость с Богом. Бог хочет, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2, 4). Однако приглашенных просят одеться как положено на свадьбе. Один же из позванных, злоупотребляя царской добротой, появился без приличного свадебного наряда. «Друг мой, – сказал ему царь, – как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда царь сказал слугам: «Возьмите его, свяжите ему руки и ноги и бросьте его в тьму кромешную».

Что же это за брачная одежда, в которую должен быть облачен каждый, чтобы предстать пред божественным Женихом? Как может даже «злой» быть допущенным на брачный пир, если он одет подобающим образом? На это нам отвечают слова чудесной молитвы, которая поется на утрене первых дней Страстной седмицы:

«Чертог твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

Нам следует получить «одежду света», Дар Божий, Святого Духа, который безвозмездно дается тем, которые верят и доверяют Христу, Подателю Его. Эфиопу, спросившему диакона Филиппа: «Что препятствует мне креститься?», Филипп ответил: «Если веруешь от всего сердца, можно». И этот ответил: «Я верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян 8, 37).

Вот веря от всего сердца, полностью полагаясь на милующую щедрость Христа Спасителя, мы получаем от Него, – каковы бы ни были наши прошлые грехи, – купель света, дар Духа, который нас делает членами Церкви и позволяет нам проникать в самый брачный чертог. Спасение – это брачный союз верующих со Христом Богом, их возлюбленным Царем.

И вот этот союз создается по случаю праздника, пира, небесной трапезы. Мы заранее принимаем участие в этой таинственной трапезе во время «тайной Вечери», которую мы вкушаем за Царским Столом, причащаясь Тела нашего Господа и Его пречистой Крови за божественной Литургией. Всегда будем помнить, что по своему существу, литургия – это встреча любви Христа со своим народом. Но этот брак, если можно так сказать, еще не полон. Об этом нам напомнит...

б) Притча о десяти девах (Мф 25, 1-13)

Десять дев, взявши светильники, вышли навстречу жениху, который запаздывал. Пятеро из них были неразумны; они сказали себе: «Уже поздно, жених не придет» и заснули, а лампы потухли, так как в них не было масла. Таковы наши современники, говорящие: «Вот уже две тысячи лет люди ждут Второго пришествия Господа, ведь в день Вознесения апостолам было обещано Его возвращение. Больше мы не верим, это неправда».

Но другие пять дев были разумны; они знали, что Жених сдержит слово. Поэтому перед сном они позаботились о том, чтобы наполнить светильники маслом.

В полночь жених явился, и разумные девы со светильниками вышли ему навстречу. Неразумные сказали разумным: дайте нам масла, так как наши лампы потухли. Но мудрые ответили им: для нас и для вас не хватит; лучше пойдите к купцам и купите себе. Они пошли покупать масло и опоздали. Те девы, которые были готовы, вошли с женихом в брачный чертог, и дверь закрылась. Затем пришли и другие девы и сказали: «Господи, Господи, отвори нам!» Но Он ответил: «Истинно говорю вам: Я не знаю вас».

Христос вернется лишь в конце времен: «Мы не знаем ни дня, ни часа». Следовательно, мы должны в любой момент быть готовы встретить нашего Возлюбленного, а в нашем сердце должен быть светильник, всегда горящий и светящийся присутствием Святого Духа. Будем же ревностно искать и растить в себе это блаженное Присутствие как единое на потребу и будем хранить его как более ценное, чем что-либо тварное. Зачем нам приобретать весь мир, если мы при этом потеряем Христа, «Того, Кто Жизнь наша!» (Кол 3, 4).

Эта притча вдохновила молитву, которую мы поем в церкви в начале Страстной седмицы:

«Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».

[Вот та же молитва на нашем современном языке: «В полночь идет к нам Жених, и счастлив тот раб, которого Он найдет бодрствующим, неспящим. А тот, которого Жених найдет спящим, недостоин Жениха, Душа моя, будь настороже! Не спи, чтобы не быть преданной смерти и не остаться вне врат царства! Но проснись и зови: Свят, свят, свят Ты Боже: Молитвами Богородицы, помилуй нас!» – Прим. авт.]

Итак, Христос – уже Жених Церкви, но Он еще сокрыт в облике Распятого, и чтобы распознать Его, нужна вера. И лишь тогда, когда Он вернется со славою, Он явится всем как божественный Жених и поведет в брачный чертог тех, кто прежде узнал Его, хотя они и были сокрыты среди грешников в Его Церкви.

3. В Послании к Ефесянам Церковь явлена как Невеста Христова

В Библии есть постепенное развитие. Уже Осия называл Бога женихом своего народа: Христос открывает нам в Своих притчах, что именно в Нем Бог становится ожидаемым Женихом. Но лишь в Послании к Ефесянам впервые сказано буквально, что Невеста – это Церковь. Автор Послания, как мы видим, сравнивает любовь мужа к своей жене с любовью Христа к Церкви. Он делает это не только для углубления смысла человеческого брака, но, главное, для уяснения смысла Церкви: «Да будут двое одна плоть: эта тайна велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5, 31-32). Церковь и Христос – едина плоть.

Это уже в Ветхом Завете предвидела прекрасная книга, называемая Песнь Песней. Мы соединяемся со Христом не каждый порознь, а все вместе, чтобы стать одним, и это единство должно осуществить «полноту Христа». «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4, 13).

Это значит, что мы призваны к двойному единству: единству друг с другом и единству со Христом. Именно в Нем мы соединяемся друг с другом и, будучи соединены, обретаем единство с Ним. Христианином нельзя быть в одиночку, вне сообщества, вне Церкви Бог «не знает» нас. Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18, 20). Мы можем войти в общение, в тесный союз с нашим Господом Богом, только будучи в сообществе, в Церкви. Ведь мы все любим друг друга. Все вместе составляем Церковь, и все вместе – единая плоть со Христом.

[Во время литургии перед совместным пением Символа Веры для выражения нашего единства в вере и любви священник восклицает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы!». И все верующие отвечают: «Отца, и Сына, и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Только любовь и братское единство позволяют нам исповедать Святую Троицу. – Прим. авт.]

Вот приоткрыта тайна Церкви, а вот две главные заповеди Ветхого Завета, «на которых утверждается весь Закон и пророки» (Мф 22, 40). «Возлюби Господа Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею силою твоею» (Втор 6, 5) и «Люби ближнего своего, как самого себя» (Лев 19, 18). Брак Христа со Своей Церковью доводит эти заповеди до полного совершенства и исполнения.

Такова воля Господня: Христос хочет «представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5, 27). Но Он хорошо знает, что она еще не такая; но вот к этому Он ее призывает, такой она должна стать, такой Он ее создал, ибо Он «предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова» (Еф 5, 25-26).

Слово, определяющее бытие Церкви, сопровождается купелью Духа Святого, который завершает это Слово. Но этому завершению требуется время; создание Церкви Словом и Духом будет завершено лишь в конце времен; об этом мы узнаём из Апокалипсиса.

4. В Апокалипсисе Церковь является в своем завершенном блеске: Небесный Иерусалим

«И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: «Се скиния Бога с людьми, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр 21, 1-4). «Вот Я творю все новое». «Я Альфа и Омега, Начало и Конец; жаждущему дам даром от источника воды живой» (Откр 21, 5-6). «Иди, я покажу тебе жену, невесту Агнца». И вознес меня Ангел в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога; Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню» (Откр 21, 9-11).

«Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его Агнец» (Откр 21, 22-23). «И Дух и невеста говорят: прииди! и слышащий да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр 22, 17). «Ей, граду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22, 20)

Итак, если Церковь с самого начала определяется творческим Словом Господа, который есть Альфа, то она также определяется последним концом, при котором ее определяет тот же Господь, так как Он есть также и Омега. Церковь определяется как ее основанием, так и последними временами. «Последний» по-гречески – «эсхатос». Поэтому учение о последних временах, о конце мира и о Втором пришествии Христа называется «эсхатологией».

Простым богословским языком можно сказать: нельзя определять Церковь вне эсхатологического напряжения. Всю жизнь Церкви следует рассматривать в перспективе небесного Иерусалима, где Невеста-Церковь явится во всей своей красе, отражающей славу своего Жениха. Это дает ей смысл, обращенный к ее конечному завершению. Церковь должна перейти от Альфы к Омеге. Она может сделать это, потому что она любима и потому что это любовь творческая и продолжающаяся. Ни ребенок, ни женщина, ни мужчина не станут по-настоящему сами собой, не расцветут, если их не любят. Так и Церковь, несмотря на все грехи, на все изъяны своих членов, становится по-настоящему сама собой, превращается в небесный Иерусалим, так как Творец любит ее неиссякаемой любовью. Он продолжает ее творить, уча ее Своим Словом и простирая над ней очищающую и животворящую Воду Своего Святого Духа. И она сможет в будущем осуществить свое настоящее призвание: спасти мир, так как она освящена «для жизни мира».

С такими мыслями мы поем в пасхальную ночь с бесконечной надеждой: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе воссия! Ликуй ныне и веселися, Сионе!

Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о восстании рождества Твоего!» (Ирмос 9 песни светлой пасхальной заутрени).

Д. Церковь – Тело Христово

1. Космическое измерение воскресшего тела Христа

Чтобы закончить эту главу, нам следует отказаться от нашего обычного мышления и стать лицом к лицу с совершенно новой реальностью: «Вот Я творю все новое» (Откр 21, 5).

Речь идет о том, что апостол Павел называет «новым Творением» (Гал 6, 15; 2 Кор 5, 17). «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит по правую сторону Бога. О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол 3, 2).

Следовательно, в данном случае следует изменить свое представление о мире, где предметы противопоставляются друг другу в измеримом пространстве: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2, 8).

Нужно достичь «истинного знания, обновляясь по образу Творца», ведь «все и во всем Христос» (Кол 3, 11). Следует открыть «космическое измерение» Христа, «в котором обитает телесно вся полнота Божества» (Кол 2, 9). Он есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли: все Им и для Него создано. И Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, чтобы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем была всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол 1, 15-20).

Апостолу Павлу потребовалось встретить по дороге в Дамаск воскресшего Христа, чтобы получить в дар чрезвычайную интуицию Христа Бога в новом теле и измерении мира, которого Он Господь и Творец, Которым все стоит, Который все во всем, в Котором обитает телесно вся полнота Божества.

Напомним, что на пути в Дамаск апостол Павел упал на землю, пораженный необыкновенным светом, и, ослепленный, услышал голос Воскресшего, который сказал: «Савл, Савл, зачем ты гонишь Меня?» «Кто Ты, Господи?» «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян 9, 1-18; 22, 4-20; 26,12-18).

Таково Воскресшее Тело, «Тело духовное», скажет нам тот же апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор 15, 44), то есть исполненное Духа Святого; Тело, пришедшее с неба (1 Кор 15, 47), хотя оно и было на кресте и во гробе, Тело нетленное и бессмертное, воскресшее во славе, Тело прославленное (1 Кор 15, 43, 53-54).

2. Церковь – Тело Христово

Вот это-то Тело, по слову апостола Павла, и есть Церковь (Еф 1, 21; Кол 1, 18; 1 Кор 12, 13, 27). Было бы ошибкой видеть в этом выражении ап. Павла лишь образ. Ведь речь идет о таинственном воплощении верующих действием Святого Духа в Теле космических измерений воскресшего Христа.

Сам Господь наш Иисус Христос приоткрыл нам, что Его Тело станет местом собрания верующих. Он произнес ту фразу, которую Его лжесвидетели приведут, исказив ее, на процессе у Каиафы. Они обвинили Христа в том, что Он якобы сказал: «Могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» (Мф 26, 61), или иначе: «Я разрушу храм сей нерукотворный и через три дня воздвигну другой нерукотворный» (Мк 14, 58). В действительности Христос сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2, 19).

И Евангелист Иоанн добавляет: «А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2, 21-22). В действительности не только постараются разрушить Тело Иисуса, прибив Его ко кресту, но и сам иерусалимский храм будет разрушен сорок лет спустя римским воинством. После этого, однако, останется один Храм; это место, где будут собираться «истинные поклонники Отца» (Ин 4, 23). Они и составят, образуют Тело Воскресшего.

Ребенок: Все это мне кажется мало ясным.

Взрослый: Представь себе, как некогда говорил ап. Павел (1 Кор 12, 20), что каждый член тела – глаз, голова, ноги – мог бы сказать, будучи как будто личностью, другому члену, например, глаз – руке: «Ты мне не надобна», или голова ногам: «Вы мне не нужны!» Все члены тела солидарны друг с другом: каждый нужен каждому; и если один член болен, то все тело и «все члены страдают с ним» (1 Кор 12, 26); таким же образом, если один член тела действует хорошо – например, легкие, сердце, – то это служит на пользу всему телу. Вот так и в утробе Церкви мы все спаяны друг с другом и все соединены со Христом, как члены одного тела соотнесены с головой таким образом, что если один член думает или делает что-нибудь плохое, даже если этого никто не знает, – все тело, вся Церковь болеет от этого.

И наоборот, если отдельный член Церкви в глубине души хорошо подумает о ком-нибудь или искренне помолится – это служит на благо всей Церкви и всех ее членов.

В лоне Церкви мы все солидарны друг с другом, и даже не зная этого, мы все общаемся друг с другом: ведь Святой Дух дышит во всем Теле Церкви; кстати, поэтому Глава Тела – Христос – может приводить в движение члены Тела и управлять ими при условии, что они не поражены болезнью. Ведь когда кто-нибудь делает другому больно, он становится духовно парализованным: Христос им больше не управляет, через него больше не проходит веяние Святого Духа. Наоборот, когда кто-либо слушает слово Божье, он получает указание свыше, и Святой Дух дает нам всем любовь и общение друг с другом. Тогда мы соединены и находимся в общении как между собой, так и с нашим Христом.

3. Евхаристический Хлеб, Тело Христово творит Церковь

Эта загадочная тайна осуществляется и становится видна через евхаристическое таинство. Ведь Новый Завет открывает нам тройное уравнение: Евхаристический Хлеб = Телу Христову = Церкви. Тело Христово – это Церковь, но Тело Христово – это также Хлеб Жизни, сошедший с неба (Ин 6, 51). «Хлеб, дающий жизнь миру» (Ин 6, 33). Это «Хлеб Жизни» (6, 35). «Хлеб, сходящий с небес. Он таков, что ядущий его не умрет» (Ин 6, 50). Это тот Хлеб, который Христос даст Своим ученикам накануне Своей смерти со словами: «Примите и ешьте, это Тело Мое, которое преломляется за вас во оставление грехов».

И лишь вкушая этот хлеб, который есть Тело Христово, можно частично увидеть, каким образом Церковь есть Тело Христово. Ведь лишь причащаясь этого хлеба и вина, причащаясь Тела и Крови Христа, верующие в Иисуса становятся Телом Христовым, становятся Церковью. Святой Ириней Лионский объясняет эту таинственную истину образно: вода собирает, склеивает кусочки муки, и возникает единый, цельный хлеб. Так и Дух Святой собирает верующих, творя их единым Телом, Телом Христа. Таинственная Тайная Вечеря, божественная литургия – лаборатория Церкви: именно здесь Бог Отец лепит сообщество Своих детей, евхаристическое собрание причастников. Создает это Он двумя «руками» – Словом и Духом, чтобы получился один цельный Хлеб, Тело Христово, Церковь. Об этом же говорится немного иначе в Еф 2, 19, 22): «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на Котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Следовательно, Церковь и есть это собрание верующих, питающееся Словом Божиим и Хлебом причастия, собрание, которое посещает и животворит Святой Дух со времен Пятидесятницы для создания единого Тела, глава которого Христос, а члены – верующие (1 Кор 12, 13-27; Кол 1, 18; Еф 1, 22-23).

Глава восьмая. Тайна Божественной Евхаристии: ее происхождение, установление и смысл

Мы видели, что хлеб причастия, который есть Тело Христово, питает Церковь и превращает ее саму в Тело Христово. И пора, наконец, подробнее поговорить об этой евхаристической тайне, на которую мы уже ссылались раньше так часто.

У древних евреев был обычай праздновать беракот, «праздник благословения», которым они выражали Богу благодарность за все Его благодеяния. Признавать, что дар дается Богом, вспоминать с благодарностью этот дар, совершать акт благодарения (по-гречески евхаристия), – основное правило служителей Всевышнего. Беспрерывным благодарением человек признает дело Создателя, выражает Ему свою признательность и от имени всего создания воздает Ему славу. Воздавать означает и воссылать и посылать вновь; этим отношением, этим возданием благодарности человек, будучи совестью творения, признает связь между созданием и Создателем, и своей благодарной памятью поддерживает поток любви между Создателем и Его созданием и этим, в свою очередь, – гармонию Вселенной.

В Великий четверг вечером Христос совершал именно такой обряд благодарения, возглавляя трапезу Своих учеников. Это становится ясным, когда мы читаем повествование Луки (22, 17-20) – и сравниваем его с обрядом благословения вкушения пищи у евреев, как оно описано в Мишне – еврейском молитвеннике.

В начале трапезы благословлялась в первый раз чаша с вином со словами: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь веков, дающий сей плод виноградника». Поэтому в начале трапезы Христос берет чашу первый раз (Лк 22, 17) – со словами: «Сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, пока не придет Царство Божие» (Лк 22, 18) .

Самый младший член семьи, если не было раба или слуги, приносил тогда кувшин с водой, чтобы глава семьи умыл руки. Это должен был сделать апостол Иоанн как самый младший из всех: но Иисус взял кувшин у него из рук и принялся умывать ноги апостолов (Ин 13, 7-17).

Затем «глава семьи» брал хлеб и разламывал его со словами: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царю веков, производящий хлеб из земли... Возблагодарим нашего Бога, питавшего нас от Своего изобилия».

Вот так и Христос (Лк 22, 19) «взял хлеб и, возблагодарив, преломил его и дал его им со словами; «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Таким образом, Христос сделал традиционный жест главы еврейской семьи; но Он придает ему совершенно новый смысл, отождествляя хлеб со Своим собственным телом, которое будет на кресте отдано за жизнь мира.

После трапезы глава семьи брал чашу и благословлял ее второй раз. Поэтому Христос «сделал то же после вечери», также взяв чашу во второй раз (Лк 22, 20) со словами: «Сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается». Таким образом объясняются два благословения чаши, о которых сохранил память лишь один евангелист Лука; но Христос им еще раз придает новый смысл, отождествляя вино со своей Кровью, которую Он на следующий день прольет на кресте и которая запечатлеет новый Завет между Богом и людьми (см. Часть пятая).

Апостол Павел дополняет рассказ Луки (1 Кор 11, 23-25), добавляя: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет».

Следовательно, благословение трапезы, благодарное приношение хлеба и вина Богу, давшему их, были связаны с жертвоприношением, которое совершит Христос завтра – в Великую пятницу – Своего Тела и Своей Крови на кресте – в заключение нового Завета между Богом и Его народом жертвой Христа, принесенной для прощения грехов. «Сие творите в Мое воспоминание /.../ до Моего пришествия»: впредь совершение этой трапезы будет связано с благодарным воспоминанием смерти и воскресения Спасителя, который вводит свой народ в обетованную землю Своего Царства. От Воскресения Христа и до Его возвращения этой Трапезой мы будем поминать все Его спасительное дело – от Его Страданий до Его Второго пришествия. Но это воспоминание (по-гречески «анамнезис», по-еврейски «зиккарон») – не простое воспоминание, не простое действие ума-интеллекта: оно также и особенно участие, соучастие всего собрания, совершающего это «воспоминание» в спасительных событиях смерти, гроба, Воскресения, Вознесения, сидения по правую сторону Отца, Второго пришествия Господа. Эти события имеют вечное значение. Помещенные во времени, они спасают людей всех времен; и когда мы к ним обращаемся в евхаристическом воспоминании, мы выходим из времени, чтобы приобщиться к вечности Сына Божия, ведущего Свой народ в Свое Царство.

Богослужение, совершаемое в данный момент, во времени, становится участием в. вечном жесте Сына действием Святого Духа. И правда, Святой Дух «напомнит нам все, что сказал Иисус» (Ин 14, 26), «будет свидетельствовать о Нем» (Ин 15, 26) и «возьмет от Сына, чтобы дать нам» (Ин 16, 14). Конечно, богослужение становится соучастием силою Святого Духа.

Теперь мы понимаем важность Божественной литургии: благодаря ей и ею доходит до нас все, что Христос сделал, делает и сделает для людей; это действительно место нашей встречи со Христом Спасителем. В ожидании Праздника Царства в этом месте совершается брак Христа и Его Невесты; соединяясь с Христом, мы соединяемся с нашими сестрами и братьями в тайне Церкви; за литургией, принимая Тело и Кровь Воскресшего, мы входим в тайну его Тела и созерцаем Его Воскресение.

Все это мы поймем лучше, научая последование богослужения; но ясно, что евхаристическое причащение – тайна, мистерия любви, которая больше переживается, чем понимается, и что гораздо важнее участвовать в евхаристической трапезе, чем ее описывать.

Глава девятая. Последование богослужения

(Как совершается Божественная литургия)

С того времени, как ученики сразу после Пятидесятницы «оставались верными учению Апостолов, братскому единению, преломлению хлеба и молитвам», Церковь Христова никогда не переставала каждое воскресенье (день Господень – день Воскресения) вспоминать учение апостолов и совершать в братском общении и молитве «преломление хлеба». Это то, что мы обычно называем божественной литургией (обедней).

Хотя, согласно местным обычаям, совершение литургии и облекается в различные формы, все же литургия соответствует везде и всегда той же схеме, безусловно восходящей к апостольскому Преданию, то есть к тому обряду, как ее совершали апостолы; и это общий источник практики всех поместных Церквей (поместной

Церковью называется собрание всех христиан данной местности, возглавляемое епископом). Вот эту апостольскую схему мы и попытаемся выявить, так как ее можно найти во всех принятых литургиях у православных христиан с самого начала и до сегодняшнего дня, и особенно в литургии святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого, святого апостола Иакова или апостола Марка.

Кстати, литургия св. Иоанна Златоуста служится чаще других; она служилась в Константинополе в то время, когда Златоуст был там епископом.

Литургия св. Василия Великого совершается в воскресенья Великого поста, накануне Рождества и Крещения, в день этого святого (1 января), в Великий Четверг и Великую Субботу; ее совершал св. Василий Великий в Кесарии Каппадокийской в Малой Азии.

Литургия ап. Иакова – это литургия Иерусалимской церкви. Служится обычно в день святого.

Литургия ап. Марка – литургия Александрийской церкви. В день святого ее могут служить и в других церквах.

А. Апостольское учение или Литургия оглашаемых

Уже святой Иустин Философ (замучен в Риме в 155 году) повествует нам, что, как правило, евхаристия предварялась библейскими чтениями с толкованием их возглавителем собрания – епископом; это то, что мы обычно называем «литургией оглашенных» [оглашаемых. – Прим. ред. портала], так как на нее допускались готовящиеся ко святому крещению, или «литургией Слова».

Вот какие чтения это были:

1. Чтения Ветхого Завета. В литургии святого Иоанна Златоуста это псалмы (102; 145). В литургии Василия Великого, когда она служится с вечерней, это различные чтения, относящиеся к данному дню, данному празднику.

2. Чтение Апостола. Это значит, одного из писем-посланий апостолов Церквам их эпохи (напр., Послания Павла к Римлянам, к Коринфянам, к Солунянам и пр.).

3. Чтение Евангелия. Это значит, отрывка из одного из четырех Евангелий – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; не забудем, что в действительности Евангелие – одно. Иисус Христос принес в мир единую благую Весть.

За этими чтениями следует их объяснение и комментарий, которые произносит глава собрания – епископ или в его отсутствие священник.

Во время этой первой части литургии совершается процессия, которую мы называем малый вход. Диакон торжественно несет Евангелие, образ Слова Божия; он идет к верующим и входит царскими вратами в алтарь – «Царство Божье». За ним следует духовенство.

Это действие нам напоминает все дело Сына Божия – Слово стало плотию, вошло в мир, чтобы просветить всех людей (Ин 1, 9) и быть среди людей, для того чтобы люди познали Его, и познали Отца, и чтобы вслед за Собой привести их в Царство. «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин 14, 7).

Сначала Слово проходит сквозь мир, чтобы мир познал Его. А затем мир услышит его, когда диакон будет читать Евангелие, которое он принес: воспоминание становится актуальной реальностью, воспоминание возвещения Слова становится провозглашением этого же Слова, которое таким образом дошло до нас, живущих сегодня, и трогает наши сердца, благодаря действию Святого Духа. Именно с помощью Духа мы можем принять и понять Слово Сына; поэтому перед чтением Евангелия посреди Церкви читается молитва – воистину малая «эпиклеза», т. е. призыв к тому, чтобы изображение стало действительностью, в которой мы просим Бога пролить в наши сердца Свой Свет; таким образом, Слово действительно присутствует среди нас, Оно с нами. Это и есть главный смысл совершения обряда: Бог говорит со Своим народом, чтобы его сделать Своей Невестой, Своей Церковью; а мы слушаем это Слово всем сердцем и умом и духом, чтобы претворить Его в жизнь.

Б. Совершение Таинства («преломление хлеба») или Литургия верных

Эта вторая часть называется Литургией верных, так как лишь крещеные верующие (верные) могут беспрепятственно участвовать в великом и страшном таинстве, которое воспоминает распятие и воскресение нашего Спасителя. Приходящие поглазеть, из любопытства, как туристы, унизили бы Любовь Того, Кто пролил Свою Кровь за жизнь мира. Поэтому диакон призывает оглашенных – еще не крещеных – удалиться, а верных охранять врата, чтобы лишь приглашенные оставались на брачном празднике Агнца со своим верным народом.

Литургия верных состоит из четырех частей, которые соответствуют четырем действиям, совершенным Христом во время четверговой Тайной Вечери и во время Своей встречи с двумя учениками в Эммаусе (см. Часть пятая).

1. Он взял хлеб.

2. Он возблагодарил.

3. Он его преломил.

4. Он его дал апостолам и ученикам.

И Литургия верных поэтому тоже состоит из четырех частей:

1. Великий Вход.

2. Анафора – возношение (евхаристическая молитва).

3. Преломление.

4. Причащение.

Рассмотрим более подробно все эти четыре части.

1. Великий Вход

Диакон выходит к верующим, держа дискос. Дискос – это маленькая тарелочка, обычно серебряная, на которой лежит хлеб, или «Агнец», надлежащим образом приготовленный для приношения. Священник держит чашу с вином, смешанным с водой. И дискос и чашу берет архиерей, стоящий в Царских вратах, как Христос взял хлеб и чашу, и ставит их на престол для приношения Богу.

Это «восхождение» духовенства в алтарь и приношение от имени всего народа хлеба и вина, означающих Тело и Кровь Христа, представляет собою то жертвоприношение, которое совершил Сам Христос, когда Он взошел на Голгофу и на кресте и крестом вошел в Свое Царство. Поэтому, приводя в этот момент слова благоразумного разбойника на кресте: «Помяни меня, Господи, когда Ты придешь в Твое Царство!» – мы тоже говорим: «Да помянет Господь Бог всех нас во Царствии Своем». И все люди предают себя «в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим12, 1) – поминая высшую жертву своего Учителя.

2. Анафора – Возношение

Это главная, центральная молитва божественной Литургии; она воспроизводит молитву «благодарения», по-гречески «евхаристии», которую совершил Христос, «взяв» хлеб и чашу. Она берет свое начало, как мы видели, в действиях благодарения или благословениях, которые совершал Израиль и которую продолжают совершать евреи, но без благодарения за Новый Завет, которого они еще не знают.

Этой молитве предшествует призыв служащего священника: «Горе имеем сердца!». Значит: вознесем наши сердца ввысь, к Богу! А народ отвечает: «Имамы ко Господу». Значит: они обращены ко Господу. Потом снова священник: «Благодарим Господа!», а народ поет: «Достойно и праведно». Следует продолжительная благодарственная молитва, горячая «евхаристия», дающая имя всей службе. Мы склонны забывать, что божественная Литургия в первую очередь – благодарение. Неблагодарные, мы так привыкли получать дары от нашего Творца, что больше не признаем Дарящего и не выражаем нашей благодарности: мы больше не умеем говорить «Благодарю Тебя, Господи», мы больше не умеем совершать настоящей евхаристии. Божественной Литургией, однако, выражает народ Божий небесному Отцу свою благодарность, подчиняясь этим первой заповеди, которая была дана народу Господом прежде Его смерти и которая поистине заключает в себе Его завет – Новый Завет: «Сие творите в Мое воспоминание».

Рассмотрим подробнее эту молитву возношения. После еврейского вкушения пищи следовали три благословения:

– первое было благодарение за творение;

– второе – благодарение за искупление, то есть за освобождение еврейского народа от тирании фараона выходом из Египта;

– третье – была молитва о пришествии Мессии и о воцарении Бога.

Христианская анафора тоже будет состоять из трех соответствующих частей. Это нам ясно показывает, что наша литургическая анафора берет свое начало в благодарственной молитве, вознесенной Христом вечером Великого четверга, – но теперь она принимает троический характер:

первая часть – молитва благодарения за творение. Это молитва Отцу;

вторая часть – благодарное воспоминание искупительного дела Сына:

третья часть – моление, призывание сошествия Святого Духа. Им мы получаем «полноту Царства».

Возглавитель церковного собрания – обычно архиерей; если же он отсутствует, старший священник произносит эту молитву возношения – анафоры в трех частях. Произносит ее от имени всего народа, всех молящихся.

Первая часть:

Благодарственная молитва, обращенная к Отцу

а) Служащий священник благодарит Бога за Творение мира.

Он благодарит Бога за то, что Он дал нам бытие: «Ты от небытия в бытие нас привел». Признавать Творца Бога источником нашего существования и благодарить Его за нашу жизнь – поистине начало веры: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим; так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11, 3). Это акт самой первичной благодарности.

б) Служащий возносит хвалу Богу живому:

Пение молитвы «Свят, свят, свят...»

Когда мы благодарим Бога, наше благодарение вполне естественно переходит в хвалу Бога, творящего чудеса. Бога истинного, Бога живого, Бога троического, Бога, трисвятого, славу которому беспрерывно воспевают ангелы. Поэтому наше благодарение завершается торжественной песнью-гимном, который слышал пророк Исаия в иерусалимском храме в 740 году (Ис 6, 3) и который снова слышал семь веков спустя евангелист Иоанн на острове Патмос (Откр 4, 8): «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; исполнены небо и земля славы Твоея». Саваоф – слово еврейское. Оно означает: Бог воинств. Имеются в виду, несомненно, воинства ангельские. Эта песнь небесных воинств, архангелов и ангелов, серафимов и херувимов гремит за каждой литургией, ее воспевает верующий народ, добавляя к ангельской песне песнь иерусалимских детей, встречающих Царя Христа в столице в Вербную неделю: «Благословен грядый – идущий, приходящий – во имя Господне, осанна в вышних».

в) Служащий благодарит за дело искупления.

Поблагодарив Отца за творение, как не поблагодарить Его за то, что Он дал нам Своего единородного Сына для избавления нас от греха и смерти? И вот в следующей благодарственной молитве Отцу мы слышим –

Вторая часть:

Благодарение делу Христа

Это главным образом благодарность за Новый Завет; мы вспоминаем все то, что Сын Божий сделал для нас, начиная с того, что Он совершил накануне Своей смерти, в четверг на Тайной Вечери: это повествование об установлении.

Это произнесение слов, сказанных Христом: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». И слов, сказанных, когда Он подал им чашу: «Пейте от нея все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, изливаемая за вас и за многих во оставление грехов; сие творите в Мое воспоминание».

Чтобы исполнить это наставление, чтобы творить «сие» в воспоминание о Нем, мы творим анамнезу. Это греческое слово, означающее воспоминание, превращение бывшего в настоящее – в память Бога. Мы будем вспоминать:

– Его смерть,

– Его воскресение,

– Его вознесение,

– Его сидение одесную Отца,

– Его Второе и славное Пришествие,

– короче, все то, что Он сделал, делает и сделает для нас – общее воспоминание вечного дела Сына, которое превосходит время и слагает воедино прошедшее, настоящее и будущее; это и есть анамнеза, анамнезис (см. 1 Кор 11, 25)

Возношение в прямом смысле

Между тем, это воспоминание – не простой мысленный или умственный акт: Христос сказал «Сие творите в Мое воспоминание». А что Он сделал? Он взял хлеб и вино, заранее предображая жертвоприношение, которое Он совершит, принося на кресте Свое тело и Свою кровь; Он предваряет жертвоприношение, принося Отцу хлеб и вино. Поэтому, следуя этому повелению, с чувством благодарности за приношение Христа, служащий приносит Богу хлеб и вино: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Это значит: мы берем от Твоих даров, которыми Ты осыпал нас, и приносим их Тебе с молитвой обо всех людях и о всей твари. Это акт приношения, возношения, жертвы, по-гречески: анафора. Эта высшая жертва Церкви, воспоминающей и переживающей высшую жертву Христа и приносящей – в жертву – «антитипа», «вместообразная» – слова взяты у Василия Великого – знаки Его Тела и Его Крови, хлеб и вино. Жертвы Ветхого Завета были кровавыми – тельцы или козлы; жертва, или приношение Нового Завета «словесная и бескровная»: это хлеб и вино, но они – символы настоящего приношения – жертвы Христа на кресте.

Сзади скрещенных и поднятых вверх рук священнослужителя, возносящего, подымающего дискос и чашу к Богу Отцу, стоит весь народ, вся Церковь, благодарящая Бога за Жертву Его Сына.

Третья часть:

Моление о сошествии Святого Духа

а) Эпиклеза.

В третьей части молитвы возношения придет Святой Дух завершить и скрепить эту великую троическую тайну – Евхаристию. И правда, недостаточно лишь вспоминать жертву Христа, следует и исполнять Его завещание: «Примите, вкушайте, это Мое Тело, которое преломляется за вас во оставление грехов. Пейте из нее все, это Кровь Моя, Кровь Нового Завета, которая проливается за вас и за многих во оставление грехов». А ведь не хлеб преломляется во оставление грехов; и не вино изливается Христом во оставление грехов: это Тело Его и Его бесценная Кровь: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Тот, кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6, 53-54). Следовательно, хлеб и вино, приносимые Церковью, должны стать Телом и Кровью, принесенными Христом. Нужно, чтобы Слово – «Это Мое Тело, это Моя Кровь» – было подтверждено Тем, «Кто нам напомнит все то, что сказал Христос» (Ин 14, 26). «Кто возьмет от Него и возвестит нам» (Ин 16, 14) и «Кто подкрепит Слово последующими знамениями» (Мк 16, 20). Надо, чтобы Святой Дух сегодня сделал действенным и реальным Слово, сказанное Христом в Великий четверг; хлеб должен стать истинным Телом Христа, а вино истинной Кровью Христовой. Для этого нужно, чтобы приношение – жертва – Церкви, как и жертва великого пророка Илии (см. Часть третья, глава 1), было бы испепелено огнем, сходящим с Неба, и стало воистину тем приношением, которое возносит Отцу воскресший Агнец от Своего закланного Тела для прощения грехов.

Надо, чтобы Пятидесятница сделала Воскресшего реально присутствующим в наше время; надо» чтобы Святой Дух, который носился над водами, завершая творческое слово (Быт 1, 2), который в день Благовещения благословил зачатие Богородицей Младенца Иисуса и в день Пятидесятницы явил Слово во утробе Церкви, сделал бы его реально присутствующим среди евхаристического собрания сегодня.

Именно присутствием Слова это собрание становится Телом Христовым, Церковью. Поэтому служащий священник говорит Богу Отцу от имени всех молящихся: «Мы просим и молим Тебя, ниспошли Твоего Святого Духа на нас и на предлежащие дары сия, и сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего». А народ присоединяется к этому прошению, говоря «Аминь». Священник продолжает: «А то, что в этой Чаше – честной Кровью Христа Твоего». Народ: «Аминь», Продолжение фразы священника: «Преложив Духом Твоим Святым». Мы позволяем себе еще раз привести эти слова священника, как они звучат «в действительности», то есть по-церковнославянски: «И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым». Значит, чтобы Святой Дух превратил хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, об этом молимся мы. Верующие возглашают троекратно: Аминь, аминь, аминь. Священник молится дальше о том, чтобы Святые Дары были тем, кто принимает их – во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, во исполнение Царствия Небесного...

Эта молитва называется эпиклезой. Следует заметить, что в этой молитве мы призываем Святого Духа не только на «нас», на живых людей, но и на «дары сия», то есть на хлеб и вино; Святой Дух способен проникнуть и в материю, и она проницаема для Него. Причащение хлеба и вина не имело бы никакого смысла, если бы эти дары не были преложены, превращены действием Духа в Тело и Кровь Воскресшего Христа. Но мы просим Святого Духа сойти на дары, однако для превращения, изменения живых людей: мы призываем Святого Духа на хлеб и вино для того, чтобы живые люди получили «прощение грехов», «причастие Святого Духа» и вкусили уже в этом мире «полноты Царства». Призывание Святого Духа на людей – через Дары. Поэтому в эпиклезе литургии Василия Великого мы молимся, чтобы Святой Дух «нас соединил друг с другом – во единаго Духа Святаго Причастие». Нас всех, причащающихся единого Хлеба и Чаши. И вот когда мы будем все реально «соединены друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие», тогда мы станем Церковью. Совсем как. первые ученики Христа в день Пятидесятницы: зпиклеза – это поистине длящаяся Пятидесятница.

б) Поминовение усопших.

Это единство Церкви, об осуществлении которого мы просим Святого Духа, включает в себя верующих всех поколений и всех стран: поэтому за молитвой эпиклезы следует молитва об усопших, обо всех «в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках и, в первую очередь, о Богородице и Приснодеве Марии». Это поминовение, «освящение» усопших. За этим следует хвалебная песнь Богородице.

Также мы молимся о «епископе, обо всех, кого мы носим в сердце своем, о путешествующих, недугующих, заключенных, сиротах, вдовах». Это поминовение живых.

Благодаря евхаристической тайне, вся Церковь – земная и небесная – собирается в единстве веры и причастии Святого Духа. Так и в Символе Веры упоминание Святого Духа влечет за собой единство Церкви.

Церковь собирает в себя и небесные силы: ангелов, архангелов, серафимов и херувимов, и людей: святых и грешников, живых и усопших, так как каждый человек, даже если он умер, жив во Христе. «Так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь одни для другого члены» (Рим 12, 5) – учит апостол Павел. Да, мы все ответственны друг за друга, поэтому мы можем выжить, так как ангелы и святые молятся и ходатайствуют о нас перед Богом. Это единство всех в Теле Христовом называется сообществом святых.

Помянув всех святых, мы заканчиваем молитву приношения хвалебным возгласом, возношением славы, славословием:

«И даждь нам едиными устами и единым сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое – Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

3. Преломление

а) Перед тем, как предстоятель изобразит жест Христа, «преломляя» хлеб, верующие провозглашают свое братское единство совместным чтением или пением молитвы Господней – «Отче наш»: будучи детьми того же Отца, они собираются разделить тот же хлеб. Это приготовление к братскому причастию молитвой «Отче наш» – всеобщая и постоянная составная часть христианского предания.

б) Чтобы преломить хлеб, священник поднимает его со словами: «Святая святым!». По примеру апостола Павла он употребляет слово «святые» для обозначения верующих, так как мы все призваны стать «святыми», то есть освященными Духом, который только что освятил Дары. Верующие, возражая, отвечают, что они не святые: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца», – поют они. Христос воистину единственный источник всякой святости.

в) Тогда священник преломляет хлеб, раздробляя его на частицы, и опускает их в чашу, чтобы все верующие могли причаститься того же Тела, той же Крови Господа. Тот факт, что это тот же хлеб, та же чаша, которые будут разделены между всеми, означает единство Церкви, достигнутое причащением единому Господу. Поэтому так важно это преломление, которое совершил Сам Господь Иисус Христос.

Заметим, кстати: иногда содержимое одной чаши разливается по нескольким. Это делается для удобства распределения среди мирян.

4. Причащение

Теперь мы подошли к завершению и смыслу всего священнодействия: приглашенные на Брачный пир, на Небесный пир, на Тайную вечерю, приступают «со страхом Божиим, верою и любовью» к причастию. Они подходят к Царским вратам (в Коптской Церкви они даже входят в алтарь). Они идут навстречу божественному Жениху, который их встречает у входа в брачный чертог. Они станут единым телом с воскресшим Христом, В их жилах потечет животворящая Кровь. Они окажутся все вместе в единстве Его Тела, они будут все пить из источника Жизни. «Пейте от нея все» – сказал Господь. Бог. принявший телесный образ, обожит их плоть. Невещественный Огнь божества, который однажды палия неопалимую купину и в виде огненных языков сошел на апостолов, Огнь, только что охвативший хлеб и вино, теперь сойдет на причастников, воспламеняя их тела и сердца, и все вместе они заноют: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, обретохом веру истинную, нераздельной Троице покланяемся: та 6о нас спасла есть». Та же молитва на современном языке: «Мы видели свет истинный, мы приняли небесного Духа, мы нашли истинную веру, мы кланяемся нераздельной Троице, так как Она спасла нас».

Собрание верующих стало Церковью: Бог – среди Своего народа, верующие с благоговением созерцают воскресение своего Спасителя:

«Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому Безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш. Разве Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите, все вернии, поклонимся святому Христову Воскресению: се бо пришла крестом радость всему миру. Всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши».

Собрание стадо собранием живых: оно может идти с миром, возвещать миру воскресение своего Господа в радостном ожидании Его Второго Пришествия.

Глава десятая. Таинство и Священство Христа и Церкви

А. Таинство Христа. Таинство Церкви

Причащающиеся Тела и Крови Воскресшего Христа могут частично видеть то, что ап. Павел в Послании к Колоссянам называет тайной Христовой (Кол 4, 3): «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол 1, 26)

Что мы должны попытаться сделать? Не «понять» эту тайну, нет. Она бесконечно величественнее и глубже человеческого разума, который может «понять» и охватить лишь то, что меньше его. Мы можем лишь благоговейно созерцать ее, как ап. Павел, встретившийся с ней по дороге в Дамаск.

1. Христос, сын Марии, – человек, как и мы: все, что в Нем, может быть сообщено другим людям, поэтому Он может спасти нас

2. Этот же Христос, единородный Сын Божий, – БОГ. Такой же и единственный Бог, как и Его Отец, как и Дух Святой. Поэтому Он может нас соединить с Отцом.

3. Причащением Тела и Крови Христовых мы включаемся в Его Воскресшее Тело, становимся единым Телом с Ним, причастниками Его Божества. Это таинственное Тело, состоящее из соединения Христа с причастниками, называется Церковью

4. Глава тела управляет членами, приводя их в движение. Так и Христос действует в мире, приводя в движение и действие верующих, членов Своей Церкви. Христос присутствует и действует в мире Церковью, через Церковь. Ее члены слушают Его Слово.

5. Член тела действует лишь тогда, когда через него проходит кровь, идущая от сердца. Члены Церкви являются лишь тогда живыми членами, когда в них движется Святой Дух, соединяя их друг с другом и соединяя их с Главой.

6. Таинственный факт, что люди, грешные, но верующие, действием Святого Духа соединены с Телом воскресшего Христа, становятся членами единого Тела – Христа, и таким образом и сегодня продолжают в мире дело Христа, причем Он говорит и действует через них, – называется тайной Церкви.

7. Эта тайна Христова, или тайна Церкви, имеет несколько аспектов, которые апостол Павел называет (1 Кор 4, 1) «тайнами Божьими», Православные христиане их обычно называют кратко «тайнами», или «таинствами».

Тех, кто хотел бы прочесть об этом подробнее, мы отсылаем к следующим текстам Нового Завета: Рим 12, 2-6; 1 Кор 12, 4-7; 1 Кор 15; Еф 1, 10; 2, 21-22; Кол 1, 26-27; 4, 3.

Б. Священство Христово. Священство Церкви

Священство Христа

Господь Иисус Христос, будучи как Богом, так и человеком, установил связь между Богом и людьми: Он позволяет людям слышать голос Божий, так как Он – Слово Божье, ставшее плотью; а с другой стороны, вознесясь на небо со Своей человеческой природой, будучи ходатаем за людей перед Богом Своим Отцом, Он «предстательствует ныне за нас пред лицем Божием» (Евр 9, 24), принеся Отцу «жертву – Себя Самого – однажды за всех» (Евр 7, 27).

Это служение, посредничество между Богом и людьми называется «священством Христа». По причине этой «священнической» функции Христос назван в Послании к Евреям и во всем христианском Предании «Первосвященником»: «Ты иерей во век», – написано уже о Нем в 109 псалме, который приводится в Послании к Евреям (7, 21).

В скобках заметим, что словом «священник» мы переводим два греческих слова в Новом Завете. «Иеревс» – священнослужитель [в эллинистическом мире; в Новом Завете употребляется только в отношении ко Христу и всему народу Божьему. – Прим. ред. портала]. «Пресвитерос» – старший, ответственный за общину. Таким образом, наше слово «священник» имеет два смысла.

Священство Церкви

Значит, Христос – наш Первосвященник; однако, как мы видели, Христос действует в мире через Свое Тело – Церковь. Мир слышит голос Божий через Церковь. В Ней Он приносит в жертву Отцу Самого Себя. Таким образом, Церковь полностью участвует в священстве Христа. Это значит, что для действия в мире, а также для беседы с Отцом Христу угодно сотрудничество с Ним каждого из нас. Апостол Павел пишет (1 Кор 3, 9): «Вы соработники Бога». Когда христианин с любовью склоняется к какому-нибудь страдальцу, он – рука Христова; когда христианин благовествует евангельскую истину, он – уста Христовы. Верному христианину еще следует предварительно на самом деле стать членом Тела Христова. Святой Дух, превращая его в члена Тела Христова, поистине сделал его «священником», то есть человеком, («работником дела Христова, священства Христова. Эта перемена с человеком происходит в таинстве, которое мы называем миропомазанием.

Глава одиннадцатая. Таинство Миропомазания: личная Пятидесятница или царственное священство мирян

«Через возложение рук апостольских подается Дух Святой» – пишет Лука (Деян 8, 18). Книга Деяний Апостольских дает нам два примера:

Деяния 8, 4-25

После побиения камнями первомученика Стефана и первых крупных гонений на Церковь в Иерусалиме около 36 года иерусалимские христиане рассеялись, скрываясь от преследований, и диакон Филипп пошел проповедовать Христа в Самарию. Самария приняла Слово Божье.

Но самаряне «были только крещены во имя Господа Иисуса», а «Дух Святый не сходил еще ни на одного из них» (Деян 8,16).

Итак, лишь «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя к ним, помолились о них, чтобы они приняли Святого Духа» (Деян 8, 14-15)... Тогда Петр и Иоанн «возложили руки на них, и они приняли Святого Духа» (Деян 8, 17).

Деяния 19, 1-7

Когда апостол Павел отправился в Ефес (около 56 года), произошло нечто подобное: «Он там нашел некоторых учеников и сказал им: «Приняли ли вы Святого Духа, уверовав?» Они же сказали ему: «Мы даже и не слыхали, что есть Святой Дух». Он сказал им; «Во что же вы крестились?» Они отвечали: «В Иоанново Крещение». Павел сказал: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Того, Кто идет за ним, то есть во Христа Иисуса». Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, сошел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (см. Деян 19, 1-7).

Обратим внимание на связь между крещением во имя Иисуса и схождением Святого Духа: как только человек: встречает Христа, его приводят к получению Святого Духа, который пребывает на Нем; Дух Сына учит нас взывать «Авва, Отче!». Христианин не может мыслить об одном Лице Троицы, не мысля о двух других; единый истинный Бог – Бог живой – Бог в Трех Лицах.

Итак, возложением апостольских рук новые ученики получили Святого Духа, как Его получили и первые ученики – апостолы в Иерусалиме в день Пятидесятницы: дар Пятидесятницы давался и дается постоянно; это мы называем таинством миропомазания. Речь идет о помазании Святым Духом. Этим помазанием мы становимся тем, кем был от века Христос: «помазанниками» Святого Духа, христианами.

В наше время это таинство обычно совершается сразу после Крещения (см. Часть пятая) помазанием миром, как помазан был царь Давид. Кстати, по римскому обряду это таинство совершается возложением рук епископа и называется «конфирмацией».

Об этом говорит и евангелист Иоанн в своем Первом послании: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого, и знаете все» (1 Ин 2, 20); и апостол Павел (2 Кор 1, 21): «Помазавший нас есть Бог». Значит: Сам Бог помазал нас.

Апостол Петр совершенно особым образом подчеркивает священный характер этого помазания, дарованного народу Божию: «Но вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел...» (1 Пет 2, 9) .

Ребенок: «Царственное священство»: что это значит?

Взрослый: Мы видели, что Христос – наш Первосвященник, что Он ходатай, посредник между Богом и людьми, что Он одновременно Божий рупор у людей и ходатай за людей у Бога, и что это чудесное служение называется Его Священством. Мы также видели, что Он присоединяет к этому священству все Свое Тело, всю Церковь, всех ее членов: а еще нужно, чтобы члены Его Церкви облеклись в Его Святость, чтобы Он им сообщил Свое священническое задание, чтобы Он их сделал священниками, а также наследниками Своего Царства. Поэтому евангелист Иоанн говорит в Откровении: «Он сделал нас царями и священниками» (Откр 1, 6; 5, 10). Церковь – это собрание священников, а христианами-священниками мы становимся миропомазанием. Это в разговорном языке именуется «царственным священством мирян», благодаря которому христиане составляют «царственное и священническое сообщество».

Ребенок: А я думал, что слово «мирянин» происходит от слова «мир» и ничего общего с Церковью не имеет. Я даже в словари смотрел, а здесь выходит, что именно миряне – соль церкви и ее главная основа. Так я понял? В чем дело?

Взрослый: Да, многие слова имеют несколько значений. Напр., слово «мир» может означать свет, вселенную, может означать отсутствие войны, в старину означало общину в деревне, которая сообща решала вопросы, делила землю и т. д. Отсюда идет слово «мирянин», которое не совсем правильно в Церкви противопоставлялось слову «духовенство». Миряне – означает «народ Божий». Конечно, они главный элемент Церкви. Христиане! Но христиане, будучи часто плохими! христианами, забыли, что они народ, род царственный и священный, и взвалили на духовенство всю свою ответственность за Церковь. Отсюда и смещение понятий и значений слов. Давно уже время для христиан вновь открыть священный характер мирян.

На всех нас, на всех христианах лежит постоянная ответственность, наш долг – быть представителями царства и священства Христа на земле. Как и чем? Участием в божественной Литургии, тесной спайкой между христианами, добром по отношению к врагам, твердостью по отношению ко всем лукавым компромиссам мира сего, любым свидетельством сообщества верующих причастников Христа Бога. Да, христиане поистине образуют священное и царственное сообщество.

В таинстве миропомазания каждый из нас лично получает Святого Духа, основной Дар, делающий из нас священство. Этот основной дар – источник других даров Духа, определяющих различные виды деятельности. В силу разделения служения этого основного дара – выявляются особые призвания, присущие епископам, священникам и диаконам.

Глава двенадцатая. Поставление епископов, священников и диаконов или священство служения

А. Епископ и соборы

Епископ

Апостол Павел пишет Тимофею в Первом послании, которое он ему направляет: « Не неради (то есть заботься, не пренебрегай) о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1 Тим 4, 14). «Священства» в данном случае – перевод греческого слова «пресвитеру», то есть «совет старейшин». А во Втором послании он пишет ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим 1,6). Можно здесь подчеркнуть слово «мое»: ведь Тимофея рукоположил сам апостол Павел с советом старейшин.

Павел в свою очередь поручает Тимофею рукополагать старейшин, иначе пресвитеров или священников. «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим 5, 22). Павел просит Тимофея преподавать будущим кандидатам апостольское учение: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим 2, 2), Он также просит Тимофея «оставаться, пребыть в Ефесе» (1 Тим 1, 3), чтобы выполнить это задание.

Таким образом, в лице Тимофея мы имеем в Новом Завете живой пример того, кого следующее за апостолами поколение «мужей апостольских» – будет называть епископом.

Ребенок: Что такое епископ?

Взрослый: Как нам уже объяснил св. мученик Иустин Философ, скончавшийся в 155 году, епископ – это тот, кто возглавляет евхаристическое собрание (по-гречески – «проестос»). Поэтому в том городе, где он живет, епископ имеет тройное служение.

а) Он должен вести народ Божий в Царство Небесное, как его вел Моисей в пустыне в Землю Обетованную,

б) Он должен питать этот народ Словом истины – «И что ты слышал от меня, передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим 2, 2) – и преподавать ему учение, которое апостолы получили от Христа. Эта передача истины Христовой, которой поручителями являются епископы, называется «апостольской традицией» или «апостольским преданием». А беспрерывное преемство епископов во главе церкви, оставшейся верной апостольскому учению, называется «апостольским преемством». Оно гарантирует единство Церкви в веках, связывая их провозглашением той же истины, того же Божьего Слова и обеспечивая преемственность поколений мирян.

в) Он должен питать народ Божий хлебом Небесным, раздаваемым диаконами на евхаристическом собрании, которое он, епископ, возглавляет. Поэтому за литургией обязательно возносится имя епископа. Это напоминает о его возглавлении, хотя бы он и отсутствовал. Присутствие наследника апостолов во главе евхаристического собрания означает, что это собрание основано Христом и Его апостолами. Значит, это

Церковь. Это единая, святая, соборная и апостольская Церковь, Епископ, собирающий верующих для Причастия, должен непременно сам быть в общении со всеми другими епископами церквей, собирающихся в других местах: ведь он таким образом представляет свою церковь при всех других, а все другие – при его церкви. Таким образом, епископ – поручитель единства Церкви по всему лицу земли.

Итак, епископ – «составная» Тела Христова: он осуществляет связь и сплоченность Его во времени и в пространстве. Поэтому святой Игнатий Антиохийский, умученный в 107 году, говорит нам: «Где епископ, – там Соборная Церковь».

[У нас в «Верую», в 9 члене стоит: «Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Слово «соборная» – перевод греческого слова «кафоликин». Таким образом, мы исповедуем, что наша Православная Церковь – соборная, кафолическая. В западных языках стоит «католическая». Не путать с Римской Церковью, возглавляемой Папой Римским! В просторечии сегодня слово «католическая» употребляется лишь по отношению к Римской Церкви. Но это не совсем справедливо и богословски не совсем точно. Наша Православная Церковь также Кафолическая. Правописание – «т» или «ф» – роли по существу дела не играет. Это разночтение – «Восток-Запад». Слово означает «во всем», «во всей полноте». Церковь охватывает полноту Тела Христова – как географически, что менее важно, так и по существу. Поэтому Церковь называется Кафолической. – Прим. авт.]

Собор епископов занимает в Церкви то же место, которое в Ней занимал Собор Двенадцати апостолов: он гарантирует «апостольство» Церкви, то есть преемство ее жизни, ее задачи и ее учения с той поры, когда ее возглавляли сами апостолы.

Соборы

Соборы – это собрания епископов, созываемые периодически на разных уровнях; они должны собираться дважды в год в каждом районе; они собираются на уровне каждой страны примерно раз в три года. Иногда они собираются на всемирном уровне: это Вселенские соборы. Их было всего семь в истории христианства, признанных церковным сознанием действительно вселенскими.

Вот места и даты этих семи Вселенских соборов:

Первый: в Никее в 325 г.

Второй: в Константинополе в 381 г.

Третий: в Ефесе в 431 г.

Четвертый: в Халкидоне в 451 г.

Пятый: в Константинополе в 553 г.

Шестой: в Константинополе в 680 г.

Седьмой: в Никее в 787 г.

Однако гораздо чаще собираются Поместные соборы. Нужны они были тогда, когда ложное учение омрачало сознание верующих и угрожало искажением образа Христа, который Церковь должна явить миру, и каждый раз, когда этого требовало благо Церкви. Эти поместные соборы позволяли сознанию Церкви формулировать Истину, живущую в ней.

Вот четыре примера Поместных соборов последнего времени.

а) Когда в XIV в. оспаривалась реальность опыта Церкви о Свете Святого Духа, в Константинополе собрались в 1341, 1342 и 1351 годах так наз. «паламитские» соборы, так как они подтвердили правильность, православность учения святого Григория Паламы.

б) Когда в XVII веке идеи Кальвина распространились, в лоне Православной Церкви стараниями патриарха Кирилла Лукариса был созван целый ряд Поместных соборов, между 1638 и 1691 годами в Константинополе, Яссах и Иерусалиме для уточнения православного учения по отношению к протестантизму.

в) Когда папа Пий IX в энциклике 1848 года, адресованной к «восточным», пытался склонить православных к признанию главенства римского папства, константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский патриархи собрали каждый свой Собор и советовались друг с другом; плодом этих соборных совещаний было послание под названием «Послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви к православным всего мира». Датированная маем 1848 года, она уточнила православное учение по отношение к римским притязаниям, которые завершились двадцать два года спустя формулировкой догмата о непогрешимости папы.

г) Когда в XIX веке эксцессы националистического духа привели болгар к отказу от греческих епископов, собранный в Константинополе в 1872 году собор осудил «филетизм», ересь, придающую большее значение национальной идее, чем единству веры.

Задача и цель соборов – явить «единство святых Божьих церквей», выражая единство и православие веры в Кафолической Церкви, чтобы везде и всегда христиане верили в то, чему Христос и Его апостолы учили.

Что такое Православие? Это слово греческое. Вернее, дословный перевод на русский язык греческого слова «ортодоксия». «Ортос» значит правый, правильный. А «докса» значит мнение, суждение, утверждение. В разговорном языке слово «ортодоксальный» обозначает того, кто буквально следует определенной доктрине, к которой принадлежит. Отцы Церкви употребляют слово «православие» для обозначения Церкви, для нас православие означает истинную веру.

Дальше о Соборах. Соборы – не правительство; Церковь не государство. В Церкви нет центрального правительства. Единство Церкви – это единство веры и любви, общее видение единого Слова Божия, видение, которое дается Святым Духом. Правда, когда Дух Святой просвещает сознание всех, Он творит то, что называется «причастием Святого Духа».

Все Церкви данной местности, собранные вокруг епископа, называются «поместной Церковью». То есть, в строгом и традиционном смысле поместная Церковь – это евхаристическое сообщество, собранное вокруг своего епископа и данном месте. Как мы видели выше, епископ – поручитель верности этой Церкви полноте апостольской веры. Наставление епископа двумя или тремя епископами – видимый знак признания, другими поместными церквами апостольской веры этого епископа и его Церкви, которая в данном месте является кафолической, то есть соборной, православной Церковью. Вспомним святого Игнатия: «Где епископ – там соборная Церковь».

Иногда термин «поместная Церковь» прилагается к совокупности нескольких епархий, епископы которых собираются на поместные соборы. Но это лишь из-за объема их территорий. В действительности же территории разной величины, напр., митрополии, патриархаты – все епархии определенного района или страны – суть лишь плоды исторического развития, позволяющие лучше осуществлять соборность и соборный дух. Но важнейший составной элемент, основа поместной Церкви – по-прежнему епархия, полнота Церкви в данном районе – разумеется, при условии пребывания этой епархии в общении с другими. Все поместные Церкви – сестры. Среди них Римская Церковь – по словам Игнатия Антиохийского – получила задание, право «первенства любви» среди всех прочих. После разделения, постепенно создавшегося между Римской Церковью, с одной стороны, и Церквами Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима – с другой (мы называем здесь лишь главные церкви, существовавшие во время разделения) – это место занимает Церковь Константинополя («Нового Рима») – в ожидании дня, когда и вера римлян, став православной, позволит снова Римской Церкви занять то место, которое ей подобает в сообществе церквей-сестер.

Кстати, со своей стороны Римская Церковь (в просторечии «католическая») – со времени Второго Ватиканского Собора начинает вновь открывать для себя понятие поместной Церкви во всей соборной полноте: понятие Церквей-сестер. В этом свете роль Римской Церкви и ее епископа передается в понятии этого первенства любви, а не юрисдикции в узком смысле, как до сих нор. Но мы еще очень далеки от того согласия Церквей, о котором говорится в этой книге.

Б. Священники

В греческом тексте Нового Завета есть слово «пресвитерос», старший. Старейшины управляли в то время еврейскими общинами. Но руководители наших христианских приходов-общин, ведя священный народ, ведомый Святым Духом, народ «священников», в смысле греческого слова «иеревс» наши христианские пресвитеры принимают активное участие в «священстве» Христа. И если епископ в каком-то смысле для нас то, чем был Моисей для израильского народа, ведя его по пустыне в Землю Обетованную, то священников можно сравнить с семьюдесятью двумя «старейшинами» народа, о которых Бог сказал Моисею: «Я возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтоб они несли с тобой бремя народа, а не один ты носил» (Числ 11, 17).

Под объединяющим наблюдением епископа священники исполняют, находясь вокруг него, функции, которые подобны его функциям, но на таком уровне, который им позволяет иметь личный контакт с каждым верующим, нести Слово Божье и утешительное прощающее и исцеляющее присутствие Духа Божия. О пастве, об овцах Божьих говорил пророк Иезекииль, обвиняя недобрых пастырей: «Слабых вы не поддерживаете, больной овцы не лечите, перелома у нее не перевязываете, угнанной не возвращаете и потерявшейся не ищете. И разбежались оне за неимением пастыря, и достались на съедение всякому зверю в поле, и рассеялись» (Иез 34, 4-5).

Вот почему Иисус Христос – добрый пастырь: «Он ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам своим: жатвы много, а делателей мало. Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф 9, 35-38). Избранные из народа, женатые или неженатые (Тит 1, 5-9), священники-пастыри – суть работники Христовы, которые должны напоминать всем, кто страдает, что им сказал Господь Иисус Христос: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11, 28-30).

В. Диаконы

Слово «диакон» – греческое. Означает оно: «Служитель». Диакон призван продолжать служение «Служителя» Иисуса Христа, умывшего ноги Своим ученикам, «страждущего Раба», о Котором говорил Исаия: «Через Его язвы мы исцелились» (Ис 53,11).

В начале были поставлены семь первых диаконов, им было поручено «заботиться о столах» (Деян 6, 2) – во время общих трапез христиан, на которых «были иногда пренебрегаемы некоторые вдовы» (Деян 6, 1). Это давало апостолам возможность посвятить себя всецело «молитве и служению Слова» (Деян 6, 4).

Служение бедным, но также служение у евхаристической трапезы-алтаря: первым – раздавать земное пропитание, в церкви – верующим небесный хлеб, Божественное причастие – такова прекрасная миссия диаконов Церкви.

Глава тринадцатая. Таинство брака или как брачный очаг становится клеточкой Тела Христова

Тело состоит из клеток. Чтобы жило тело, должны жить клетки. Для того, чтобы Тело Христово жило среди нас и в нас, нужно, чтобы Святой Дух вводил в него беспрерывно новые живые клетки, превращая семейный очаг в духовную клетку Тела Христова: это таинство венчания, брака, освящения, благословения брачной любви Святым Духом, обычно называемое «таинством брака».

В совершении этого таинства мы найдем те же элементы, как и в Крещении (см. Часть пятая) и в Евхаристии (см. Часть шестая):

1. Приношение.

2. Благодарное воспоминание о чудесах Божьих по отношению к супругам.

3. Призывание Святого Духа осуществить теперь то, о чем только что вспоминали.

4. Причащение как общее участие супругов в жизни Царства.

Приношение

Во время Евхаристии Церковь приносит Богу хлеб и вино; во время бракосочетания Церковь приносит Богу «в жертву» жениха и невесту, посвящающих себя Ему. Этим выражается обещание верности, которое обручаемые дают друг другу, и вся служба обручения, во время которой они получают обручальные кольца, – залог верности.

Воспоминание

Во время Евхаристии воспоминается все спасительное дело Христа. Во время бракосочетания воспоминаются все благодеяния Бога по отношению к святым парам – от Авраама и Сарры до Иоакима и Анны – подготовившим рождение Девы Марии и через нее принятие человечеством Сына Божия.

Воспоминается «брак» Христа с Церковью, таинственный прообраз союза мужчины и женщины. И, наконец, – брак в Кане Галилейской, во время которого Христос совершил свое первое чудо: по просьбе Матери он воду превратил в вино, подарив этим радость людям, преображая все Своим чудесным присутствием. Бог воплотился, чтобы изменить все, чтобы жизнь плоти сделать святой, чтобы войти в повседневную жизнь людей.

Призывание Святого Духа

Во время Евхаристии совершается эпиклеза, то есть молитва, в которой мы просим Бога ниспослать Своего Святого Духа на хлеб и вино для превращения их в Тело и Кровь Христа.

Во время бракосочетания эпиклеза – это молитва, в которой мы просим Бога о ниспослании Святого Духа на мужчину и женщину, «венчая их славою и честию», – в этот момент священник возлагает венцы на их головы для преображения супругов в живую клетку Тела Христова. И Святой Дух реально сходит увенчать их любовь, присоединить их к Источнику Любви, к Самому Богу, так как «Бог есть Любовь».

Этой любовью брачная пара сможет осуществить свое богоподобие; ведь Бог создал человека по Своему образу и подобию, «мужчину и женщину, Он сотворил их». Он сотворил их, чтобы двое, соединенные любовью, стали единой плотию; для того, чтобы двое стали одним так же, как и в их божественном первообразе Трое – едины. Так Святой Дух позволит мужчине и женщине обретать в супружестве единство и подобие Божье.

После возложения венцов на брачущихся следует радостное ликование вокруг Евангелия, призывающее и Исаию, и святых мучеников:

а) Исаию – для того, чтобы он порадовался исполнению своего пророчества. Разве он не предсказал (7, 14): «Се Дева во чреве, приимет и родит Сына Эммануилова»? То есть: вот Дева понесет плод и родит Сына, которого будут звать Эммануил – «С нами Бог»! И вот новая брачная пара, повенчанная и получившая благословение, в свою очередь принимает Эммануила: Слово Божье сошло на супругов, Оно стало плотию, Оно воплощается в этой паре, которая также становится в миниатюре Церковью, живой клеткой Тела Христова.

б) Святых мучеников – «добре страдальчествовавших и венчавшихся», то есть доблестно боровшихся и получивших венец славы, призывают, чтобы они помогли новобрачным вести праведную борьбу, за которую и они получат венец: брачная жизнь, право, нелегка, она не обходится без трудностей, без постоянного отказа от себялюбия, она есть настоящий и радостный крест, аскеза, в которой человек умирает для самого себя, чтобы жить для другого: «Пошли им, Господи, радость, которой возрадовалась равноапостольная Елена, найдя истинный Крест Христов».

Причащение

Евхаристия завершается причащением, бракосочетание тоже. Мужчина и женщина, соединенные Святым Духом, соединяются во Христе, вместе становятся членами Тела Христова, в которое они входят евхаристическим причащением. До XV века в Церкви был обычай причащения брачующихся Преждеосвященными Дарами. Так называются хлеб и вино, освященные во время предыдущей литургии, которые сохраняются для последующего употребления.

Общая чаша вина, из которой пьют сегодня врачующиеся после молитвы «Отче наш», свидетельствует об этом древнем обычае. Приступая совместно – в принципе каждое воскресение – к причастию, супруги осуществляют конечную цель брака: вхождение вдвоем в тайну Христову, вернее, вхождение в эту тайну всей будущей семьи.

Действительно, не забудем, что любовь – творческая сила, и что союз мужчины и женщины обычно завершается рождением детей. Зачатие и рождение детей – Божье благословение, о котором мы усердно молимся во время совершения таинства брака и которого следует страстно желать: таинство брака – основание малой Церкви-семьи, члены которой – супруги и их дети – отныне будут вместе восходить во Христе к Его благословенному Царству.

Если верно, что Святой Дух в таинстве брака освящает брачную любовь, то не забудем и того, что со времен, когда Иоанн Креститель удалился в пустыню, чтобы остаться там наедине с Богом, а в IV веке то же сделал святой Антоний Великий в Египте, – жажда Бога никогда не переставала призывать некоторых людей жить Божьей Любовью в одиночестве и молчании. Расцвет человеческого духа при исключительном соприкосновении с этой поглощающей любовью – то есть монашеская жизнь – всегда был почитаем Церковью минимум так же, как и его расцвет в брачной любви. Монахи Верхнего Египта, Синайской горы, пустынь Палестины, Афонской горы и всех стран, где живут православные, создали в Церкви двухтысячелетнюю традицию монашеской жизни. Монастыри призваны быть истинными твердынями в борьбе Церкви с внутренним Врагом. Именно в монастырях Церковь особенно накапливает божественные энергии, питаясь ими сама и распространяя их затем по всему Телу Христову. Таким образом, брак и монашество – суть два различных способа общения с Божественной Любовью, приобщения к Божественной Любви, взаимно дополняющие друг друга. И брак, и монашество имеют религиозное призвание. Вот почему Церковь избирает священников как среди женатых, так и среди монашествующих, но почти никогда – среди простых, обычных людей, просто не вступивших в брак, холостых.

Глава четырнадцатая. Болезни членов Тепа Христова и их исцеление

А. Таинство покаяния

Самая тяжелая болезнь – утеря координации с мозгом и сердцем: если из мозга больше не поступают нервные импульсы, член парализован; если кровь не поступает от сердца, наступает гангрена. И так же если член Тела Христова больше не воспринимает волю своего Господа, он не знает, что делать дальше, как действовать; жизнь для него теряет смысл. А если он больше не получает Святого Духа – источника жизни и любви, – он гибнет; его личность распадается: в пределе – это безумие. Этот разрыв между человеком и Богом называется грехом. Лекарство и исцеление грешник получает от Христа, «целителя наших душ и телес». Когда же, силою Святого Духа и таинства Церкви, исцеляющая рука Христа ложится на человека, обратившегося к Нему, взывающего к милосердию Отца, прощенный и исцеленный грешник снова включается в жизнь Тела: это таинство покаяния.

1. Покаяние в Ветхом Завете

Грех царя Давида (2 Книга Царств 11; 12, 1-25).

В 1010 году до н. э. Давид, получив за несколько лет до этого помазание на царство из рук пророка Самуила, был признан царем всех иудеев. Ему было 30 лет, после этого ему суждено было царствовать сорок лет (2 Цар 5,4).

Он завоевал Иерусалим, называемый «градом Давида». Господь хранил Давида, который много раз побеждал в боях. Во время войны с аммонитянами Давид послал Иоава возглавлять войско. Сам же он остался в Иерусалиме. Как-то под вечер Давид прогуливался по крыше царского дома. «С крыши он увидел моющуюся женщину, а женщина эта была очень красива» (2 Цар 11, 2). Давид был поражен ее видом и спросил, кто она. Ему ответили: «Это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии». Урия был хеттеянин, он находился в это время в походе с Иоавом.

Давид велел привести Вирсавию к себе, согрешил с ней, а мужа ее отправил вновь на войну, на верную гибель. Тогда послал Господь к Давиду пророка Нафана. Нафан пришел к царю и сказал ему: «В одном городе было два человека, один богатый, а другой бедный. У богатого было много овец и крупного скота. А у бедного не было ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он кормил и вырастил при себе вместе с детьми своими; один кусок с ним ела, из чаши его пила, на груди у него спала, и была для него, как дочь. Но пришел гость к богатому человеку. А этот пожалел для угощения взять от своего, а взял овечку у бедняка, заколол ее и приготовил для своего гостя».

Услышав этот рассказ, Давид сильно разгневался. Он сказал Нафану: «Жив Господь! Повинен смерти тот человек, который сделал это! И за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал такое дело, и за то, что он поступил так немилосердно».

Нафан ответил: «Ты этот человек. Много дал тебе Господь Бог Израилев; зачем ты пренебрег слово Господне, совершив зло пред очами Его? Ты поразил мечом Урию, а жену его взял себе женою. Ты поразил Урию мечом аммонитян, поэтому отныне не отступит меч от дома твоего во веки». Сказал Давид Нафану: «Я согрешил перед Господом».

Покаяние Давида

Тогда Давид выразил свое покаяние в знаменитом псалме, начинающемся словами «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...» И сегодня Церковь выражает покаяние грешников словами именно этого псалма. Полезно читать его и нам, когда мы хотим попросить у Бога прощения. Вот этот псалом:

Помилуй меня, Боже, по милости Твоей; по великому милосердию Твоему изгладь преступления мои. Совершенно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти меня. Потому что преступления мои я знаю, и грех мой непрестанно предо мною. Пред Тобою одним я согрешил и, что зло пред Твоими очами, то я сделал, так что Ты праведен в слове Твоем и справедлив в саде Твоем. Вот, в беззаконии я рожден, и в грехе зачала меня мать моя. Вот, Ты любишь истину в сердце и внутренно открываешь мне мудрость. Очисти меня от греха иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега. Дай мне услышать радость и веселие, и воспрянут кости, Тобою пораженные. Сокрой лице Твое от грехов моих и все беззакония мои изгладь. Чистое сердце сотвори мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отринь меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего, и Дух владычественный да подкрепит меня. Научу беззаконных путям Твоим, и грешники к Тебе обратятся. Освободи меня от крови, Боже, Боже, Спаситель мой, и язык мой возгласит правду Твою. Господи! отверзи уста мои, и оне возвестят хвалу Твою. Жертвы Ты не хочешь, я принес бы ее; всесожжения не желаешь. Жертва Богу сокрушенный дух; сердца сокрушеннаго и смиреннаго не отвергаешь Ты, Боже! По благоволению Твоему благодетельствуй Сиону, воздвигни стены Иерусалима. Тогда возлюбишь жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на жертвенник Твой тельцов.

Прощение Давида

Нафан сказал Давиду: «Потому что ты покаялся, Господь отпускает грех твой: ты не умрешь. Но так как ты этим поступком сильно оскорбил Господа, сын, родившийся у тебя, непременно умрет». Действительно, на седьмой день ребенок умер. «Затем утешил Давид Вирсавию, жену свою, она родила сына, Давид назвал его Соломоном, и Господь возлюбил его». Так родился великий царь Соломон.

2. Покаяние в Новом Завете

Блудный сын (Лк 15, 11-32)

У одного человека было два сына: однажды младший решил покинуть отцовский дом. Он попросил выделить ему его часть имущества. Отец дал ему, что полагалось, и сын ушел далеко в чужую страну. Был он довольно богат. Поэтому сразу нашлись лжедрузья, которые не отступили от него до тех пор, пока он не растратил все свое имущество с ними и с женщинами легкого поведения. В конце концов он впал в бедность, к тому же в этой стране начался голод, ему пришлось наняться в свинопасы, чтобы прокормиться. Кормиться ему пришлось тем же, что ели свиньи. И он пришел в отчаяние. В этот момент он начинает «возвращаться к себе», вспоминая отчий дом, где он мог есть досыта, где слуги жили гораздо лучше, чем он теперь на чужбине. Тогда он решился вернуться к отцу и попросить его принять к себе в работники. Отец увидел его еще издалека и побежал ему навстречу. Сын воскликнул: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою»! Он не успел еще и закончить свою приготовленную фразу, как отец крепко обнял его и снова признал его своим сыном. Полон радости, отец приказал слугам устроить пир, заколов для этого жирного теленка. Старший сын, возвращаясь с поля, услышал оживление и ликование и спросил, в чем дело. Узнав, что пир устроен по случаю возвращения домой его младшего брата-бродяги, он рассердился, находя это несправедливым. Он-то никогда ничего не получал! А ведь он никуда не уходил, он всегда оставался верным отцу. Тогда ему сказал отец: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое! А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал – и нашелся!»

Ребенок: А почему младшего сына называют «блудным»?

Взрослый: Блудный – значит «заблудившийся». Тот, который пошел не по правильному пути и который жил не так, как угодно Богу.

Ребенок: Какой смысл этой притчи? Чему она учит нас?

Взрослый: Глубок и многосторонен смысл ее. Эта притча поистине неисчерпаема... В начале этой книги мы говорили о Книге Бытия, о сотворении Адама, о его грехопадении и о том, насколько серьезно было это падение (см. Часть первая, глава 1). Так вот, притча о Блудном Сыне говорит нам о той же драме. Только Христос настаивает на пире, который следует за покаянием сына. Знай это, дитя мое, запомни хорошенько: эта притча понадобится тебе, так как история блудного сына – это история каждого человека. Видишь, каковы мы: мы ценим лишь то, чего у нас нет. Посмотри, ребенок, у которого есть родители и который живет счастливо, не осознает своего счастья. И лишь потеряв это, он осознает, что он потерял. Это говорю тебе я, ибо я, как и все, – тоже блудный сын, я еще не вернулся к моему Отцу – нашему Отцу, я Его лишь видел иногда, Он делал мне знак приблизиться, ведь вижу я плохо.

Ребенок: Да почему же ты блудный сын? Ты на него совсем не похож.

Взрослый: Да, блудный. Да, похож. Когда мы рождаемся, нас привлекает этот мир. Когда мы растем, одуряющий запах кружит нам голову. Мы хотим видеть, что представляет собою этот мир. И хотя мы любим Бога, мы Его покидаем, чтобы пожить нашей жизнью, как вот мы оставляем и наших родителей, раньше или позже. Мы уходим далеко, и понемногу среди житейской суеты мы забываем Того, который нас любит больше всего на свете и Кто нам ближе всех, Кого мы носим внутри нас. Ты видишь, какой прием обещан нам! Где наказание? Мы его уже отбыли, будучи вдали от Него. Мы уже наказали сами себя! Достаточно нам сделать слабое движение, и – каков ответ, какой праздник! Когда Он замечает наше движение к Нему, Он нас притягивает к Себе, даже если старший сын недоволен.

Ребенок: А мне кажется, что старший сын отчасти прав!

Взрослый: Остерегайся старшего сына: он ревнив, он оберегает свои интересы, он ждет награды за то, что, по его мнению – его заслуга. Остерегайся его, так как мы можем быть подобными ему, даже якобы никогда не покидая Отчего дома. Старший сын никогда не был открыт кроткому великодушию Отца, и все же: «Бог есть Любовь», а «любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор 13, 7).

Исцеление расслабленного в Капернауме

Однажды Иисус Христос в одном доме учил народ. Среди слушателей были и фарисеи – члены иудейской секты, отличавшейся мелочным соблюдением правил закона Моисея, книжники, знатоки Закона, то есть люди ученые, гордые и часто лицемерные, более склонные к защите буквы Закона, чем к принятию Благой вести Божьего Царства и его благодати.

Как и всегда во время проповеди Христа, толпа теснила Его, слушая Его слово и принося к Нему больных в надежде исцеления. Места не было даже на дворе перед дверью.

Подошли четыре человека, которые несли на носилках парализованного. Они попытались войти в дом, чтобы поставить носилки перед Христом, но пробиться было невозможно. Тогда они «влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса» (Лк 5, 17-26; Мф 9, 1-8; Мк 2, 1-12).

«Увидя веру их, – продолжает рассказчик, – Христос сказал: «Друже, отпускаются тебе твои грехи». Заметьте, что Христос не говорит: «Будь здоров, исцелись!», а говорит: «Отпускаются тебе твои грехи». Ведь Христос исцеляет всего человека. В Его власти – и прощение, и исцеление от всякого зла. Нельзя отделить одно от другого.

Спаситель, зная, что думали книжники и фарисеи («Кто он? Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога?») – сказал им: «Что легче сказать: отпускаются тебе твои грехи, или: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле отпускать грехи, Я повелеваю тебе, – говорит Он расслабленному, – встань, возьми свою постель и иди домой». Тотчас же расслабленный, парализованный, встал, взял свою постель и пошел к себе, славя Бога.

Кроме исцеления расслабленного и урока, преподанного фарисеям, нужно подчеркнуть еще одну сторону рассказа; не забыты и люди, которые приложили столько труда и так удачно опустили постель болящего через крышу к ногам Спасителя: в Евангелии сказано, что Христос, видя их веру, прощает и исцеляет их друга.

Надо знать, что когда мы молимся и просим что-либо у Господа для нас самих или для других, требуется и от нас активное участие: прежде всего вера, но также и смелость, борьба с ленью и себялюбием. Друзья расслабленного, проявив смекалку и веру, доказали тем самым свою любовь к Богу и к ближнему. Это как раз то, что от нас требуется.

И мы уверены, что как эти люди, так и исцеленный паралитик вернулись домой другими. Глубокая перемена произошла с ними. Они поняли, что если прощение грехов – главное, что нужно человеку, даже прежде исцеления физических страданий, то Бог дает его тогда, когда мы каемся. «Чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть прощать грехи на земле, Я повелеваю тебе: встань, возьми свою постель и иди домой». Это ключевая фраза евангельского повествования: исцеляя расслабленного от его видимой болезни – паралича тела – Христос хотел показать, что сначала Он его исцелил от гораздо более глубокой болезни, находящейся в корне нашего бытия, в точке встречи Бога с человеком – от греха: «Прощаются тебе твои грехи», – сказал Он ему сначала. Так Бог, ставший человеком, Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, прощает грехи. За эту власть Он заплатит на кресте Своей бесценной Кровью: правда, подлежа и Сам наказанию грешников – смерть ведь естественное следствие греха: разве отпиленная от ствола ветвь может не умереть? Он получит от Отца прощение Своим палачам: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Прощая нас, Он исцеляет нас, так как восстанавливает нашу связь с Богом. И сегодня Его прощение доступно для нас.

3. Таинство Покаяния

Как мы видели, Иисус Христос действует в мире силою Святого Духа, который творит Церковь Его Телом. Через Церковь и действие Святого Духа прощающая и исцеляющая рука Иисуса Христа достигает нас: «Примите Святого Духа, – сказал Он ученикам в день воскресения, – кому вы отпустите грехи, тем они отпустятся» (Ин 20, 22-23).

Еще нужно, чтобы мы желали этого прощения и просили о нем. Притча о блудном сыне, которую мы только что рассказали, хорошо показывает этапы возвращения от смерти к жизни:

1. Блудный сын «возвращается к себе», осознав свое падение; он отправляется в дорогу, возвращаясь в Отчий дом: это обращение – покаяние.

2. Он признает свою вину, говоря: «Отче, я согрешил против неба и против Тебя»: это исповедь.

3. Отец, ожидавший его и выбежавший ему навстречу, заключает его в объятия, – не оставляя ему времени закончить фразу: это прощение.

4. Закалывают упитанного тельца: это праздник, евхаристический пир.

И нам сегодня следует пройти те же этапы:

Покаяние

Это угрызения совести, проблеск сознания. Это то, что почувствовал Давид, когда Нафан, рассказав Давиду о бедняке, у которого богач украл овечку, сказал ему: «Это ты!» Греческое слово «метанойа» означает «перемену, изменение ума»: это внутренний поворот, превращение, открытие своей болезни, сопровождаемое волей к исцелению ее. Самые опасные болезни это те, о которых мы не знаем. А покаяние – вид пробуждения: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых. И осветит тебя Христос» (Еф 5, 14).

Грех – состояние летаргии, предсмертное состояние: а покаяние – жажда жизни, жажда жить по-настоящему, жажда полной жизни, которая в Боге. Это ответ человека на слово Самого Бога, которое приводится у пророка Иезекииля: «Я не хочу смерти грешника. Я хочу, чтобы он обратился и был жив».

Исповедь

Когда мы творим зло, страдает все Тело Христово, так как «если один член страдает, страдают все члены с ним» (1 Кор 12, 26). Когда мы грешим, мы причиняем боль не только самим себе, но и всей Церкви. Поэтому пишет апостол Иаков: «Признавайтесь друг перед другом в проступках, и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак 5, 16).

Есть три особых греха, которые отчуждают человека от Бога и выводят из соборного тела Церкви тех, кто был до этого верен:

а) Отступничество, грех против Бога.

Этот грех заключается в отказе от Христа, будь то из-за трусости, страха или стыда сказать, что ты Его ученик: «Кто отречется от Меня пред людьми, – и Я отрекусь от того пред Отцем Моим небесным» (Мф 10, 33). Это был грех тех, кто в период гонений говорили, что они уже не христиане; это грех тех, кто сегодня из страха, что на него «плохо посмотрят» в его неверующем окружении, следует за модой дня, вырабатывая в себе замашки «неверующих».

б) Убийство, грех против ближнего.

Убийца – не только тот, кто совершает сам акт убийства, но и тот, кто ненавидит, «так как ненавидящий своего брата есть человекоубийца», – как пишет апостол Иоанн (1 Ин 3, 15). Ненавидеть – значит уже мысленно убивать. Тот, кто не хочет простить, а «коснеет» в своем злопамятстве, совершает тот же грех. «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф 6, 15). Вспомним также притчу о немилосердном царе и заимодавце (Мф 18, 23-35): «Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его», то Отец небесный поступит с вами, как царь этой притчи поступил с немилосердным заимодавцем. Поэтому говорит апостол Павел: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф 4, 26). Значит: прости и помирись еще сегодня до захода солнца!

в) Бесстыдство, грех против любви и против себя самого.

Это поиски плотского наслаждения без любви, без окончательной отдачи себя другому; это грех против плоти, а не как многие неверно говорят: грех плоти. Это грех того, кто «грешит против своего собственного тела» (1 Кор 6,18), кто грешит против любви, кто тем или иным образом унижает любовь, любовь, которая есть общение с Богом, так как «Бог есть Любовь» (1 Ин 4, 16). А тот, кто унижает любовь, отбрасывает Бога, «так как Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости. А непокорный непокорен не человек; но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого» (1 Фес 4, 7-8). «Разве вы не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? И так, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или вы не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда: всякий грех какой делает человек, есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Вы куплены дорогою ценою. Поэтому прославляйте Бога в телах ваших» (1 Кор 6, 15-19).

Совершивший плотский грех должен был после покаяния попросить церковный приход вновь принять его в Тело Христово, в лоно Церкви. Необходимо, чтобы собрание верующих простило его. Для этого нужно, чтобы грешник, войдя в церковь и признав свою вину, исповедал бы ее перед Церковью. Вот почему в древней Церкви покаяние было публичным. Однако этот порядок покаяния представлял собою большое неудобство, так как некоторые могли запомнить грехи, рассказанные всем, и плохо относиться к грешникам, даже раскаявшимся и прощенным. Поэтому Церковь поручила принимать покаяние и выслушивать исповедь епископу или священнику.

Исповедь выражает искренность раскаяния; она напоминает возвращение блудного сына в дом отца. Священник, который выслушивает исповедь, представляет Церковь, все страдающее Тело Христа, всех верующих и главу Церкви – Христа. Ведь священник – всего лишь смиренный свидетель покаяния.

Прощение, или отпущение

Для того, чтобы собрание верующих снова приняло в свои ряды падшего, но покаявшегося члена, для того, чтобы оно его примирило как с другими членами, так и с Богом, надо, чтобы оно ему сообщило прощение Того, у которого есть власть прощать грехи», Главы Тела, то есть Христа, таким образом, от имени Церкви и во имя Христа священник возлагает руку на епитрахиль, лежащую на голове кающегося. Этот жест изображает исцеляющую десницу Христа. Священник ему говорит: «Все, что ты сказал мне, недостойному, да простит тебе Бог в этом мире и в будущем; да тростит тебе, чадо, наш Господь и Бог Иисус Христос, своею благодатию и человеколюбием все твои прегрешения. Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Это отпущение грехов.

В церковном таинстве, через прощение священником и верующими, Святой Дух сообщил кающемуся прощение и исцеление грешника Христом. Теперь он «паче снега убелился», стал белее снега. Святой Исаак Сирин, монах VII века, напоминает нам: «Любой грех человека – песчинка в безбрежном море, по сравнению с милосердием Божиим». Другой великий подвижник нашего века, скончавшийся в 1938 году афонский старец Силуан, сказал: «Каждый человек, утративший мир, должен покаяться, и Господь простит его грехи. Тогда снова воцарятся в его душе радость и мир, так как он снова примирен с людьми и с Богом». Прощение в действительности – примирение человека с его Господом, восстановление естественной связи, соединяющей тварь со своим Творцом. «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор 5, 19). «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасаемся жизнию Его» (Рим 5, 8-10). Божье прощение Иисусом Христом возвращает нам истинную жизнь, избавляет нас от смерти. Снова послушаем апостола Павла: «От имени Христова мы просим вас: примиритесь с Богом!» (2 Кор 5, 20). Примирившись, мы сможем воскликнуть с Павлом: «Мы хвалимся Богом через Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили примирение» (Рим 5, 11). Прощенный грешник – снова полноправный член Тела Христова.

Торжество

Отныне, как и прежде, он может свободно приступать к Святым Тайнам, причащаться Тела и Крови Христа Спасителя, пить из источника воды Живой и получить жизнь вечную. Таинство покаяния ведет его к Евхаристии. Грешник исцелен и спасен.

Б. Таинство Елеосвящения

Человек – одно целое, он одновременно душа и тело. Как говорит святой XIV века Григорий Палама: «Слово «человек» мы не относим отдельно к душе или к телу, но к обоим вместе, так как по образу Божию был сотворен весь человек». Также и святой Ириней Лионский говорит, что Христос – Спаситель души и тела: если бы Он не спас также и наше тело, Он бы не спас нас вообще, так как никто никогда не видел человека без тела!

Поэтому Христос исцелял больных телесно так же, как и больных душевно. Евангелие пестрит рассказами о тяжело больных – парализованных, слепых, глухих, немых, прокаженных, эпилептиках, одержимых бесами, – которых исцелил Иисус Христос. Апостолы продолжили дело Христово. «Они изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк 6, 13). Свое дело исцеления продолжает Спаситель сегодня в Своей Церкви, действием Святого Духа в таинстве помазания больных – елеосвящении.

Елеосвящение предназначается для каждого больного, чем бы и как тяжко он ни был болен. Таинство совершается всегда с надеждой на выздоровление.

Это не предсмертное таинство. Это ясно видно из самого установления его. Об этом говорится в Послании апостола Иакова (5, 13-15): «Болен ли кто из вас, – пусть молится; весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

Из этой фразы апостола видно, что нет точной границы между болезнями души и болезнями тела. Это хорошо знает и медицина. Вот почему во время совершения этого таинства мы молимся об исцелении тела и о прощении грехов больного.

Мы просим исцеления в рамках покаяния и спасения, а не только исцеления как такового. Истинная, вечная жизнь не кончается со смертью человека. Каков бы ни был исход болезни – то есть выздоровеет человек или покинет этот мир, больному нужно покаяться, ему нужно Божье прощение. В нем-то и заключается истинное исцеление. Таинством елеосвящения и его горячей заботой о болящем – имя которого упоминается в молитве, так как это таинство, как и все таинства, личное, – Церковь напоминает человеку, что он не один, так как она рядом с ним. Все братья и сестры по вере страдают с ним, страдают вместе, когда страдает один из членов Церкви (1 Кор 12, 26). И вся община молитвами своих священников молит о прощении, помощи и избавлении от порочного круга греха и страдания. Божественная благодать исцеляет, врачует немощи тела и души.

Таким образом, елеосвящение может дать больному здоровье или хотя бы укрепление сил, обретение надежды. Церковь не заменяет врача, когда врач исчерпал все научные средства. Нет, она приходит к больному, чтобы влить в страдальца любовь и жизнь Бога, Который и есть сама жизнь.

Во Христе все – радость и страдание, здоровье и болезнь, жизнь и смерть – имеет смысл, все может стать путем к Жизни. Церковь зовет человека и помогает ему идти к Богу доверчиво, как птица поднимается в воздух или рыба уходит в воду, и продолжать воспевать славу Его – будь то здесь, внизу, если здоровье вернется к нему, или в будущей жизни. Наше дело петь славу Ему и говорить так: «Буди милостив мне, грешному», всецело подчиняясь Господней воле, доверяя Богу и смиряясь, ожидая всего от божественного милосердия.

Таинство елеосвящения над больными можно совершать либо в церкви, среди верующих, если больной в состоянии пойти в храм, либо дома. Принято, что его совершают семь священников. Но могут его совершать трое, двое или один. Есть обычай в Страстную среду совершать это таинство над всеми верующими для исцеления их болезней и их «забытых грехов», для гармонии между телом и душей. В это таинство входит:

1. Семь молитв на освящение елея, после которых священники, по предписанию апостола, помазуют елеем радования больного: чело, ноздри, виски, уста, грудь, между плечами, ладони и запястья. Одна из молитв начинается так: «Отче Святый, врачу душ и телес, Ты послал Твоего единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа исцелять всякую болезнь и спасать от смерти, исцели и раба твоего в немощи телесной и душевной».

2. Чтение семи отрывков из апостолов и евангелия.

Во всех этих чтениях говорится о действенной любви Иисуса Христа к больным и грешникам. Они представляют собой настоящий гимн Божественной любви и милосердию во Христе. Здесь уместно заметить, что по-гречески милость и сострадание – элеос, а растительное масло – элеон. Поэтому масло становится у евангелистов как бы символом милости. В притче о милосердном самарянине мы читаем: «Самарянин же некто, проезжая, подошел к нему и, увидев его, сжалился. И подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» (Лк 10, 33-34). И в притче о десяти девах масло, которым пять разумных дев снабдили свои светильники, означает милосердие, которым должен обладать христианин.

Семь апостольских и семь евангельских чтений, семь священников, семь молитв, семь помазаний означают полноту Церквей, кафоличность, соборность Церкви, всего Тела Христова, а не индивидуальную молитву того или иного «исцелителя».

Глава пятнадцатая. Заключение

Начиная с XIII века, в Церкви принято говорить о «семи таинствах». Имеются в виду: крещение, миропомазание, причащение, исповедь-покаяние, священство, брак и елеосвящение – помазывание больных. Докапываясь до смысла этих «таинств», мы узнали, что по сути дела все они – различные виды одного и того же таинства, таинства Христа, таинства Его воскресшего Тела. Это таинство Его Церкви, таинство присутствия Бога среди собранных верующих и через них Его присутствия в мире. Мы переживаем это таинство, участвуя в божественной Евхаристии, которая и есть причащение Христовых Тайн и опыт тайны Церкви. Крещением и миропомазанием мы входим в евхаристическое собрание, в общество причастников, мы становимся членами Тела Христова. Таинством покаяния мы возвращаемся в него, если мы грехом вышли из него. Таинством брака – венчания – в собрание входят новые семьи. Елеосвящением болящие члены возвращаются к полному участию в жизни Тела. И таинством священства составляется и приобретает порядок евхаристическое собрание. Короче, все «таинства» вносят свой вклад в полноту тайны причастия и восходят к ней. И в конце концов, они все лишь проявление единой тайны Христа, живущего Святым Духом в Церкви.

Таинства, действительно, не простые человеческие действия. Они существенным образом являются проявлениями Пятидесятницы, делами Святого Духа, подтверждающими Слово Христа, приобщая и нас к непостижимым сокровищам, которые сокрыты в Нем и которые таинственно соединяют нас с Телом Воскресшего, чтобы сделать участниками дела, которое Он совершил для мира.

Слово Христа. Правда, каждое таинство ссылается на слово Христа – или Его учеников – что служит гарантией, является объективным критерием дела Святого Духа, которое подтверждает слово Христа: «Идите, крестите их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» – крещение; «Возложение рук апостолов дало Святого Духа» – миропомазание; «Возьмите и вкушайте, это Мое Тело» – евхаристия; «То, что вы отпустите на земле, будет отпущено на небе» – покаяние; «Муж – глава своей жены, как Христос – Глава Церкви» – брак; «Болен ли кто из вас, да призовет пресвитеров...» – елеосвящение; «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое тебе дано по пророчеству с возложением рук священства...» (1 Тим 4, 14) – священство. Эти слова необходимы для того, чтобы мы дерзали считать акт Церкви Божьим таинством и видеть в нем проявление великой тайны Христа.

«Тайна сия велика; Я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5, 32).

Будучи столь возвышены нашим Господом, как не воскликнем мы вместе с апостолом Павлом: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8, 38-39).

Часть седьмая. Второе Пришествие и Жизнь будущего века

Скачать в формате DOC EPUB FB2 PDF

Введение

«И паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца». Так провозглашаем мы в Символе веры. Второе Пришествие Господа Иисуса Христа, Его возвращение во славе в конце времен и наступление Его Царства – такова главная тема этой седьмой и последней части нашей книги.

Когда человек думает о конце времен, он, конечно, включает в эту тайну и тревогу за свою собственную судьбу, и, в конце концов, главный его вопрос – о себе: «Что будет со мной, когда я умру?» Действительно, каждый человек думает о себе как о центре мира; а для библейского откровения и, как следствие, для церковного предания, и для апостольского предания-традиции, центр мира – это не «я», а Тот, который сказал: «Я Альфа и Омега, начало и конец». Вопрос, на который отвечает Библия, следовательно: «Что произойдет, когда вернется Христос?»

Напомним, что апостольским преданием или священным преданием (традицией) называется Слово Божье, проникающее Святым Духом в сердце апостолов и этим же Духом переданное сознанию Церкви; так жило это Слово в Церкви и выражается в ней образом жизни, жестами, писаниями, образом мышления, молитвы и действия, которые характеризуют Тело Христово, того Христа, который Тот же и тогда, когда Он говорит через Священное Писание и когда Он живет в Своей Церкви.

Церковь живет ожиданием возвращения своего Господа: конец времен, последние времена – ведь это завершение, «день Господень», «Второе и славное паки Пришествие» – термины, обозначающие совершенно новый мир, о котором нам говорили пророки Ветхого Завета и авторы Нового. Говорили часто символическим языком, находящемся иногда на границе того, что человеческое слово способно выразить: здесь переплетаются разные темы – отражения разнообразных традиций и откровений, которые противопоставляются одна другой, не исключая одна другую. В результате перед нами глобальная, но мало понятная картина. Но христиане читают Священное Писание подобно эммаусским путникам, освещая его светом познания, который они получают от Господа Иисуса. И вот все эти темы группируются вокруг Его возвращения. В этой основной перспективе мы будем их последовательно изучать:

Глава 1. Два пришествия Господа

Глава 2. Ожидание Второго пришествия: бодрствование

Глава 3. Знамения, которые будут перед Вторым Пришествием

Глава 4. Конец этого мира и творение нового мира

Глава 5. Воскресение мертвых

Глава 6. Богослужебное Время

Глава 7. Жизнь в смерти

Глава 8. Суд

Глава 9. Подход к православной эсхатологии

Глава 10. Молитва об усопших и сонм святых

Глава 11. Успение Божьей Матери

Глава 12. Небесный Иерусалим.

Глава первая. Два Пришествия Господа

А. В Ветхом Завете

При чтении некоторых отрывков Ветхого Завета, особенно книги Исаии, может показаться, что в истории будет иметь место одно пришествие Мессии, которое тотчас же установит эру примирения, справедливости, славы и счастья: «И взойдет отрасль от древа Иессеева». (Это отец Давида.) «Он будет судить бедных по правде. И умертвит нечестивого духом уст своих. И волк будет жить вместе с ягненком. И грудное дитя будет играть над норою аспида. Не будут делать ни зла, ни вреда по всей святой горе Моей, потому что земля будет наполнена знанием Господа. И покой Его будет славою» (Ис 11, 1-10). И еще:

«И на этой горе Господь Саваоф устроит для всех народов пир из тучных яств, пир из вин, очищенных от дрожжей. И на этой горе Он уничтожит покрывало, покрывающее все народы. И смерть будет уничтожена навеки; и Господь Бог отрет слезы от всех лиц и изгладит срам народа Своего. И в тот день скажут: вот Он, Бог наш; мы надеялись на Него, и Он спас нас; Он Господь; мы уповали на Него; возвеселимся и возрадуемся во спасении Его» (Ис 25, 6-9).

Ребенок: А между тем Мессия пришел 2000 лет назад, а не видно нигде волка, играющего с ягненком, не видно и исчезающей смерти. Я вижу, как злые и сильные угнетают и эксплуатируют слабых, как бушует насилие, а кладбища наполняются мертвыми...

Взрослый: Да, увы, это правда! Но погоди немного. Ты знаешь, что мы всегда читаем Ветхий Завет в свете того, что нам открыл Христос. Такое чтение книги Исаии, а также подобных отрывков из книг Даниила, Захарии или Малахии, позволяет нам видеть, уяснить себе, что в тех фразах, которые мы прочли, в этом глобальном видении мессианской эры, существует своего рода столкновение двух последовательных уровней, перспектив: когда мы видим издалека две горы, в действительности находящиеся на большом расстоянии одна от другой, – они обе кажутся в одном плане; а если подойдешь к ним близко, то заметишь, стоя у одной из них, что другая еще далеко позади. Также и у пророков можно различать два аспекта, которые якобы противоречат один другому, о приходе Мессии. Это противоречие исчезает, если мы поймем, что речь идет о двух последовательных приходах того же Мессии.

Для нас ветхозаветные текста не покрыты больше «пеленой», покрывалом, как для тех, кто их читал до Иисуса Христа. Со Христом покрывало исчезло (2 Кор 3, 14-16). Только через обращение ко Господу снимается это покрывало

1. Книга Исаии

а) С одной стороны, книга Исаии описывает Мессию как страждущего и униженного Раба: «Лик Его был обезображен. Он был изранен за грехи наши и избит за беззакония наши. Праведник оправдает многих познанием Его. Он предал Себя на смерть. Он был причислен к грешникам, между тем как Он понес на Себе грех многих и ходатайствует за преступников» (Ис 52, 14 – 53, 12).

б) С другой стороны, эта же книга Исаии описывает приход Мессии со славою, даже со Славою Бога. Возьмем отрывок (Ис 35, 1-10), на который ссылается сам Христос, когда ученики Иоанна Крестителя спросили Его, «Тот ли Он, который должен прийти» (Мф 11, 2-6). Этот текст читается в Церкви в день Богоявления во время чина освящения воды: «Возвеселится пустыня и безводное место, и возрадуется степь. Да будет радость и ликование. Они увидят славу Господню, величие Бога нашего. Укрепитесь, не бойтесь: вот Бог ваш. Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих услышат. Тогда хромой будет прыгать, потому что в пустыне откроются воды, и в степи потоки».

Ребенок: Чудесные исцеления, совершенные Иисусом Христом во время Его первого пришествия, суть также предвестники славы, которую Он явит, когда придет в конце времен. Но ведь эти отрывки изображают два облика Мессии, которые противоречат друг другу.

Взрослый: Нет, они не противоречат друг другу, если мы отнесем первый из двух текстов к первому пришествию Мессии, возвещающему Царство Божье враждебному миру: «Он пришел в мир, был в мире, и мир Его не познал. Он пришел к своим, и свои Его не приняли... Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» (Ин 1, 5-11). Второй текст относится ко Второму пришествию, которое возвещает Сам Христос, обещая вернуться во славе. Мессианская эра, открытая Воплощением, должна завершиться сотрудничеством людей. Люди, соединяясь друг с другом, активной верой в распятого и воскресшего Спасителя, подготовят Второе Пришествие, окончательное торжество правды и жизни над злом и смертью: тогда примирится волк с ягненком...

2. Книга пророка Даниила

Эта книга приоткрывает нам два пришествия Мессии.

а) В первом видении – иносказательном сне царя Навуходоносора, истолкованном пророком, мы находим странный образ камня, разбившего истукан и сделавшегося великою горою. «Был огромный истукан, в блеске стоял он, и страшен был вид его; голова истукана была из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра медные, ноги частью железные, частью глиняные. Без содействия чьих-либо рук камень оторвался, ударил в истукан и разбил его; тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото, и следа не осталось от них. А камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан 2, 31-36).

Толкуя сон, Даниил видит в четырех составных элементах статуи доследование четырех великих царств. Последнее царство, которое обозначено ногами, – разделенное царство, в котором есть сила и слабость. Камень – тоже царство, но в отличие от других, это Царство воздвигнуто Небесным Богом. Даниил уточняет: «Это Царство во веки не разрушится; его власть не перейдет к другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан 2,44).

[Навуходоносор, царь Вавилонский с 604 по 562 гг. до н. э., взял в 587 году Иерусалим и увел население в Вавилон. Через 70 лет, в 538 году, Кир, персидский завоеватель, разрешил изгнанникам вернуться в Иерусалим. – Прим. авт.]

Этот простой камень, отрывающийся без прикосновения человеческой руки, но разбивающий истукана, – заметим, что Царство Божье нарушает, чтобы не сказать разрушает, порядок мощных сил и держав мира сего, – наполняет постепенно всю землю, уничтожая одно за другим все земные царства: предвосхищение исторического процесса, начатого внезапным приходом Мессии. Мы также читаем этот отрывок в Церкви накануне Рождества, так как Церковь в нем видит возвещение первого прихода Мессии, устанавливающего Свое Царство в этом мире: «Богородице, Горо несекомая, камень нерукосечный оторвался от Тебе, се камень краеугольный, Христос, соединивый расстоящаяся естества». Из этой молитвы мы видим, что гора Даниила предвосхищает Божью Матерь. Камень – Христос, рожденный по плоти от Девы без Отца. Это также краеугольный камень псалма (Пс 117, 22), отвергнутый строителями, но на котором зиждется все здание. Это также камень, открытый Исаией как ценный, основной, в котором ап. Петр в Первом послании (1 Пет 2, 4-7) узнает Христа, называя Его «живым Камнем».

б) Второе видение. В седьмой главе той же книги Даниила пророк говорит: «Затем видел я в ночных видениях, вот в облаках небесных шел как бы Сын Человеческий, пришел к Предвечному и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его – владычество вечное, которое не прекратится, и царство Его не разрушится» (Дан 7, 13-14). [Этот стих приводит архангел Гавриил Богородице в день Благовещения. Он находится также в Символе Веры: «Его же Царствию не будет конца». – Прим. авт.]. Ясно, что речь идет о том же Царстве, но Царь появляется «грядущим на облаках с Неба» и подведен был к престолу Небесного Отца – к Предвечному. Сам Христос приведет это пророчество, чтобы возвестить свое возвращение в славе (Мф 24, 30), и процитирует его перед Каиафой (Мф 26, 64), что и послужит к осуждению его на смерть как богохульника.

3. Пророк Захария

Захария также описывает Мессию то униженным и страдающим, то славным и всемогущим.

а) Униженным и страдающим: «...Се Царь твой грядет к тебе; праведный и спасающий; кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (9, 9).

Евангелист Иоанн (12, 16) нам повествует, что после Воскресения Христа ученики Его вспомнили, «что это было написано о Нем и что так и сделали Ему» в Вербное Воскресение во время Его входа в Иерусалим. Пророк Захария пишет в 12 главе (10-12): «Они воззрят на Меня, Которого они пронзили, и возрыдают... как рыдают о единородном сыне, и восскорбят о Нем, как скорбят о Первенце».

б) В 14 главе Захария, наоборот, описывает нам Христа прославленного и всемогущего: «Станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима с Востока. И раздвоится гора Елеонская так, тогда приидет Господь Бог мой, и все святые с Ним. То будет единственный день, только Господу известный. И будет Господь Царем по всей земле. В тот день будет Господь один, и имя Его едино».

Б. В Новом Завете

Во время Своего Первого Пришествия Мессия предсказывает Свое Второе Пришествие: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою. И пошлет Он ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут избранных Его от четырех ветров, от края до края неба» (Мф 24, 30-31; Мк 13, 26-27; Лк 21, 27).

В самом первом из своих посланий, написанном из Коринфа солунянам-фессалоникийцам в 51 году, апостол Павел напоминает нам об этом обещании Иисуса Христа: «Сие говорим вам словом Господним, что мы живущие оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших. Сам Господь при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба» (1 Фес 4, 15-16). «Ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, – так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24, 27).

Что касается времени пришествия, то никто не знает ни дня, ни часа, не знают его даже ангелы на небе, ни Сын Человеческий, знает его лишь Бог Отец (Мф 24, 36). [Сын не знает этого в меру Своего добровольного умаления. – Прим. авт.]. Поэтому Христос нам говорит: «Итак, бодрствуйте!» и, пользуясь более сильным образом, – «Придет же день Господень, как вор ночью; бдите, будьте готовы!» (Мф 24, 42-44; 2 Пет 3, 10).

Глава вторая. Ожидание Второго Пришествия: бодрствование

Христос указывает, что основой поведения верующего должно быть духовное бодрствование.

Бодрствование означает – быть готовым встретить Царство, принять Господа. В притче о десяти девах, о которой мы уже упоминали в связи с Церковью как Невестой Христовой (см. шестую часть), разумные девы «бодрствуют», будучи внимательными и запасаясь маслом для своих светильников, то есть делом Святого Духа в своей душе. Христос предлагает нам также и другую притчу: о верном рабе, которого его Хозяин находит бодрым, неспящим, возвращаясь в нежданный час. В церковных песнопениях утрени Страстных понедельника, вторника и среды слышатся темы этих притч. Слушая эти молитвы, душа каждого верующего старается отождествить себя с разумной девой и с бодрствующим рабом.

Это состояния «бодрствования» – нечто большее, чем то, что мы обычно обозначаем этим словом, противоположным физическому сну. Это бодрствование, неусыпность, которых требует от нас Христос, можно уподобить бдительности часового, который всегда начеку. Это состояние – условие «духовной» брани. Оно противоположно духовному сну, когда человек дает себя втянуть в механическое течение жизни. В таком состоянии отсутствия, отстранения, не может возрастать в нас Царство. И вот, обращаясь к ефесянам, толкуя Исаию (26, 19), ап. Павел пишет: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5,14).

Ап. Павел говорит также: «Непрестанно молитесь!» (1 Фес 5, 17). Это способ ответить на повеление Господа: «Бодрствуйте!» Православная духовная традиция соединяет неусыпность с непрестанной молитвой. Эта традиция описывается в «Рассказах странника», где простой крестьянин, ставший странником, задает себе один единственный вопрос, в котором сосредотачивается весь смысл его жизни – что значит: «Непрестанно молитесь»? Лишь задавая этот вопрос настойчиво, странник находит ответ в учении о непрестанной молитве, исходящей не из уст, а из сердца, и заключающейся в неустанном призывании Имени Иисуса Христа. Это «умная молитва», или «молитва Иисусова», которую можно произносить в такой форме: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня, грешного».

Когда члены Церкви живут во взаимной любви, прощении и смирении, они поступают как «сыны света» (Ин 12, 36). Они не довольствуются тем, что «ночь прошла, а день приблизился» и что «близок день Господень» (Рим 13, 12), они торопятся предварить наступление этого дня (2 Пет 3, 12) бодрствованием.

Глава третья. Знамения, предшествующие Второму Пришествию

Убеждаемые Спасителем готовиться к Его возвращению, ученики настойчиво просят Его об уточнении: «Скажи нам, когда это будет и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф 24, 5; Мк 13, 4; Лк 21,7). Отказываясь указать им дату, Господь Иисус Христос, однако, открывает им признаки, которые будут предшествовать этому событию. Эти признаки, по мере своего наступления, подтверждают Его Слово, воодушевляют нашу веру, напоминают нам о постоянной неизбежности прихода Жениха, того Жениха, который задерживается, но который, тем не менее, придет, когда Его будут ожидать меньше всего. Перечислим эти признаки, следуя Евангелию от Матфея. Некоторые из них нам были даны на протяжении истории, другие еще даются или будут даны: ведь нельзя здесь говорить о хронологическом порядке.

А. «Здесь не останется камня на камне»

Перед ослепительной красотой Иерусалимского храма, недавно восстановленного царем Иродом (перестройка храма, начатая приблизительно в 19 году до Р. X., продолжалась 46 лет. – См. Ин 2, 20), – и в ответ на восхищение учеников – «Учитель, посмотри, какие камни и какие здания!» (Мк 13, 1) Христос учит о конце мира и о Своем Втором пришествии. Разрушение храма и города Иерусалима будет первым знамением, предвещающим конец: «Видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф 24, 2). А также сказал Христос: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками: тогда знайте, что приблизилось запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы! И кто в городе, выходи из него! и кто в окрестностях, не входи в него! Потому что это дни отмщения; да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей. И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк 21, 20-24).

Это пророчество должно было исполниться сорок лет спустя, в августе – сентябре 70 года, когда римский император Тит осадил Иерусалим, разрушил город и поджог храм. Жителей убивали, продавали или осуждали на тяжкие принудительные работы. Ученики Христа, вспоминая тогда слова своего Учителя, увидели в этом исполнение первого знамения, предшествующего Его возвращению: разрушение Иерусалима остается символом конца мира. Поэтому события, происходящие на Святой Земле, касаются и нас: «О Сионе будут говорить: такой-то и такой-то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его» (Пс 86, 5).

Б. «Многие придут под именем Моим, и будут говорить: "я Христос"»

«Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, так как многие придут под Моим именем и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят» (Мф 24, 5; Мк 13, 6; Лк 21, 8). История уже знала лжехристов, и еще увидит других. И лишь живя в Церкви, мы сможем избежать их лживого соблазна.

В. «Вы услышите о войнах /.../, будет голод и землетрясения»

«Вы также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь: ибо надлежит всему тому быть; но это еще не конец. И восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут голод, моры и землетрясения... Все же это начало болезней» (Мф 24, 6-8; Мк 13, 7-8; Лк, 21, 8-11).

Г. «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас»

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга» (Мф 24, 9-10). «Берегитесь! вас будут предавать в судилища, и бить в синагогах, и пред правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства пред ними» (Мк 13, 9). «И так положите себе на сердце, не обдумывать заранее, что отвечать. Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам. Вы также будете преданы и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями; и некоторых из вас умертвят. И будете ненавидимы всеми за имя Мое. Но и волос с головы вашей не пропадет. Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21, 14-19).

Эти слова, подобные словам из заповедей Блаженства: «Блаженны будете, когда вас будут гнать ради Меня», – дали мученикам первых трех веков нашей эры мужество противостоять гонениям и оросить Церковь своей бесценной кровью – до обращения всей Римской империи. Затем гонения возобновились в миссионерских странах. А сегодня они возникли с новой силой во многих странах, которые долго считались христианскими. Церковь также должна готовиться к вызову современного неоязычества, холодного и бездушного чудовища, мощного своей техникой и своей наукой, находящихся на службе силы и наслаждения

Д. «Умножение беззакония...»

Наивный оптимизм воображает, что с каждым поколением люди становятся лучше, как будто нравственный прогресс идет в ногу с научным прогрессом.

Спаситель, наоборот, предупреждал нас, что перед Его возвращением, «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф 24, 12). «Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть: но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24, 21-22). Сам Господь Иисус Христос задает вопрос: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк 18, 8).

В послании к Тимофею (2 Тим 3, 1-5), возвещая грядущие испытания, апостол Павел пишет: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, Напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся».

Сегодня мы видим разгул гордыни и неверия, рост преступности и уголовщины, коллективные преступления, совершаемые государствами, систематическое применение пыток многочисленными правительствами различного политического толка. Не устрашимся и не будем предаваться отчаянию! Наоборот, будем сопротивляться с большей выдержкой и смелостью! Ведь Христос нас готовил к этим испытаниям, возвещая о них и позволяя нам таким образом считать их знамением близости Его возвращения: чем больше проявляется Лукавый, тем более мы должны оставаться верными: «Претерпевший до конца спасется» (Мф 24, 13).

Е. «Это Евангелие будет проповедано по всей вселенной»

«Это Благовестие (по-гречески «евангелие») будет проповедано во всем мире во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24, 14).

Христос принес Благую весть не только для того, чтобы она принесла плоды в сердцах тех, кто ее слышал, но и для того, чтобы возвестить ее всем народам перед Своим возвращением. Поэтому Господь послал Своих учеников во все города, куда Он сам намеревался идти. Он сказал им: «Жатвы много, а делателей мало; и так молите Господина жатвы выслать делателей на жатву свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте. В какой дом войдете – сперва говорите: мир дому сему. И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш; а если нет, то к вам возвратится... Исцеляйте больных и говорите людям: приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк 10, 1-9).

В это время Христос сам проповедовал среди иудеев, так как Царство сначала должно было быть возвещено Израилю. Так Христос посылает Своих учеников пред Собою – «пред Лицем Своим» – в Иудею и в Галилею, невинных и беззащитных безумцев Божиих, у которых нет ничего кроме плодотворного Слова, чтобы его сеять – для грядущей жатвы.

Между тем, заканчивая свою проповедь, совершив почти все, готовый взойти на крест, перед Своей последней молитвой на Елеонской горе, Христос сказал ученикам: «Когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. Ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен» (Лк 22, 35-37).

Почему такая перемена, почему это внезапное предупреждение ученикам о враждебности, с которой они будут встречены? Хотя Христос и не говорит этого прямо, речь идет о проповеди всем народам – согласно Писанию – до края земли. Сначала Благая Весть была возвещена еврейскому народу, но этот народ в своем большинстве не понял ее. В прологе Евангелия от Иоанна стоит: «Христос-Слово был свет истинный. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1, 9-11). Крест – следствие этого отказа: Христу нужно было быть «вознесенным от земли» на древе, чтобы «привлечь всех людей к Себе» (Ин 12, 32). И сразу после воскресения Христос скажет ученикам: «Вы будете Мне свидетелями во Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян 1, 8). «И так идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28, 19-20). Во всяком случае, Христос знал, что, если даже народ, подготовленный Богом принять Его, противился Его Слову, то тем более остальной мир воспротивится Евангелию. Он предупреждает своих учеников, что евангелизация будет жестокой борьбой. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11, 12).

И после двадцати веков евангельской проповеди Благая Весть, конечно, проникла до края земли, но мир все еще сопротивляется ей. Не только мир внешний, но и наш внутренний мир. Лишь те, которые употребляют усилие и встречают лицом к лицу борьбу Креста смертью себялюбия и ветхого человека, смогут войти в Царство Божье. Крест Спасителя возвышается между Его двумя пришествиями и остается постоянным знамением борьбы со Злом, к которой призваны ученики Распятого-Воскресшего, чтобы приблизить день Его возвращения и победы.

Ж. «Весь Израиль спасется»...

Господь возвестил: «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк 21, 24). Это позволяет предвидеть возвращение Израиля в Царство, Это слово Спасителя уточняется апостолом Павлом в его Послании к римлянам: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников. И таким образом весь Израиль спасется» (Рим 11, 25-29).

Когда Евангелие будет проповедано всему миру (а сегодня, можно думать, что это уже почти совершилось, по крайней мере географически), «храм язычников» уйдет в прошлое. И ап. Павел позволяет нам предвидеть «допущение евреев» в Церковь: «Так весь Израиль спасется» и «от Сиона придет Избавитель» (Рим 11,26).

3. «Прежде должен открыться человек греха, сын погибели»

Последнее знамение, которое будет предшествовать концу мира, вершина, высшая точка роста неправедности, беззакония, о которых мы говорили, будет Антихрист.

Если Христос не употребил выражения «Антихрист», то Он намекнул на него, напоминая пророчество Даниила. «И так, когда увидите мерзость запустения, о которой говорил пророк Даниил, стоящую на святом месте, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф 24, 15-16). А апостол Павел уточняет в Первом послании к Тимофею (4, 1-2) : «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей». А особенно во Втором послании к солунянам-фессалоникийцам: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему. Не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. Пришествие же беззаконника, по действию Сатаны, будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2, 1-10).

Это Зверь, описанный нам в Откровении: «И дивилась вся земля, следуя за зверем. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно. И отверз он уста свои для хулы на Бога. И дано было ему вести войну со святыми и победить их. И дана была ему власть над всяким коленом и народом. Здесь терпение и вера святых» (Откр 13, 1-10).

Апостол Иоанн в своих двух посланиях (1 Ин 2, 18; 4, 3; 2 Ин 7) дает «опустошителю» книги Даниила, «человеку греха, сыну погибели, о котором говорит ап. Павел, и «зверю» из Откровения – имя Антихрист: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин 2, 22). «И как вы слышали, придет антихрист, и теперь появилось много антихристов; по этому мы и узнаем, что последнее время» (1 Ин 2, 18). «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин 4, 3). «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин 7).

Ребенок: Эти тексты апостола Иоанна создают скорее впечатление, что Антихрист уже пришел...

Взрослый: Нет, Иоанн здесь повествует о пособниках Антихриста, об «обольстителях», о множестве лиц – Нероне, Ленине, Гитлере, которые являют дух Антихриста: они уже пришли, другие придут, но он, Сын Погибели, Антихрист, должен прийти незадолго до Дня Господня.

Ребенок: Выходит, что мы ожидаем не Христа, а сначала Сатану?

Взрослый: Не бойся: «Господь Иисус Христос придет и убьет его духом уст Своих, и истребит его явлением пришествия Своего» (2 Фес 2, 8). Но будь начеку, не дай соблазнить и обмануть себя лжецу, который будет изображать Христа, чтобы лучше обмануть нас. Вооружись надеждой и верой, чтобы неистовство зла и временные победы злых тебя не привели в уныние. Сам Господь говорит: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12, 32).

Глава четвертая. Конец мира-света и творение нового мира

1. Конец мира

Библейское откровение учит нас, что у этого мира есть начало и будет конец (см. Часть первая; Быт 1, 1; 2 Мак 7, 28; Пс 32, Пс 103, Пс 18; Часть седьмая). Это откровение проходит через всю Библию: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец» (Откр 1, 8).

А. В Ветхом Завете

О конце мира говорится уже в Псалме 101 (стихи 25-28): «Боже мой! Некогда Ты основал землю и небеса – дело рук Твоих. Они погибнут, а Ты пребудешь; все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся. Но Ты тот же, и лета Твои не кончаются».

Та же мысль, выраженная почти так же, есть у Исаии: «Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее, подобно им, умрут. Но спасение Мое пребудет вовек, и правда Моя не уничтожится» (Ис 51, 6).

И еще более ясно: «Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена. Земля шатается, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет над ней; она упадет и уже не встанет. И покраснеет луна, и устыдится солнце» (Ис 24, 19-23). И далее: «И все звезды небесные истлеют, и небеса будут свернуты, как свиток книжный, и все звездное воинство их упадет, как падает лист с виноградной лозы, и как увядший лист со смоковницы» (Ис 34, 4).

Такое же предсказание мы находим и у пророка Иоиля: «Солнце и луна помрачаются, и звезды теряют свой свет» (Иоил 2, 10; 4, 15).

Б. В Новом Завете

Новый Завет приводит те же образы, уточняя их. Сам Господь Иисус Христос говорит: «И вдруг после скорби дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются... На земле будет уныние народов, и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут умирать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» (Мф 24, 29; Мк 13, 24-27; Лк 21, 25-26).

И апостол Петр (2 Пет 3, 7, 10) говорит: «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых людей. Придет же День Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разрушатся, земля и все дела на ней сгорят».

Святой Иоанн Богослов в Откровении описывают подобное: «От лица бежало небо и земля; и не нашлось им места» (20, 11). «Прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (21, 1).

2. Новый мир

Ребенок: Библия учит нас, что после потопа Бог обещал: «Не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9, 11).

А то, что нам возвещает Новый Завет, разве это не хуже потопа?

Взрослый: «После потопа мир существовал и дальше, так как потоп должен был уничтожить не мир, а зло. Бог дал нам предупреждение, не нарушая своего Завета. Надежда, символом которой был голубь, возрождалась спасением Ноя и всех, находившихся в ковчеге. А те тексты, о которых говоришь ты, возвещают нам конец этого мира. Наш страх вполне понятен. Но разве не должен погибнуть старый мир для того, чтобы возник новый, основанный Первым Пришествием Христа, который завершится Вторым? Конечно, это будет страшный день для нечестивых. Он будет их «погибелью» (2 Пет 3, 7-12), но главным образом – это будет день славы. Мы ждем этого дня с пламенной надеждой, так как тогда возвратившийся Христос «предаст Царство Богу и Отцу, упразднив всякое начальство и всякую власть и силу» (1 Кор 15, 24). Тогда сотворит Бог новый мир, возвещенный уже пророком Исаией: «Я сотворю новое небо и новую землю, и прежние не будут вспоминаемы и не придут на ум» (65, 17). Также и апостол Петр пишет: «Впрочем, мы, по обетованию Бога, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет 3, 13). И в Откровении Иоанн пишет: «Затем я увидел новое небо и новую землю» (20, 1), и он слышит, как Господь ему говорит: «Вот Я творю все новое» (21, 5).

Не бойся больше смерти, не бойся больше конца мира, как ты не боишься ночи, потому что ты знаешь, что придет день. Помни также, что, будучи крещен, ты уже видел частицу грядущего нового мира: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5, 17). Рождается новый человек, мертвый для греха, «возрожденный» для Бога. Слушай ап. Павла: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3, 3). Это будет тогда, когда вернется Господь, когда воскреснут мертвые во плоти – для вечной жизни.

Глава пятая. Воскресение мертвых

Воскресение во плоти – реально ли это? Или это лишь миф, термин для обозначения устаревшего и невероятного верования?

Выходя из горницы на улицы Иерусалима, Петр, озаренный огнем Святого Духа, возвещает воскресшего Христа (Деян 2, 26-28). Следуя писанию, он цитирует псалом 15, 9-11: «Плоть моя спокойно отдыхает, потому что Ты не оставишь души моей во аде, не дашь святому Твоему увидеть тления, Ты покажешь мне путь жизни». Апостол объясняет: да, Давид, автор псалма «умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле Его, он, провидя, сказал о воскресении Христа» (Деян 2, 29-31). И потомок Давида Иисус Христос, победитель смерти, наша «Пасха нетленная» открывает всякому надежду воскресения. Речь идет о воскресении во плоти. Это очень конкретно. Это не отвлеченное понятие, не продолжение жизни одной души, отделенной от своей телесной оболочки и очищающейся для жизни в бестелесном мире «идей», согласно учению некоторых философов. И псалмопевец и ал. Петр верят в воскресение во плоти.

Ребенок: Что такое тление?

Взрослый: Это разложение тела, возвращение в землю: вспомни рассказ о творении (Быт 2, 7): человек, взятый из земли, возвратится в землю, так как после грехопадения в прекрасное Божье творение вторглись зло, страдание, смерть и разложение-тление: «Ты возвратишься в землю, из которой ты взят. Ты прах и в прах возвратишься» (Быт 3,19).

И все-таки, мы верим и надеемся, что мертвые оживут. «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века» – таковы заключительные слова Символа Веры.

Ребенок: Как это может быть? Уж очень трудно поверить, что мертвые оживут.

Взрослый: Чтобы никогда не отклоняться от подлинной веры, давай, если ты согласен, придерживаться текстов. В такой таинственной области, как смерть и воскресение, мы не имеем права ни изобретать, ни утверждать, а лишь исследовать то, что нам открыто в Писаниях. В них все направлено против нездорового любопытства, ищущего какой-нибудь связи с потусторонним миром для познания тайн смерти. Например, Книга Левит (19, 31): «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них». Лишь Писание может нам открыть истину, так как через него учит Сам Святой Дух, Тот, который дал через пророков – «глаголавшаго пророки» – Символ Веры. Давай поищем в. Библии тексты, упоминающие о воскресении во плоти.

А. В Ветхом Завете

Умирая, человек возвращается в землю, в прах. Однако пророк Даниил обещает: «Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие – на вечное поругание и посрамление» (Дан 12, 2).

Исаия вещает о той же надежде: «Мертвые оживут, мертвецы восстанут. Пробудитесь и ликуйте вы, лежащие во прахе; потому что Твоя роса – роса не растения, и земля выкинет мертвецов». Другой перевод: «Земля теней будет рожать» (Ис 26, 19). Это восстановление. Оно подобно второму рождению.

Безвинный Иов, покинутый в своих страданиях на гноище, восклицает: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19, 25-26). Иов знает, что увидит Бога своими плотскими очами, физическими глазами. Мы полностью разделяем эту надежду. Гноище – это наш падший мир. Тление и смерть окружают нас и, тем не менее, мы возвещаем, что увидим Бога.

Так же и Иона – из чрева китова, символизирующего ад, преисподнюю, – знает, что Бог его слышит: «Воззвал я в скорби из ада ко Господу; и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты внял моему гласу» (Иона 2, 3). Вот через Иону Христос и даст ответ неверующим, которые ищут доказательств и гарантий. Знамение Ионы – это надежда на воскресение, превосходящая всякую иную надежду. Она выражена там, где уже больше нечего ждать, где потеряно все – в аду: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12, 40).

Ребенок: Что Христос, Сын Божий, не мог остаться навсегда во гробу, – в это я верю, поскольку Он Бог, Источник жизни. Он воскресает, это логично. Но совсем не ясно, что воскреснем во плоти мы, люди!

Взрослый: Воскресение Христа отнюдь не столь логично, как ты говоришь. Непостижимо и достойно изумления – что Сын Божий принял человеческое тело действительно, а не символически. Его человеческий облик – подлинная реальность...

«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня», – сказал Христос апостолам после Своего воскресения (Лк 24, 39), и для доказательства того, что Его тело живо, Он ест перед ними.

Апостол Павел справедливо называет Иисуса Христа «Первенцем из мертвых» (Кол 1, 18); это означает, что Христос воскрес не только для Себя Самого; Он не сделал это напоказ, из эгоизма, чтобы поразить людей. Вслед за Ним воскреснут все люди, всякая плоть, даже истлевшая возродится к жизни, потому что то, что Бог сотворил и чему Он дал Свой образ, не возвращается в небытие. Пророчество Иезекииля, читаемое на утрени Великой субботы, утверждает это воскресение. Это текст, один из самых главных в Ветхом Завете, следует привести полностью.

«Была на мне рука Господня, и Господь вывел меня во вдохновении, и поставил меня среди равнины, которая была полна костей. И обвел меня кругом около них; и вот, их было весьма много на поверхности равнины, и вот, они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! только Ты это знаешь. Тогда Он сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие! слушайте слово Господне: так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу в вас дух, и вы оживете. И дам вам жилы, обложу вас мясом, и покрою вас кожею, и вложу в вас дух, и оживете; и узнаете, что Я Господь. И я изрек пророческое слово, как повелено было мне; и лишь изрек я это слово, то произошел шум, и вот, сделалось движение, и стали сближаться кости, кость с костию своею. И увидел я: вот, на них жилы, и выросло мясо, и сверху покрыла их кожа; а духа не было в них. Тогда Он сказал мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди дух, и дохни на этих убитых, и пусть они оживут. И я изрек пророчество, как мне повелено было; и вошел в них дух, и они ожили и стали на ноги свои, весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии означают весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и пропала надежда наша; отлучение доля наша». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я открою гробы ваши, народ Мой, и возведу вас из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву. И узнаете, что Я Господь, когда Я открою гробы ваши, и выведу вас из гробов ваших, народ Мой. И вложу дух Мой в вас, и вы оживете, и успокою вас на земле вашей; и узнаете, что Я, Вечносущий, как сказал, так и сделал, изрек Господь» (Иез. 37, 1-14).

Также и на отпевании покойника мы поем: «Земнии убо, от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел создавый мя и рекий ми: земля еси и в землю отидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуйя!»

На современном языке: Мы созданы из земли и уйдем снова в землю, как нам повелел Тот, кто создал меня и сказал мне: ты земля и пойдешь в землю, куда пойдем мы, все люди, превращая надгробное рыдание в песнь – славословие Богу: Аллилуйя!

Как пели бы мы «аллилуйя», идя в землю, если б у нас, как и у Иова, Ионы и трех отроков в печи, не была надежды жизни даже в объятиях смерти?

Б. В Новом Завете

Сам Христос утверждает нас в этой надежде: мы слышим Его голос, Он нам обещал: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия, и, услышав, оживут. Наступает время, в которое все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и выйдут из гробов» (Ин 5, 25, 28). Этот отрывок читается при погребении.

В Первом послании к Фессалоникийцам, которое также читается при погребении, ап. Павел напоминает нам об этом обещании:

«Братия, не хочу оставить вас в неведении о умерших, чтобы вы не печалились, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде… и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга этими словами» (1 Фес 4, 13-18).

Ребенок: Но ведь только душа идет к Господу? На панихиде часто повторяется: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего». Значит, все же существует разделение души и тела? Тело – в могиле, оно возвращается в землю.

Взрослый: Ириней Лионский (II в. н. э.), ученик Поликарпа, который был учеником Иоанна Богослова, убедительно отвечает на твой вопрос: «Если бы Христос не спас тело и плоть, воскрешая их, Он не спас бы вообще человека, ибо никто никогда не видел человека без тела»...

Мы слишком часто упрощаем человеческую реальность, противопоставляя плотскую сторону духовному измерению, воображая человека как борющуюся двойственность: то, что плоть, – подчиняется злу и подлежит нетлению, а душа, освобожденная от телесной оболочки, очищается, и приступает к созерцанию. Лишь она, одна душа, может быть спасена и может разделить Божью вечность. Из этого законнического отношения рождается недоверие к плоти. Получается у нас так: с одной стороны – все плотское, а с другой стороны – все духовное. Тело – лишь материя, а душа принадлежит духовному миру. Плоть нечистая, а душа дышит чистотою. Тело – земное, душа – небесная. Однако Бог сотворил всего человека. Тело становится скверным лишь тогда, когда человеческий дух, вследствие греха, уводит его от Бога и пользуется им, чтобы поработить душу.

Конечно, ты: можешь прочесть у апостола Павла: «Бедный я человек! Кто избавит меня от смертного моего тела?!» (Рим 7, 24). И также: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим 8, 6-7).

Что же, апостол Павел презирал плоть? Конечно, нет, так как он знал, что плоть спасена и прославлена победой Христа над смертью: «Тело для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, Он воскресит и нас силою Своею. Разве вы не знаете, что тела ваши – члены Христовы? Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога? Поэтому прославляйте Бога в телах ваших!» (1 Кор 6, 13-15, 17, 19, 20). И еще: «Во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в нем» (Кол 2, 9).

Конечно, когда дух становится пленником тела, тело может увлечь человека в сторону материи, мучить его и силою инерции стеснять порывы духа: «Бдите и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26, 41). Тело – не источник зла, но оно может стать вместилищем греха, «телом смерти», но это же тело воспринято и спасено Иисусом Христом, «ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим 6, 6). «Как смерть пришла через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как во Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15, 21-22). Таким образом апостол Павел открывает нам великую тайну: наше тело становится носителем святого Духа, мы все можем преобразиться. Плоть каждого человека может стать бессмертной, так как она была воспринята Христом и одухотворена Его Духом: «Если же Дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим 8, 11).

«Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? ...Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом» (1 Кор 15, 54-57).

Глава шестая. Богослужебное время

Ребенок: Ты говоришь, что воскресение мертвых произойдет, когда Господь вернется в день Своего Второго Пришествия. Мы ожидаем Его. Но что будет с нами после смерти и погребения нашего тела и до воскресения во плоти?

Взрослый: В земной жизни мы живем в нашем теле и воспринимаем окружающую на действительность посредством наших пяти чувств. Поэтому наш опыт ограничен пространством, и у нас есть тенденция понимать время как линию, которая тянется от одной точки к другой: от А до Я. И на всем нашем языке лежит печать этого мышления и чувствования: «до», «после», «вчера», «завтра». «Сегодня» – это чаще всего «точка» между «вчера» и «завтра». Есть, кстати, еще и другое восприятие времени, например, у некоторых православных мыслителей, которым удавалось «выходить» за пределы пространства и линейного времени. Но это не соответствует в большинстве случаев мышлению среднего современного человека.

Христос Богочеловек приобщает нас к другой реальности, превосходящей границы пространства и времени. Упоминает об этом и Писание: «Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний» – говорится в псалме 89. Говорит то же и апостол Петр: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет 3, 8). Псалмопевец и апостол пользуются человеческим языком так, что 1000 лет равны одному дню и наоборот. Речь идет не о математическом уравнении – пленнике пространства и времени. Нам подается мысль, что нет общей мерки у тварного времени и у вечности Бога. Это, однако, совсем не означает, что вечность «противоположна» времени. Это просто совсем иная действительность. Сам Господь нам это поясняет умышленно «неправильным» грамматическим оборотом, говоря иудеям: «Прежде чем был Авраам, Я есмь» (Ин 8, 58). В божественной реальности «вчера» и «завтра» – в каком-то смысле присутствуют в «сегодня» или: «Сей день, его же сотворил Господь», которое не является этапом между «до» и «после», но восстановлением всего в Боге. Это «сегодня» – не остановка, времени. Бог не неподвижен. Он – жизнь. «Я Сущий» (Исх 3, 14). Но Его жизнь не течет от рождения к смерти, как наша; это жизнь вечная, которую не следует понимать как время, которое продолжается бесконечно и которое не измеряется человеческими категориями, взятыми из нашего телесного опыта.

И мы уже здесь причастны к иной действительности, превосходящей пространство и время, так как, согласно обетованию Христа, «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18, 20). Это особенно верно в литургии, в евхаристии, так как там мы причашаемся тела. Христова. «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6, 56).

Конечно, Христос жил в истории, в нашем линейном времени. Но Он взошел на небеса и воссел во славе по правую руку Отца – это «одесную Отца» не следует понимать как конкретное местоположение: это «место», превосходящее понятие пространства. Христос придет судить живых и мертвых, Христос – Которому причастны мы, Которому служат силы небесные, и в Котором собраны все святые, все мертвые и живые в общении друг с другом. Мы приносим наши дары, плоды земли и человеческого труда – все, что нам дает Бог. Сюда входят и все люди, наши современники, за которых мы, христиане, ответственны перед Богом. Также, хотя мы участвуем в реальности, превосходящей пространство и время, мы остаемся в истории. Когда мы поем: «Всякое ныне житейское отложим попечение», это не означает, что мир и история нас больше не касаются. Это означает, что мы приносим в жертву наше время, которое мы больше не должны рассматривать исключительно в его чисто человеческом измерении, ограниченном, заключенном в самом себе на манер «мира сего». За литургией происходит встреча человеческого времени с божественной вечностью; действительность пространства и времени, благодаря этой встрече, становится новой – «Се творю все новое» (Откр 21, 5). Это означает, что все становится возможным: люди больше не детерминированы законами природы и причинным ходом истории. Чудо возможно, потому что таинственным образом Царство уже присутствует в этой встрече времени и вечности, – а в своей полноте оно наступит, конечно, лишь в будущем.

А мертвые, «ожидающие» воскресения? Мы не знаем, что означает этот глагол «ожидать», «чаять» для тех, кто уже вышел из пространства и времени и кто уже «в лоне Авраама». Но не будем ничего выдумывать – как это часто делается, – применяя наши категории пространства и времени к тому, что уже по ту сторону.

Но мы знаем, что за литургией присутствуют усопшие со святыми и с небесными силами, и что мы молимся о них и с ними. Это мы имеем в виду, говоря, что за литургией мы в сонме святых. Не забудем также, что, как говорит Иоанн Златоуст, всякий раз, совершая божественную литургию, мы празднуем Пасху. Это означает, что мы прикасаемся к действительности Воскресения, о котором мы должны свидетельствовать нашей жизнью в мире.

Глава седьмая. Жизнь в смерти

А. Что такое смерть?

Этот существенный вопрос мы должны себе задать. Псалом 103 дает нам первый ответ. Из книги Бытия (2, 7) мы уже знали, что божественное дыхание – источник жизни человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Жизнь человека, созданная «по образу и по подобию Божию» (Быт 1, 26), следовательно, связана с жизнью его Творца. Псалом делает из этого вывод, что когда отнимается у человека это божественное дыхание, наступает смерть: «Сокрываешь лице Твое, они смущаются; возьмешь от них дух, они умирают и в прах свой возвращаются; Пошлешь дух Твой, они созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс 103, 29-30).

Однако смерть для человека – противоестественна, так как «Бог сотворил человека нетленным; Он сотворил его по образу Своей собственной природы» (Прем 2, 23). Человек создан был не для смерти, а для жизни. Связь между телом и душой «так естественна» (выражение взято из службы за усопших), что мы не можем себе представить, чем и как могла бы быть жизнь без тела.

«Через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его» (Прем 2, 24). Апостол Павел выражает ту же мысль: «Возмездие за грех смерть. Одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть» (Рим 6, 23; 5,12).

Отворачиваясь от Источника жизни, подпадая под влияние «имущего державу смерти, то есть Диавола» (Евр 2, 14), человек отделяет себя от жизни, приходя к этой бессмыслице, разрушению человеческой природы – к смерти.

Ребенок: Я возвращаюсь к моему вопросу: что будет с нами после смерти и погребения нашего тела, в то время как мы ожидаем воскресения во плоти?

Взрослый: Чтобы ответить на твой вопрос, давай проследим некоторые ступени Откровения, Писания, которое в этой области, как и во многих других, также восходит от низших понятий к высшим.

Б. Что говорят о мертвых псалмы и пророки

Псалмы и древние пророки изображают нам смерть как «тишину», «молчание», «страну забвения», «прах», «бездну». Это именуется шеол:

«В смерти нет памяти о Тебе; во гробе кто славит Тебя?» (Пс 6, 6).

«Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» (Пс 29, 10).

«Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве умершие восстанут и будут славить Тебя? Разве во гробе будет возвещена милость Твоя и верность Твоя в преисподней? Разве познают во мраке чудеса Твои и правду Твою в земле забвения?» (Пс 87, 11-13).

«Не мертвым хвалить Господа и не нисходящим в страну молчания» (Пс 113, 25).

«Потому что ад не исповедует Тебя, смерть не будет хвалить Тебя, нисходящие в могилу не могут возвещать Твою истину» (Ис 38, 18),

Таким образом, древними пророками смерть понималась как место погибели, молчания, забвения. Короче, мертвые «спят». И все же, уже появлялась надежда воскресения, мы это видели в псалме, приведенном ап. Петром в Деяниях, и в той же книге Исаии (26, 19); эта надежда уточняется в книге Иова (19, 25), и особенно у Иезекииля (37, 9-14). У Даниила мы находим контраст между «сном» смерти и «пробуждением» ожидаемого воскресения: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие – на вечное поругание и посрамление» (12, 2).

В. Смерть праведных в книге Премудрости Соломона

Последние книги Ветхого Завета, написанные по-гречески в Египте в последние два века до н. э., особенно книга Премудрости и Вторая книга Маккавеев, открывают нам новую сторону загробной судьбы, они, несомненно наложили свою печать на сознание Церкви.

«Праведник, если и умрет преждевременно, найдет покой» (Прем 4, 7).

«Души праведных в руке Господне и их не тронет никакое беспокойство. В глазах безумных они казались мертвыми, их исход из этого мира считали несчастьем, и их уход от нас – уничтожением, но они в состоянии покоя. Бог их подверг испытанию и нашел, что они достойны Его; как золото в горниле, испытал Он их, как жертву всесожжения, Он благосклонно принял их. В день посещения Его они воссияют в славе... верные будут жить с Ним в любви; так как избранники Его находят милость и милосердие» (Прем 3, 1-9).

«Праведники живут вечно; награда их в руках Господних, Всевышний заботится о них. Кстати, уже Моисей (Втор 33, 3) сказал Богу: «Подлинно Господь любит людей Своих; все святые в Твоей руке». Они также получат из руки Господней царский венец славы и царство красоты» (Прем 5, 15-16). Кстати, уже Исаия возвестил нам: «Правда Моя пребудет во веки», а Псалом 72, 24: «Ты примешь меня в славу».

Г. Жизнь вечная в Новом Завете

Пришествие в мир самой Жизни в лице Господа нашего Иисуса Христа претворит эту надежду в уверенность. Господь Иисус Христос, воспроизводя образ «руки Божьей» Книги премудрости, скажет в Евангелии от Иоанна (10, 17-28): «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мной. И Я даю им жизнь вечную, и они не погибнут во век. И никто не похитит их из руки Моей». «Воля Пославшего Мя есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6, 40). «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин 6, 47). «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век» (Ин 8, 51). «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век « (Ин 11, 25-26).

Жизнь человека продолжается после смерти тела в той мере, в какой она связана с Богом. Поэтому Христос говорит в Евангелии от Матфея (10, 28): «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь больше того, кто может и душу и тело погубить в геенне». Определим смерть и ад как отсутствие Бога, как место, где нет Бога. Душа, которая жаждет Бога и ищет Его присутствия, не может погибнуть; она остается живой, потому что этого хочет Бог. Вот так и тот, кто живет во Христе в этом мире, – продолжает жить во Христе, покидая это тело.

[О душе. Греческое слово «психе» можно перевести либо «душа», либо «жизнь». Библейские тексты имеют в виду скорее «жизнь», которую Бог дает близким Ему, возможность быть подле Него, чем составную «часть» человека, которая живет после смерти тела, называемую душой. Это понятие души соответствует более греческой философии, чем библейскому откровению. – Прим. авт.]

Апостол Павел, в свою очередь, утверждает это с совершенной уверенностью: «Мы знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище. Только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем: потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Итак, мы всегда благодушествуем. И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5, 1-8).

Эту же веру, уверенность жизни во Христе после смерти тела апостол Павел также выражает в Послании к филиппийцам: «При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду; напротив, при всяком дерзновении, ныне как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнию ли то или смертию. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1, 20-23).

Жизнь – это Христос, так как Он Бог – Податель жизни (по-греч. «Зоодотис»). Над тем, кто живет во Христе, над тем, жизнь которого «сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3, 3), «память которого вечная» – текст панихиды, так как его носит Дух Божий, над тем смерть не властна, и «когда явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе» (Кол 3,4).

Ребенок: Ты говоришь о тех, кто живет во Христе, а все другие, которые умерли до Христа, или те, кто живет сегодня и не верит в Него, – что будет с ними после смерти?

Взрослый: Апостол Петр отвечает на твой вопрос: «Христос проповедовал находящимся в темнице духам, сойдя к ним. Это были некогда непокорные духи, но Божие долготерпение ожидало их, как во время Ноя, во время строения ковчега» (1 Пет 3, 19).

Все «непокорные», кто ими был или будет – после смерти «духи в темнице». Они находятся в шеоле, в аду, в «месте погибели», «в земле забвения», о которой нам говорили псалмы и пророк Исаия.

Сам Господь Иисус Христос указывает на это в образной форме, говоря о плачевной судьбе этих «непокорных» в притче о богатом и Лазаре. Богатый «умер» и был погребен; будучи во аде, в жилище мертвых, в муках, он поднял глаза свои и увидел вдали Авраама, и Лазаря на лоне его. И возопив, сказал: «Отче Аврааме, умилосердься надо мною и пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем» (Лк 16, 23-24).

Христос говорит также об этом «жилище мертвых», о «шеоле», «об аде», когда речь идет о Капернауме: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергаешься».

Этот ад отделен от «земли живых», от «лона Авраама», «от места света» – здесь речь идет о тех, которые суть «в руке Божьей» – «великой пропастью», так что невозможно перейти от одних к другим и наоборот (Лк 16, 26),

Но «невозможное человекам возможно Богу» (Лк 18, 27), и Христос, Бог, ставший человеком, нисходит не только с неба на землю; Он нисходит «в бездну», в пропасть, в «преисподние места земли» (Рим 10, 7; Еф 4, 9; Флп 2, 9), нисходит, чтобы «возвести из мертвых». Христос идет к человеку, за человеком, искать и спасать его – вплоть до бездны отчаяния и падения, до самого Ада, чтобы разрушить, разбить «цепи вечные», освободить Адама и Еву из их «темницы» и дать возможность всем слышавшим слово Его участвовать в «Воскресении Жизни», обещанном праведным, тем, кто открывается навстречу Его любви.

Теперь мы можем понять ответ Иисуса Христа благоразумному разбойнику. Когда этот преступник находит в себе достаточно веры распознать божественность распятого рядом с ним, и достаточно надежды и дерзновения попросить Его: «Помяни меня, Господи, во Царствии Своем», что отвечает Христос ему? «Сегодня ты будешь со Мной в раю». Верующий в то, что «все возможно Богу» (Мк 10, 27), и с доверием предающий себя в руки Христа Спасителя уже с самой минуты телесной смерти находится со Христом в раю – «в этом жилище на небесах, в нерукотворенном, вечном доме» (2 Кор 5, 1) – в радостном ожидании Воскресения.

Глава восьмая. Суд

А. Божья правда – справедливость – в этом и в ином мире

Ребенок: Если даже преступники могут быть спасены, и если Христос освободил тех, кто был в плену у ада, значит, нет вечного наказания?

Взрослый: Есть. Бесконечно милосердный Бог совершенно справедлив: «Это Я, возвещающий об оправдании, о справедливости, могущий спасать» (Ис 63, 1). У людей справедливость и милосердие часто кажутся непримиримыми. Но Бог, «испытывающий внутренность и сердце» (Иер 11, 20; Пс 7, 10), проявляет одновременно бесконечное милосердие и абсолютную справедливость. Прощение и спасение тех, кто якобы были наибольшими злодеями, не позволяют исключить вечное наказание. Лишь Бог имеет право судить: «Мы знаем Того, Кто сказал: «Мне отмщение; Я воздам», – говорит Господь. И еще: «Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр 10, 30, 31; Втор 32, 35-36).

Ребенок: Ты хочешь меня запугать, ты хочешь внушить мне чувство вины! Адское пламя, черти с вилами – это не для нас, современных людей! Все это уже преодолено: в наше время все позволено!

Взрослый: Не низводи Божью правду до уровня карающего воображения и средневековых мифических представлений. Если действительно у нашего века есть тенденция позволять все, даже преступление, можешь ли ты допустить, что Бог «позволит» войти в свое Царство мучителям и продолжать там свои злые дела? Нет, Он ждет покаяния их сердец. Ты думаешь, что Он позволит мучителям бесконечно мучить невинных?

Ты думаешь, что Он не слышит воплей мучеников, восклицающих устами апостола Иоанна: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр 6, 10). Нет! Ибо «вот Я сам буду судить овцу с овцою... Я спасу овец Моих, и они более уже не будут расхищаемы» (Иез 34, 17 и 22), Божья справедливость творит дело спасения, Его наказание освобождает невинных и спасает жертвы. «И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения – на главу Свою, и облекся, в ризу мщения, как в одежду...» (Ис 59, 17). Так что можно сказать: слава Богу, «спасающему угнетенных» и «ниспровергающему престолы» мучителей, тиранов, иродов, неронов, гитлеров, сталиных!

Суд Божий в первую очередь изображается пророками как вхождение Бога в этот мир, Бога, спасающего от неправды своих верных рабов, которые с терпением Иова переносят испытания и гонения. Он спасает их и карает их мучителей: «И тогда вы увидите различие между праведником и нечестивым» (Мал 3, 18-20). День Господень, о котором нам говорят пророки (Ам 5, 18-20; Ис 13, 6-9; Иер 50, 27 и т. д.) – это тот день, который творит как погибель грешников, так и освобождение, торжество праведников. Раньше или позже Божья правда явится: вся книга псалмов, все пророки свидетельствуют об этом ожидании Божьей правды: «Нечестивые погибнут, и враги Господни исчезнут, как дым» (Пс 36, 20). «Праведники наследуют землю и будут жить на ней во век» (Пс 36, 29). Вот почему в Пасхальную ночь, в ночь Воскресения, в ту ночь, когда явился Господь, мы поем: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бегут от Лица Его ненавидящие Его, Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешники от лица Божия, а праведники возвеселятся» (Пс 67, 2-4).

Ребенок: А все-таки злые преуспевают и богатеют, а праведники страдают и пребывают в нищете.

Взрослый: Пророк Иеремия заметил это раньше, чем ты: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все обманщики живут спокойно?» (Иер. 12, 1). Однако правда Божия проявляет себя уже в этом мире: процветание злых продолжается лишь известное время; раньше или позже проявляется правда Божья; об этом говорит вся библейская история и всеобщая история. Если правда Божья проявляется в этом мире оглушительными, сверкающими знамениями – такими как спасительный исход из Египта, уничтожение воинства гонителя фараона, разгром вавилонской империи, возвращение пленников в Иерусалим, исцеление, восстановление и оправдание Иова, наконец и в особенности, воскресение Праведника Иисуса Распятого, а также целым рядом более скромных знамений в жизни каждого человека, – то нельзя после этого утверждать, что не царит в этом мире правда Божия. Поэтому мы молимся: «Да приидет Царствие Твое!» Значит – Царство Правды-Справедливости. И еще: «Научи мя правде Твоей, настави мя на правду Твою, научи мя оправданием Твоим!» Если эти молитвы искренни, то мы приближаем это Царство, так: как эти молитвы приводят нас к активному участию всеми нашими силами в освобождающей Божьей Правде.

Первая книга Библии, открывающая нам, что Божья Правда исполнится, окончательно восторжествует лишь после смерти и воскресения мертвых, то есть в Царстве Божьем, – это книга пророка Даниила (Дан 12, 2), Мы видим, что вера в загробное воздаяние – в связи с верой в воскресение мертвых – появляется в Ветхом Завете довольно поздно. Но она будет ясно выражена Христом.

Б. Божий суд в Новом Завете

«Не удивляйтесь этому; ибо наступает время, и уже настало, в которое все, находящиеся во гробах, услышат голос Сына Божия. И выйдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу; и суд Мой праведен: ибо Я не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин 5, 28-30). На утрени Недели Страшного Суда (четвертая песнь канона) мы поем: «Неумытый Суд Твой, неутаенное Твое судите хитрословия, не витий художество крадущее, но свидетелей непщевание отражающее праведное: в Тебе бо Бозе всех сокровенная предстоят». Иными словами: «Суд Твой непогрешим. Он неразвращен ухищрением, изворотливостью, искусством адвокатов и ложью лжесвидетелей. Но Ты знаешь и все скрытое!» Ведь это благая весть для нас – знать, что мы будем судимы Христом, а не соседом по квартире или начальником, так как мы знаем, что Тот, Кто нас будет судить, нас любит. Ведь ап. Павел пишет: «Когда еще мы были немощны, Христос в определенное время умер за нечестивых. Едва ли кто умрет за праведника. Но Бог Свою Любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5, 6-8). Это Тот Судья, который устами своего пророка Иезекииля говорил: «Я не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился и жил» (Иез 33, 11). А ап. Павел уточняет: «Спаситель наш Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2, 4). Также и ап. Петр: «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет 3, 9). Да, это поистине благая весть: знать, что судить нас будет Христос!

Ребенок: Если Христос судья, то по каким законам Он будет нас судить?

Взрослый: Если бы Христос для суда над нами применял закон Моисея таким же образом, каким судьи всего мира пользуются уголовным законодательством, не спасся бы никто, и мы все были бы осуждены, ибо делами закона не оправдается перед Богом никто» (Рим 3, 20). Всем нам нужно милосердие. Так будем же и сами милосердны: «Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы» (Мф 5,7). «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Прощайте, и будете прощены» (Лк 6, 36-37).

Речь идет не только о нашем видимом ближнем; Христос говорит также о «наименьшем из Его братьев», который находится в нас, об образе Божьем, который каждый из нас носит в глубине себя.

В. Страшный Суд

Заранее уже Христос описывает нам Страшный Суд притчею об овцах и козлищах: «В тот день скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо Я был голоден, и вы накормили Меня. Я жаждал, и вы напоили Меня, Я был странником, и вы приняли Меня; Я был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф 25, 34-36).

Кстати, уже у Исаии сказано: «Введи в дом покинутых бедных, а если ты увидишь нагого, одень его» (58, 7). Основанием для суда над нами будет наше отношение к страдальцам: в каждом больном, в каждом нищем, в каждом узнике сокрыт Христос. Этого мы можем и не знать; тем не менее, если мы позаботимся о них, то Христос узнает нас в день Суда и введет нас в Свое Царство: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из этих Моих меньших братьев, то сделали Мне» (Мф 25, 37-40).

Мы ищем Бога очень далеко и очень высоко, а ведь Он здесь, почти рядом с нами, в лице Своего единородного Сына, Он – в каждом: в старушке, которую мы грубо толкаем, в рабочем, которого мы никогда б не пригласили к столу...

Следует опасаться, как бы Царь не сказал нам в день Суда и тем, кто будет с нами по левую сторону от Него: «Отойдите от Меня в огонь вечный, приготовленный дьяволу и ангелам его.

[Заметим, как подчеркивает святой Иоанн Златоуст, что этот огонь не был приготовлен для людей, а лишь для диавола и его слуг. Об огне не так говорится, как о Царстве. Царство было приготовлено для людей, для праведников «от создания мира». Зло не было создано Богом, не входило в Его замысел. – Прим. авт.]

Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть. Жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и вы не приняли Меня; был наг, и вы не одели Меня; был болен и в темнице, и вы не посетили Меня».

Тогда и они скажут Ему в ответ: «Когда мы видели Тебя алчущим?»

Тогда Он скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: поскольку вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф 25, 41-46).

Ребенок: Если есть вечное наказание, то как можно говорить о Божьей любви?

Взрослый: Сам Бог тебе отвечает устами евангелиста Иоанна: «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16). Ведь Бог страстно желает спасти нас от вечной смерти даже ценой жизни Своего Сына. Однако Бог уважает свободу человека. Он не спасает нас против нашей воли, Он не принуждает нас любить Его. Иоанн Златоуст говорит: «Бог никогда никого не привлекает силой, насилием. Он желает спасения всех, но не принуждает никого». Он нам предлагает Жизнь подле Него – «Мы сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8, 17). Но если мы этого не хотим, у нас есть ужасная возможность удалиться от Жизни и выбрать смерть, ту смерть, которую апостол Иоанн в Откровении называет «второй смертью» и которую ап. Матфей называет «вечным наказанием», «вечной мукой».

Итак, мы сами ежеминутно делаем выбор, который судит нас, так как этот выбор может нас уже сейчас привести «от смерти в жизнь» и отныне сделать нас «детьми Божьими» или – «детьми диавола» (1 Ин 3, 10): «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; нелюбящий брата пребывает в смерти» (1 Ин 3, 14). Перейти от ненависти к любви – это перейти от смерти к жизни, это в каком-то смысле уже опередить свой суд, предупредить его, обратить в свою пользу. «Небо на земле – это Евхаристия и любовь к ближнему», – говорит нам св. Иоанн Златоуст.

Легко говорить о любви к врагам; но труднее их любить: «Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин 3, 18).

Ребенок: Есть люди, которые мне мешают и мне не нравятся; если я к ним питаю отвращение, не могу их терпеть, как я их могу любить? Если я буду только делать вид, что я их люблю, не буду ли я ханжой, лицемером?

Взрослый: Если ты хочешь изменить вкус воды, ты должен добавить туда вина. Если ты хочешь изменить качество твоего сердца, чтобы «твое каменное сердце стало сердцем плотяным», надо в него ввести того, кого там до сих пор не было; апостол Иоанн открывает нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4, 16) и что «любовь от Бога» (1 Ин 4, 7). Чтобы любить наших врагов или просто тех, кто нам не симпатичен или досаждает, надо, следовательно, получить любовь от Того, Кто есть Любовь. Итак, нужно Его просить с верою: вера открывает нас любви.

«И мы познали любовь, которую питает к нам Бог, и уверовали в нее» (1 Ин 4, 16). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин 4, 9). «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин 4, 15): веря в Иисуса Христа, мы открываем, что Бог так любит нас, что послал на землю Сына. А когда мы открываем, что мы любимы, тогда и мы начинаем любить: «Будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин 4, 19).

Если вера делает нас открытыми для любви, то верно и обратное: любовь нас открывает для веры, так как любовию мы открываем, находим Бога: «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин 4, 7-9).

Верить и любить – одно: вот Его заповедь – примкнуть, присоединиться с верою к Его Сыну Иисусу Христу и любить друг друга. Тогда мы будем «рожденными от Бога»: «Мы знаем, что всякий, рожденный oт Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин 5, 18-19). «Он на суд не приходит, но переходит от смерти в жизнь» (Ин 5, 24). Любить – означает уже предвосхитить Суд.

Глава девятая. Подход к православной эсхатологии

Приближаясь к концу седьмой части, в которой идет речь о Втором Пришествии Господа, и в которой мы много говорили о знамениях, предшествующих Второму Пришествию, концу мира и Суду, мы приведем несколько выдержек из статьи прот. Александра Туринцева, озаглавленной «Подход к православной эсхатологии» [Журнал «Контакты» № 54, 1966. – Прим. авт.] (эсхатологая – то, что касается последних времен, включая и загробную судьбу человека).

Отец Александр, имевший долгий и глубокий жизненный христианский и пастырский опыт, горячо свидетельствует в этой статье о своей вере и о своем духовном опыте. Человек, по словам о. Александра, стоит «перед загадкой мира и своего бытия, загадкой конца, последних времен, космической эволюции, смысла человеческой истории, судьбы каждого из нас». Автор убежден, что «нельзя объяснить мир, исходя лишь из него самого» и что «его высший смысл и его высшая цель сокрыты в истории человека, а не в эволюции космоса». Он утверждает, что «напрасно ищет человек объяснения этих загадок вне Христа».

«Наступление, начало жизни будущего века предполагает конец этого, в котором мы живем, «конец мира». Но наш мир, сотворенный Его Создателем, Богом, по этой причине – неразрушим; ибо нет более мощной силы, чем та, которую сотворил Бог. То, что проходит, преходит, – это «образ мира сего» (1 Кор 7, 31).

«Конец мира нужно понимать именно в этом смысле. Конечная катастрофа вселенной не влечет за собой нового творения из ничего, из небытия. Новое творение заключается в обновлении того мира, который был сотворен однажды на все времена. Последовательность, связь между старой землей и новой землей не прервана, но происходит переход, скачок от одного образа существования к другому. Второе Пришествие Христа не является частью последования исторических событий. Это событие полностью видоизменяет состояние этого мира, переводя его за предел истории. Второе Пришествие – метафизическое и метакосмическое явление, которое видоизменяет природу всей вселенной. Изменение, которое наступит при этом – не будет результатом сочетания или взрыва космических, исключительно естественных сил. Оно потребует вмешательства, внезапного вторжения божественной сверхъестественной силы. Отец посылает Сына, приходящего во славе Святого Духа. Огонь, будучи действием Святого Духа, обновляет, прославляет, обожествляет все творение. Поэтому неправы те, кто говорит о «реальной» возможности вызвать конец мира силою атомного взрыва, материального распада. Действие Святого Духа нельзя вызвать насильно. Например, всемирная атомная катастрофа повлекла б за собою разрушение нашей планеты, но не космоса – была бы лишь самоубийством мира в масштабе нашей планеты. Наша вселенная – не только место пришествия Господа, но и Его духовное вместилище, средоточие. Это вместилище – прежде всего человеческие души, иначе говоря, Тело Христово, сокрытая Церковь. Все, что духовно, – «внутри», в Ней. Человек должен быть готовым встретить Христа во славе, как он должен быть готовым к своему «малому апокалипсису», к своей личной смерти». Для этого-то часа и рождены мы. Явление Христа должно совершиться в первую очередь внутри душ и мира. И мы спрашиваем, как когда-то апостолы Христовы: «Когда это будет?» И Сын Человеческий Сам отвечает: «Никто, кроме Отца, не знает ни дня, ни часа». Господь лишь указал (Мф 24) знамения приближения конца, но, в конце концов, можно лишь «предчувствовать», что Господь «близок, при дверях». Сама неотвратимость встречи с Господом в последний день несет в себе для всех Страшный Суд.

«Этот суд также есть внутренний и личный акт. Суд совершается Духом истины и Божьей любовью. Человек увидит истину, ту, которая касается его, он увидит себя самого в свете истины. Он будет поставлен лицом к лицу с образом своего совершенства, когда откроется «книга жизни» каждому из нас. В Царстве истины и любви не будет места ни лжи, ни греху, ни ослеплению, ни заблуждению, ни ненависти, ни суете. Духовный меч, то есть истина и сила слова Божия, рассечет человека до самой глубины его существа. «Человек спасется, – говорит ап. Павел, – но так, как бы из огня» (1 Кор 3, 15) – огня, поглощающего все нечистое и непригодное для Царства Божьего. Для того, чтобы человек был «прощен», нужно, чтобы все это, живущее в нем, все «гнезда змеиные» его сердца были бы упразднены страданием, а также искуплены таким образом им самим.

«Можно неустанно повторять, что притчи об отделении доброго зерна от плевел и овец от козлищ – лишь образы, лишь символы. Не нужно их понимать в буквальном, упрощенном смысле. Как поясняет это св. Иоанн Златоуст, наш Господь говорил, приспосабливаясь к уровню понимания своих слушателей. Линия разделения пройдет не между двумя категориями душ, – праведных или грешных, – а внутри каждого из нас. Нет безгрешных людей. В каждом есть то, что будет разрушено или очищено. И так же нет такого грешника, в котором не было бы частицы света».

«То обстоятельство, что на Страшном Суде нас будет судить Божья любовь и Божья истина, не уменьшает, конечно, нашей ответственности за всю нашу жизнь и не снимает трагичности нашего положения. Однако в наших размышлениях о Страшном Суде мы должны освободиться от наших юридических представлений о суде и о Судье. В истории Церкви бывали слишком часты злоупотребления «педагогикой запугивания» в духе «самого немилосердного уголовного кодекса», но слишком часто забывалось при этом о «бездне милосердия Божия», отчего искажался образ Бога любви. Милосердие Божье безгранично. Перед ним «грех всякой плоти», как говорит святой Исаак Сирин, весь грех мира – лишь «песчинка, брошенная в безбрежное море». Лишь человек свободным отказом или протестом может противиться этому милосердию и всегда пребывать в страдании своего отказа. Отцы Церкви любят повторять изречение: «Без нас Бог нас сотворил, а спасти нас без нас Он не может». Святой Исаак Сирин в своей 19 проповеди произносит следующие слова, характерные для православного видения «последних вещей»: «Да не придет на ум человеку богохульная мысль, что Господь перестанет любить грешников. Но любовь действует двояко: она мучает грешников, и она веселит исполнивших свой долг». «По-моему, – добавляет этот отец, – адское мучение – это раскаяние».

Мы подошли к главному: к аду, осуждению, к вечным мучениям.

«Вопрос ада, конечно, главный, самый важный. Нравственное сознание может допустить ад, понимаемый в смысле состояния очищения души, как состояние временное, но не вечное. Но вот что важно: ад можно победить, и он уже побежден. Это главное утверждение нашей веры. Верить во Христа – значит верить в Его победу над адом. Он победитель смерти и ада. Он наш освободитель: Он один может освободить нас от ада – немедленно или в иной жизни. Надо еще добавить, что Православная Церковь не знает принятого на Западе различения ада и чистилища. Она молится обо всех усопших и не допускает того, чтобы некоторые души были осуждены навечно. Загробное существование – лишь продолжение участи усопшего, с постепенным его очищением и освобождением. Это исцеление, выздоравливание, созревание и творческое ожидание.

Св. Иоанн Златоуст, вдохновенная проповедь которого заканчивает Светлую Пасхальную Заутреню, восклицает: «Встретив Христа, ад огорчися». И дальше: «Огорчися, ибо упразднися. Огорчися, ибо поруган бысть. Огорчися, ибо умертвися. Огорчися, ибо низложися».

Как можно рассматривать в общем эсхатологическом контексте эти до безумия категорические утверждения святого Иоанна Златоуста относительно связывания, унижения, смерти и уничтожения ада? Скажем прямо: идея вечного ада и вечных мучений для одних, вечного блаженства – безразличного к страданию для других, – не может больше в живом и обновленном христианском сознании оставаться таковой, как ее некогда изображали наши катехизисы и наши официальные учебники богословия. Это устаревшее понимание, пытающееся опираться на евангельские тексты, трактует их буквально, грубовато, материально, не вникая в их духовный смысл, сокрытый в образах и символах. Это понятие представляется все больше и больше нетерпимым насилием над совестью, мыслью и верой христианина. Мы не можем допустить, что Голгофская Жертва оказалась бессильной искупить мир и победить ад. Иначе нужно было бы сказать: все Творение – неудача, и подвиг Христа – тоже неудача. Давно пора всем христианам совместно засвидетельствовать и раскрыть свой интимный в этой области мистический опыт, так же как и их духовную надежду, а быть может, их возмущение и ужас относительно изложенных в человеческих образах материалистических представлений ада и Страшного Суда.

Давно пора покончить со всеми этими чудовищными утверждениями прошедших веков, которые творят из нашего Бога любви то, что Он не есть: «внешнего» Бога, который лишь «аллегория земных царей и ничего больше». Педагогика устрашения и ужаса больше не эффективна. Наоборот, она загораживает вход в Церковь многим из тех, кто ищет Бога любви.

Один монах святой горы Афон, старец, почти наш современник, написал следующее, обращаясь к каждому христианину: «Когда Господь спасет тебя со всем множеством твоих братьев, и когда останется во тьме кромешной лишь один из врагов Христа и Церкви, не станешь ли ты со всеми другими умолять Господа, чтобы Он спас этого одного непокаявшегося брата? Если ты не станешь о нем умолять день и ночь, значит, у тебя железное сердце, – а ведь в раю железа не нужно».

И апостол Павел, который был так по-настоящему соединен со Христом, что он мог воскликнуть: «Не я живу, но живет во мне Христос!», не сказал разве, что он был бы готов «быть отлучен от Христа за своих братьев»?

«Не должен ли и каждый из нас также умолять Господа: да спасутся со мной все мои братья! Или – каков бы я ни был, и я также погибну с ними! Не услышит ли Господь таковую нашу молитву? И не будет ли такая молитва решением «проблемы» ада и осуждения?»

Глава десятая. Молитва об усопших и сонм святых

Спасение носит глубоко личный характер, то есть человек ответствен перед Богом за свою жизнь. Этот факт не исключает солидарности, которая должна существовать между людьми и которая угодна Богу. Библия иногда подчеркивает личную ответственность, иногда – солидарность.

Первый аспект Бог подчеркивает в книге Иезекииля (14, 12-20): «Когда земля согрешит предо Мною, изменнически отступив от Меня, то Я простру руку Мою против нее. Если бы среди ее были такие три мужа, как Ной, Даниил и Иов, то они и спасли бы свои души праведностью своею, – изрек Господь Бог. Если бы Я напустил на землю лютых зверей, так чтобы она опустела, то эти три мужа не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а только сами спаслись бы, а земля сделалась бы пустынею».

Итак, Бог спасает праведника, даже если все его окружение неверно. И наоборот, неверные не спасутся праведностью одного из них.

Но в Книге Бытия (18, 23-32) Бог оповещает нас, что Он был бы готов спасти целый город из-за десяти праведников. Он действительно сказал Аврааму, молившему Его о милосердии: «Если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я пощажу все место ради них. А если в нем найдется лишь десять праведников, то Я не разрушу города и ради десяти». Вот почему пишет ап. Иаков: «Молитесь друг за друга... Много может усиленная молитва праведного» (Иак.5, 16).

Поэтому и первомученик Стефан просил Господа не наказывать строго побивающих его камнями (Деян 7, 60): он знал, что милосердие Божье так же безгранично, как и Его справедливость, и что молитва праведного может достичь прощения грешника. Так он следовал примеру Христа, молившегося за своих мучителей: «Отче, прости им: ведь они не ведают, что творят».

Молитва праведного может достичь прощения грешника, даже если он уже покойный. Мы читаем во Второй книге Маккавеев: «Если бы Иуда Маккавейский не надеялся, что павшие воины должны были бы воскреснуть, было бы излишне и неразумно молиться о мертвых. И если он надеялся на то, что почившим праведно уготована награда, то это была ясная и благочестивая мысль. Вот почему он принес эту искупительную, покаянную жертву об усопших, для того чтобы они были избавлены от их грехов» (2 Мак 12, 44-46). Молясь об усопших, мы можем надеяться на получение ими прощения. Апостол Иоанн открывает нам в Откровении, что мертвые могут взаимно молиться о живых (5, 8; 8, 3); он даже сравнивает «молитву святых» перед престолом Агнца с «золотыми чашами, полными фимиама». Смерть не разрушает единства тела Христова: члены Церкви, борющиеся еще в этом мире, и уже получившие венец в ином мире, принадлежат к одному Телу. Это то, что мы называем сообществом святых (см. также Прем 3, 7).

Также и божественная Литургия совершается всей Церковью: странствующей Церковью тех, кто еще «во плоти» (Флп 1, 22) и Церковью во славе тех, кто уже «со Христом» (Флп 1, 23), кто уже «вышли из тела и водворились у Господа» (2 Кор 5, 8). Эти последние представлены в наших церквах иконами: они созерцают лице Божие. Их символизируют также во время божественной литургии частицы хлеба, которые священник кладет на дискос (см. шестую часть), поминая их, читая имена, поданные верующими «на частицу». Верующие пишут на листочках имена живых и усопших и просят Церковь помолиться о них. Совершая проскомидию, готовя все к Литургии, священник сначала кладет на дискос часть хлеба, называемого «Агнцем». Агнец станет Телом Христовым и будет дан верующим во время причастия. Затем по правую сторону Агнца священник кладет малую треугольную частицу хлеба – в память Божьей Матери. По левую сторону Агнца девять частиц хлеба означают ангелов, пророков, апостолов, святителей, преподобных – живших до Христа; мучеников, бессребреников, целителей, святых дня и святого данной литургии – Иоанна Златоуста или Василия Великого.

Затем у «подножия» Агнца он кладет частицы за живых, а под ними частицы за усопших, имена которых стоят в записках. Таким образом, вся Церковь, собранная вокруг своего Главы, сопредставленная на дискосе, будет во время великой молитвы приношения-возношения принесена Богу, чтобы Он ее освятил Святым Духом.

Общность святых

Ребенок: Ты мне рассказываешь о святых, как они изображены на дискосе. Что значит: святой?

Взрослый: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь!» – отвечает народ за литургией священнику, возгласившему: «Святая святым!».

Ребенок: Если свят лишь один Господь Иисус Христос, то как можно называть святыми людей?

Взрослый: Действительно, те, кого мы называем святыми, становятся святыми стяжанием Святого Духа и участием в жизни Единого Святого, сказавшего: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5,48).

Ребенок: Значит, это добродетельные люди?

Взрослый: Да, они добродетельные, но не это существенно. Свят тот, кто исполняет Божью волю (Ин 1, 16-19; Ин 5, 30).

Ребенок: Как исполнить эту волю?

Взрослый: С одной стороны, апостол Павел говорит: «Я не то делаю, что хочу, а делаю то, что я ненавижу» (Рим 7, 15-20). У всех у нас так. Мы следует нашим побуждениям, мы преследует наши личные интересы, интересы «ветхого человека». С другой стороны, в послании к Галатам (2, 20) Павел говорит: «Не я живу, но живет во мне Христос». В этом случае он может исполнить волю Божью, так как его «ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Ибо умерший освободился от греха. И так да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6, 6-12).

Ребенок: Значит, мне нужно исправиться!

Взрослый: Да, но этого не достаточно: сам ты не можешь сделать ничего, можешь лишь возгордиться, ибо «без Меня не можете делать ничего!» (Ин 15, 5). Лишь следуя за Учителем, неся свой крест, оставив «мертвых погребать мертвецов» (Мф 8, 22; Лк 9, 60), – ты сможешь войти в Жизнь!

Ребенок: Почему сказал Христос: «Оставь мертвых погребать своих мертвецов?» Это смущает меня!

Взрослый: Да, это может на первый взгляд смутить. Мертвые, о которых говорит Христос, это те – хотя они и живы – которые не ищут Жизни Царства. Христос ведь сказал: «Оставь мертвых погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царство Божье» (Лк 9, 60). Для живого человека – такого, который идет путем святости и ищет единого Живого, Христа – заботы мирские менее важны, чем жизнь Царства.

Ребенок: Что будет с этими «мертвыми»? Есть у них надежда?

Взрослый: Если у них есть «уши, чтобы слышать» (Мф 11, 15), если они прислушиваются к голосу Святого Духа, они могут услышать призыв Христа: «Иди за Мною» (Мф 8, 22) и присоединиться к живым овцам его стада.

Ребенок: А если они услышат слово и не присоединятся к стаду?

Взрослый: Их конец будет таков, как у лукавого и ленивого раба, закопавшего свой талант (Мф 25, 24-30), так как «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царства Божия» (Лк 9, 62).

Ребенок: Но слышать слово и следовать ему – это и есть то, что называется «призванием»?

Взрослый; Это и призвание. Услышавший голос Учителя, идет по узкому пути, ведущему в Жизнь. Он при жизни испытает свой суд, как святой Серафим Саровский за двадцать пять лет затворнической жизни преисполнился Святого Духа, он уже воскрес; во время своей земной смерти, которая будет лишь переходом к большей полноте, он войдет в радость своего Господа, вновь нашедшего в объятиях Отчих своего блудного сына, чтобы уже больше никогда не покидать его, как говорит ап. Павел: «Мы всегда с Господом будем» (1 Фес 4, 17).

Святые – это те, кто увековечивает Пятидесятницу Церкви, кто свидетельствуют о приветствии Святого Духа; поэтому Православная Церковь поминает их в воскресенье после Пятидесятницы, в Неделю всех святых. Кстати, римские католики совершают память всех Святых 1 ноября, накануне дня поминовения усопших.

Ребенок: А почему у Божьей Матери есть место отдельное на дискосе?

Взрослый: Божья Матерь занимает особое место рядом со Христом, по правую сторону от Него, так как Она представляет собой самый совершенный пример из данных нам – перехода от смерти в жизнь. Образец совершенного конца нашего земного существования – это воистину Успение Божьей Матери. Она перешла в Жизнь вечную, минуя Суд, как говорится в Евангелии: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин 5, 24).

Глава одиннадцатая. Успение Божией Матери

Об Успении Божьей Матери не говорится в Священном Писании, но рассказ об этом сохранен нам в памяти Церкви и выражается в иконе Праздника и в службе 15 августа, которые помогают постижению этой тайны.

А. Икона Успения Пресвятой Богородицы

(см. Рис.13. Икона Успение)

Богородица лежит на смертном одре: Святой Дух собрал апостолов со всех концов земли попрощаться с Богородицей. Ее окружают также первые епископы Церкви, перед Ней склоняются ангелы, жены-мироносицы пришли поклониться Ее телу. В центре за смертным ложем стоит Христос во славе, сияющий, держа на руках ребенка. Это душа Его Матери.

Ребенок: А почему душа изображается в виде ребенка? Или детское тело – оболочка, которая как бы обволакивает ее?

Взрослый: Нет, душе Богородицы придают форму новорожденного ребенка в пеленках, так как Она рождается на небе. Она родила Сына Божия во плоти, Она Ему даровала Свое человеческое естество, чтобы Он родился на земле. А Сын Божий, ставший и Ее Сыном, дарует ей взаимно Свое Божество для того, чтобы Она родилась на небе: «Слава будущего века, завершение человека уже осуществились не только в божественном воплощенном лице, но также и в человеческом обоженном лице» (В. Лосский).

Б. Служба 15 (28) августа

Тропарь Успения:

«В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице. Преставилася еси к животу, Мати сущи живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша».

[Когда Ты родила Христа, Ты осталась Девою, и когда Ты уснула, Ты не оставила мира, Богородице. Ты перешла к жизни, будучи Матерью Жизни, и Твоими молитвами Ты избавляешь от смерти души наши». – Прим. пер.]

Успенская служба поучает нас, что Богородица перешла от смерти к жизни, что Она радуется вечной Жизни, не подлежа Суду (Ин 5, 24), так как Мать Жизни не могла остаться в тлении. Мы празднуем 15 августа как вторую Пасху, воскресение Той, которая еще до Страшного Суда, до общего воскресения уже с этого дня соединилась со Христом: «Гроб и смерть были бессильны удержать Матерь Божию; Она молится о нас, хранит нас и пребывает нашей непоколебимой надеждой; Христос, живший в Ее девственной утробе, привел Мать Жизни к Жизни» (кондак, глас 2).

По-славянски этот кондак звучит так: «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную».

«Ангели видевше Успение Твое удивишася; Како Дева вниде – взошла – от земли на небо?» (запев на 9 песне; он же задостойник).

Текст, который поется на вечерне, повествует нам, что апостолы присутствовали при втором вознесении Богородицы в теле. Она вознеслась, чтобы стать участницей славы Своего Сына.

То, что уже осуществилось в Богородице, Божьим замыслом предусмотрено для каждого из нас. В конце времен, после Суда, мы будем жить душой и телом – пред лицом Божьим. Апостол Павел пишет: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает во славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15, 42-44). Такова конечная цель Суда: он заканчивается вечной Жизнью, небесным Иерусалимом.

Глава двенадцатая. Небесный Иерусалим

Ребенок: Мы говорили о Первом Пришествии Спасителя, в смысле Воплощения, затем о времени Церкви, то есть нашем времени, времени борьбы. Теперь люди ожидают Второго пришествия, «воскресения мертвых и жизни будущего века» (Символ Веры).

Меня особенно поразило то, что ты мне говорил о конце мира. Мне казалось, что я понял, что творению нового мира должно предшествовать разрушение старого. Но недавно я слышал доклад, сделанный одним астрофизиком, профессиональным астрономом. Он предсказал «трагический конец солнца»; по его словам, в один прекрасный день солнце погаснет после взрыва, который повлечет за собой и гибель земли, а, следовательно, и человечества. Многочисленные фильмы и книги реалистически повествуют об этом. А ты, наоборот, говоришь о любви Божьей, вечно открытой людям, о вечной жизни в небесном Иерусалиме. Конец мира, о котором говоришь ты, и тот, который предвещает астрофизик, – это ведь две разные вещи?

Взрослый: Они находятся в разных измерениях. Наука, заключенная в границы этого мира, ориентируется на одностороннюю реальность опытного и рационального. Откровение же выходит за пределы временного, в рамках которого с необходимостью развертываются научные изыскания.

Мы смотрим на вещи иначе, мы-то знаем, что Господь – «Альфа и Омега» (Откр 1, 8), Начало, Создатель, Центр и Конец всего, так как «все из Него, Им, и к Нему» (Рим 11, 36). Это мы открываем, углубляясь в тайну Священного Писания.

Такой подход не возникает сам собой, мы вымаливаем его за каждой литургией в молитве перед чтением Евангелия: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия нетленный свет, и наши мысленные очи отверзи в разумение Твоих евангельских проповеданий».

А теперь перейдем к обещанному небесному Иерусалиму. На протяжении наших бесед и моих рассказов снова и снова слышатся как лейтмотив слова «завет» и «обещание». Их не следует никогда забывать. Бог верен, Его Завет открыт нам всегда. Он проявлял Себя в Писании в разных формах, в различных образах: Царство Божье, спасенный Израиль, пришествие Господа, брачный пир Агнца со своим народом, Церковь как Невеста Господа, Земля, Храм, Жилище, Град Божий, Сион, жизнь будущего века, Новый Иерусалим, небесный Иерусалим. Бог обещает нам, это главное, совершенно новый мир.

Наступление этого нового мира – вечная и динамичная истина, развивающаяся одновременно в двух взаимопроникающих планах: в плане человеческой истории и в плане тайны. Это Царство – одновременно в зародыше «здесь и теперь», а также в плане «будущем», вечном и совершенно новом. Эта новизна состоит в том, чтобы достигнуть свободно союза с Богом. Это и есть то, что богословы называют «обожением» (по-греч. «феосис»). Это положительное определение той же тайны, которая должна совершиться в каждом человеке в Церкви и полностью раскрыться в будущем веке, когда, соединив всех во Христе, Бог «будет все во всем» (1 Кор 15, 28). Ты видишь, «призвание» и «будущий век» – связаны друг с другом.

Ребенок: Итак, конец мира не означает конца всего

Взрослый: Конечно, нет: «Проходит образ мира сего» (1 Кор 7, 31). Что действительно исчезнет – так это смерть. Церковь – образ и символ Царства Божьего, потому что Царство начинает осуществляться в зародыше и в закваске в Церкви в наше время.

Творение – начало существовать, но оно будет существовать вечно. Смерть и разрушение не будут возвращением в небытие, так как слово Господа пребудет во век (1 Пет 1, 25), и божественная воля непоколебима.

Эти обещания, полные надежды для нас, можно найти во всех книгах Священного Писания.

А. В Ветхом Завете

Образ нового мира вырисовывается на протяжении всего Ветхого Завета: «Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать?» (Ис 43, 19).

Вопль надежды, основанный на обещании, раздался, и его эхо слышится от одного текста, к другому.

Мы снова встречаем тему неверного и наказанного Иерусалима, но в конце концов покаявшегося, который будет восстановлен и «обручен» (Ис 62, 5), о котором возрадуется Бог.

Можно сказать, что почти все положительные определения, находящиеся в Ветхом Завете, служат обозначению небесного Иерусалима. Они образуют «блок» выражений, которые нам помогают нащупать его тайну.

Текст, наиболее подающий надежду, – текст Исаии: «Потому что вот Я сотворю новое небо и новую землю, и прежние не будут вспоминаемы и не придут на ум. А вы всегда будете только веселиться и радоваться о том, что Я сотворю; ибо вот Я обращу Иерусалим в радость и народ его в веселие. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не будет слышен в нем голос плача и голос вопля. Отныне не будет более малолетнего и старца, который бы не достигал полноты дней своих; ибо они будут семя, благословенное Господом, и потомство их с ними. Прежде чем они произнесут мольбу, Я отвечу им. Пока они будут еще говорить, Я услышу их. Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, подобно волу, станет есть солому, а для змеи пищею будет прах. Они не будут делать никакого зла и не станут вредить на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис 65, 17-25). Иерусалим, или Сион, «град мира» (Пс 75, 3), олицетворяет избранный народ, «его будут называть святым народом» (Ис 62, 12). Он жилище (Пс 134, 21), место Бога (Пс 2 и 109), город, где встретятся народы. Предыдущие жилища Бога – во время Иакова и Моисея были лишь временными, но новый Иерусалим будет «вечным покоем Господа» (Пс 75, 86, 106, 134). «Бог утвердил его навеки» (Пс 47, 9).

Верно и то, что в некоторых текстах нелегко установить, идет ли речь о Иерусалиме земном или о Иерусалиме небесном, но мы знаем, что видимый Иерусалим – лишь тень Небесного, который появится в конце времен и будет построен из «живых камней» (1 Пет 2, 5). Это значит, он будет состоять из людей, его граждан. Мы всегда должны помнить об этой духовной родине. «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудется правая рука моя» – «Аще забуду тя, Иерусалиме, забвена буди десница моя!» (Пс 136, 5).

Да и правда, как можно называть «градом Божьим» (Пс 47, 9) город, построенный лишь из камней, как можно сказать о нем: «Любит Господь врата Сиона» (Пс 86, 2)?

В своих псалмах Давид неоднократно подчеркивает этот божественный характер «града Давидова» (2 Цар 5, 9): «Боже мой, град мой; сила моя, жилище мое»...

Бог заключил «вечный завет» с избранным народом, олицетворенным в Иерусалиме. И там Он установил Свое «святилище навеки» (Иез 37, 26). Он омоет свой народ от всякой скверны и даст ему «сердце новое и новый дух», «вынет из народа сердце каменное и даст ему сердце плотяное» (Иез 36, 26). Обещание продолжает жить в сердцах людей, и все зиждется на Завете. Господь говорит Израилю как Своей Невесте: «Я обручу тебя со Мной на век, Я обручу тебя со Мной правдою и правосудием, благостию и милосердием. Скажу: ты народ Мой, а он скажет: Ты Бог мой!» (Ос 2, 21-25). Он щедро одарит Невесту «благами дома и святынею Храма» (Пс 64, 5).

Тогда будет радость, так как задача города – хвалить Бога (Пс 83, 5; 146). «Блаженны пребывающие в доме Твоем; они беспрестанно хвалят Тебя».

Евсевий, писатель IV века, предугадывает, что «врата», о которых идет речь в псалмах, – это Церковь. Он пишет, что если основания небесного Иерусалима – наверху, на «святой горе», то врата его – здесь, на земле: вход в Церковь и есть вход в Царство Небесное. Таким образом, этот автор напоминает нам, что Церковь указывает путь в наше истинное отечество, в небесный Иерусалим.

Б. В Новом Завете

Заповеди Блаженства обновляют древние обетования. На этот раз говорит сам Иисус Христос: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны гонимые правды ради, ибо их есть Царство Небесное» (Мф гл. 5). И в том же Евангелии сказано: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф 19, 14), а также: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13, 43).

Притча о брачном пире (Мф 22, 1-14) – сравнивает Божье Царство с брачным пиром, где «мужи желаний», те, «кто в брачной одежде», те, кто жаждут света, жаждут Бога, жаждут Святого Духа, принимают участие в брачном пире Сына. Дело не только в соблюдении обрядов или правил, но в «возрождении водою и духом» (Ин 3, 1-21), в рождении к новой жизни. Беседа Христа с Никодимом подчеркивает парадоксальную необходимость нового рождения для вхождения в Царство (Ин 3, 3).

То же мы находим и у ап. Павла: «Кто во Христе – тот новая тварь» (2 Кор 5, 17).

Обращаясь к галатам, этот же апостол говорит о небесном Иерусалиме; напоминая им, что у Авраама было два сына, один от рабыни, другой – по обетованию – от свободной женщины, он продолжает: «Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, /.../ и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве. А вышний Иерусалим свободен; он – матерь всем нам» (ср. Гал 4, 21-26).

Так же и в Послании к евреям: «Но вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр 12, 22).

Апостол Петр, говоря о Дне Господнем, утверждает: «По обетованию Бога, мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет 3, 13).

Перейдем к последней книге библии – к Откровению. Иоанн настаивает на этом, и называет его откровением Иисуса Христа. Это таинственный текст, полный загадок и символов, последнее пророчество, высшая точка устремления ветхозаветного народа, просвещенного откровением Иисуса Христа. То, что относится к небесному Иерусалиму, к новому творению, находится главным образом в двух последних главах этой заключительной книги Библии. Первое творение описано в двух первых главах Библии.

После описанных сражений, бедствий и прочих пророческих и загадочных событий в тексте Иоанна чувствуется перемена; создается впечатление приближения «со страхом и любовью» Царства, блаженной вечности, залитой светом: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: вот скиния Бога с людьми, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: вот творю все новое /.../. Я – Альфа и Омега, начало и конец. Жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и Я буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21, 1-7).

«И пришел ко мне один из семи Ангелов /.../, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца». И он показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (21, 9-11). «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему; и они увидят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (Откр 22, 3-4). Запомним эти слова: «Они увидели лик Его». Присутствие Бога равно Царству.

Книга Откровения, главная тема которой – славное Пришествие Господа, который будет царствовать с Божьим народом «во веки веков» (Откр 22, 5) открывает новый и небесный Иерусалим как нечто окончательное, где истина будет общением и жизнью. Остается тайной «то, чего глаз не видел, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Ис 64, 3; 1 Кор 2, 9).

Ребенок: Когда мы читаем молитву Господню и когда мы говорим: «Да приидет Царствие Твое», речь идет также о Царстве?

Взрослый: Да, это то же слово – по-гречески: василия – переведенное двумя различными способами. Существует глубокое и таинственное соответствие между Царством, которое зарождается и растет в наших сердцах, и тем, грядущим – наступления которого мы чаем.

В. В богослужебных текстах

Во время литургии Иоанна Златоуста одну из молитв священник заканчивает такими словами: «Сподоби служащих Тебе со страхом и любовию стать достойными Твоего Небесного Царства».

В другой молитве: «Ты от небытия в бытие нас привел еси. И не отступил все творя до тех пор пока возвел нас на небо и даровал нам будущее Твое Царство».

В евхаристической молитве священник просит, чтобы освященные Дары «стали бы для причащающихся полнотою Царства Небесного».

После причащения диакон произносит слова: «О мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего!»

Во время миропомазания, которое следует непосредственно после крещения, священник молится о новопросвещенном: «Укрепи его в православной вере, чтобы он стал сыном и наследником Твоего Небесного Царства».

На утрене Великого четверга хор поет, говоря современным языком: «О Христе, Ты сказал друзьям Своим: Будем пить новое вино в Царстве Небесном, и вы разделите Божество Мое, ибо послал Отец Мя в мир для прощения грехов» (4-ая песнь).

На заутрени в светлую пасхальную ночь, «в праздников праздник и торжество из торжеств» – поется радостный ирмос, повторяемый и на литургии, и во время всего пасхального периода, а также в молитвах священника в конце каждой литургии: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на Тебе воссия! Ликуй ныне и веселися, Сионе! Ты же, Чистая, красуйся». А вот пасхальная стихира: «Приидите, от видения, жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости Благовещения, Воскресения Христова. Красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко Жениха происходяща». Иными словами: «Придите, Жены-Мироносицы, вы, видевшие воскресение, и скажите Сиону: прими от нас радостную весть, что Христос воскрес! А Ты, Иерусалим, радуйся и ликуй, потому что ты увидел Христа Царя выходящим из гроба, как Жених!»

Нужно услышать эти песнопения, чтобы понять великую радость, которой наполнены сердца верующих, когда воскресший Христос выходит из гроба. Ведь это уже Божье Царство!

Ребенок: Да, я почувствовал эту радость. И я хотел бы сохранить хотя бы частицу ее на долгое время.

Взрослый: В начале Откровения написано о Господе: «Он есть, был и придет» (1, 8). И это присутствие не перестает никогда быть для нас источником жизни: ты можешь из этого источника напиться вдоволь. Послушай, что говорит Иоанн Богослов: «И дух и невеста говорят: приди! И слышащий да скажет: приди! И жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр 22, 17).

Послушай еще слова, которыми заканчивается Библия:

«Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр 22, 20).

Текст приводится по изданию «Жив Бог», Москва, 1991. Иллюстрации подобраны редакцией портала.

#катехизис #воцерковление #подростки #дети #катехизация #свидетельство

Огласительные беседы с крещаемыми

Борис (Холчев), архимандрит

2 мин.

Христианство и другие религии: Сборник статей

Аверинцев Сергей Сергеевич

Миссия

Современная практика миссии, методы и принципы миссии, подготовка миссионеров и пособия

⟶

Катехизация

Опыт катехизации в современных условиях, огласительные принципы, катехизисы и пособия

⟶