Скачать в формате  DOC  EPUB  FB2  PDF 

Пучкова Софья Сергеевна, докторант Лёвенского католического университета, факультет теологии и религиоведения (Бельгия)

Данная публикация первой гомилии Феодора Мопсуестийского на крещение (12-й огласительной гомилии) на русском языке продолжает проект перевода «Огласительных гомилий». Поскольку текст гомилий не сохранился в оригинале, русский перевод первой гомилии Феодора Мопсуестийского на крещение сделан с сирийской версии гомилий, дошедшей до нас в единственной рукописи Mingana Syr. 561. Перевод стремится к буквальному, тем не менее избегая избыточности сирийского текста. Перевод снабжен предисловием и богословским комментарием. В предисловии изложены особенности типологической сакраментологии Феодора, основанной на его учении о «двух веках», и представлен историко-богословский анализ предкрещальных чинов — записи ко крещению и экзорцизмов, которые Феодор объясняет в первой гомилии на крещение. В понимании епископа Мопсуестийского таинство есть «тип» или «символ» (ܐܣܦܘܛ ṭupsā, ܐܬܐ ’āṯā) будущей реальности («второго века»), дающий доступ к небесным дарам уже здесь, в «первом веке» (в «мире сем»). Следовательно, каждый чин истолковывается в связи со «вторым веком». Так, Феодор понимает запись ко крещению как запись на небесах: будучи записан в церковные книги, оглашенный получает «гражданство» на небесах. С другой стороны, образ суда над сатаной, применяемый Феодором для объяснения экзорцизмов, имеет не только типологическое (освобождение из-под власти сатаны, который правит «первым веком»), но и педагогическое значение, чтобы оглашенные хорошо уяснили необходимость прохождения чина, а также чтобы они не отлагали запись ко крещению на неопределенное время.

Предисловие переводчика 

1. О переводе и тексте гомилий на крещение 

Первая гомилия Феодора Мопсуестийского на таинство крещения (12-я огласительная гомилия) впервые переводится на русский язык. Настоящий перевод основывается на сирийской версии «Огласительных гомилий», дошедшей до нас в единственной рукописи Mingana Syr. 561 и находящейся сейчас в Mingana Collection в Бирмингемском университете [1]. Поскольку первое издание данного текста, подготовленное Альфонсом Минганой [Commentary], содержит многочисленные неточности и ошибки, перевод сделан с фотокопии рукописи Mingana Syr. 561, опубликованной французскими исследователями Раймоном Тонно и Робером Деврессом в 1948 г. [Les Homelies Catéchétiques].

Перевод стремится точно передать сирийский текст, избегая при этом риторической избыточности античной речи. Плеонастические структуры (например, гендиадис и гендиатрис) переводятся одним словом или фразой и помечаются в сносках. В квадратных скобках добавлены слова и фразы, необходимые для связности речи. Для удобства ссылок на сирийский оригинал в тексте перевода в скобках указаны соответствующие страницы рукописи Mingana Syr. 561, по которой он был сделан. В сносках обозначены все слова и выражения, буквальный смысл которых невозможно передать на русском языке, а также все важные богословские термины, сопровождаемые научным комментарием и ссылками на литературу. Перевод использованных в предисловии святоотеческих цитат с древнегреческого и сирийского сделан нами.

Первая гомилия на крещение в цикле из 16 огласительных гомилий следует непосредственно за гомилией на «Отче наш», перевод которой был опубликован в летнем номере журнала «Вестник Свято-Филаретовского института» в прошлом году [2]. В ней, также как и во второй гомилии на крещение, Феодор Мопсуестийский объясняет смысл чинов, предваряющих погружение в купель. Первая гомилия посвящена толкованию записи в крещальные списки, роли крестного и практике совершения экзорцизмов; вторая гомилия освещает чины отречения от сатаны и сочетания со Христом, а также предкрещального помазания лба. Что касается третьей гомилии на крещение, в ней Феодор комментирует предкрещальное помазание всего тела, собственно крещение (погружение в купель) и чины, совершаемые после крещения, включая посткрещальное помазание.

Каждая гомилия на крещение предваряется синопсисом, сделанным, очевидно, уже после перевода гомилий на сирийский язык для облегчения их понимания в более позднее время, возможно, когда чинопоследование, описанное Феодором, устарело, а крещение взрослых стало нечастой практикой [Leonhard, 203– 204]. Синопсисы также отражают влияние поздней восточно-сирийской литургии [Leonhard, 195–199].

2. Чины, описываемые в первой гомилии на крещение 

«Огласительные гомилии» Феодора Мопсуестийского содержат множество сведений относительно совершения таинств крещения и евхаристии. Согласно антиохийской огласительной практике, еще до крещения катехумены должны были хорошо знать смысл священнодействий, в которых им предстоит участвовать [Les Homelies Catéchétiques, 324–325]. Именно благодаря стремлению Феодора как можно яснее и полнее истолковать оглашенным чинопоследование таинства крещения, до нас дошли подробные описания того, как совершался тот или иной обряд. 

Феодор начинает изложение предкрещальных чинов с момента занесения имени оглашенного в церковные списки ко крещению. Желающий принять крещение, сопровождаемый поручителем (ܐܒܪܥ ‘arābā), приходил в церковь, где его встречал регистратор, т. е. специально избранный для этого христианин [3], который записывал имя желающего вместе с именем поручителя в списки приступающих ко крещению и опрашивал поручителя об образе жизни будущего христианина, выясняя, достоин ли он принять таинство [Les Homelies Catéchétiques, 342–347]. Поручитель свидетельствовал о человеке, который желает креститься, рассказывал о том, как он уже изменил свою жизнь и подготовился к таинству, а также о том, что он, поручитель, будет его руководителем в церкви. Поручитель должен был учить катехумена всему, что касается его будущей жизни как христианина, однако он не отвечал за будущие грехи своего подопечного, поскольку каждый сам отвечает за свои грехи перед Богом [Les Homelies Caté chétiques, 344–349].

Феодор не сообщает, когда именно совершалась запись ко крещению. В целом такой подход свойствен для данного автора: во всех трех гомилиях он описывает и объясняет чинопоследование крещения, не приводя свидетельств о времени совершения той или иной части таинства [4]. Однако текст первой гомилии на крещение показывает, что во время ее произнесения запись ко крещению еще не совершена, и Феодор побуждает оглашенных записаться скорее, а не переносить таинство на неопределенный срок. Нэйтн Уиткамп считает, что запись в церковные книги в Мопсуестии совершалась после произнесения последней, третьей, гомилии на крещение, т. е. всего лишь за несколько дней до самого таинства [Witkamp, 18]. Исследователь приводит несколько фактов, на которых он основывает свое предположение. Во-первых, Феодор не упоминает ни в одной из гомилий на крещение, что оглашенные уже записаны для принятия таинства. Во-вторых, в начале второй гомилии он как бы говорит, что они только собираются быть записаны (ܘܒܬܟܬܡܠ ܢܘܬܝܒܪܩ ܕܟ kad qārbitonl-metktābu «когда вы приходите записываться» [Les Homelies Catéchétiques, 368]). В целом мы согласны с позицией Уиткампа, что запись ко крещению совершалась за несколько дней до таинства, но сложно утверждать, что она имела место только после произнесения всех трех гомилий. Молчание Феодора о записи может как говорить о том, что записи еще не было, так и не подразумевать этого. Последний аргумент Уиткампа о том, что оглашенные не были записаны ко крещению во время, когда произносилась вторая гомилия, также слаб, поскольку эта фраза (ܘܒܬܟܬܡܠ ܢܘܬܝܒܪܩ ܕܟ kad qārbitonl-metktābu «когда вы приходите записываться») указывает на обрядовое (т. е. вневременное) действие и совсем не обязательно на то, что еще произойдет в будущем. Поэтому точно можно сказать только, что запись совершалась в один из дней между произнесением первой гомилии о крещении и самим таинством [5]. Следует согласиться с Уиткампом, что в таком случае запись и вопросы регистратора о нравственном поведении оглашенного не имели практического значения, поскольку ко времени записи готовящийся ко крещению уже прошел весь (или почти весь) курс огласительных бесед и вряд ли мог быть лишен возможности принять крещения [Witkamp, 108]. Однако запись ко крещению имела не только административное, но и символическое значение как запись имен новых христиан на небесах [Witkamp, 109].

Если запись ко крещению происходила за несколько дней до него, из гомилий Феодора Мопсуестийкого трудно установить, когда начиналось само оглашение. В Антиохии свт. Иоанн Златоуст произносил первую гомилию за тридцать дней до крещения [Jean Chrysostome 1990, 114]. Можно ли в данном случае перенести практику Антиохии на Мопсуестию, сказать сложно, поскольку нам почти неизвестно, каковы были временные промежутки между гомилиями Феодора. Невозможно сделать вывод, сколько длился весь цикл бесед, который должен был заканчиваться за несколько дней до принятия крещения катехуменами, т. е. до Пасхи (исключая две беседы о евхаристии, произносимые после крещения). О последнем свидетельствуют слова Феодора в конце первой гомилии на таинство крещения о том, что оглашенные должны усиленно размышлять над Символом веры «в эти дни» [6] [Les Homelies Catéchétiques, 362–363], чтобы выучить его и рассказать наизусть. Очевидно, речь идет здесь о днях между произнесением вышеуказанной гомилии и таинством крещения. О временных промежутках между гомилиями нам известно немного. Указание на то, что предыдущая гомилия произнесена «вчера», есть только во второй и четвертой гомилиях на Символ веры, в 
гомилии на молитву «Отче наш» и в третьей гомилии на таинство крещения [Les Homelies Catéchétiques, 28–29, 76–77, 280–281, 402–403]. Выражение «в эти дни мы говорили» присутствует в начале восьмой гомилии на Символ веры, а выражение «в прошедшие дни» — в первой гомилии на таинство крещения [Les Homelies Catéchétiques, 186–187, 322–323]. Точно можно сказать лишь то, что две гомилии на таинство евхаристии были произнесены уже после крещения [Les Homelies Catéchétiques, 464–465].

Следом за толкованием чина записи в церковных книгах Феодор говорит о произнесении над оглашенными экзорцизмов. Экзорцисты (ܐܢܝ̈ ܡܘܡ mawmyānē) произносят заклинания громким голосом, в это время желающий принять крещение стоит молча, с распростертыми руками в позе молящегося, глядя вниз [Les Homelies Catéchétiques, 360–361]. Он стоит на колючей подстилке (cilicium ܐܪܥܣܕ ܐܢܐ̈ܡ mā’nē d-sā‛rā, букв. «одежде из шерсти»), без верхней одежды и обуви [Les Homelies Catéchétiques]. Джоханнес Квостен считает, что Феодор — первый из древних авторов, который упоминает о том, что оглашенный стоит на подстилке (cilicium) во время экзорцизмов [Quasten, 210]. Автор «Огласительных гомилий» не цитирует произносимые экзорцизмы, но кратко передает их смысл: дьявол должен удалиться от кандидата ко крещению, ему не должно быть никакого места в этом новом человеке, потому что он навсегда избавлен от рабства сатане [Les Homelies Catéchétiques, 358–359]. Феодор не поясняет, когда именно произносились экзорцизмы. Однако из текста первой гомилии на таинство крещения следует, что после (ܢܟ ken, — также «вскоре») экзорцизмов специально назначенные помощники (ܐܕܗܠܥ ܢܝܡܝܣܕ ܢܝܝܐ aylēn d-simin ‛alhāde, букв. «те, кто на это поставлен») ведут оглашенного к епископу, чтобы посредством него оглашенный заключил договор с Богом, произнося перед епископом Символ веры [Les Homelies Catéchétiques, 362–363].

Остается вопрос, действительно ли экзорцизмы произносились над оглашенными в Мопсуестии один раз, а не многократно. Эверетт Фергюсон [Ferguson, 522] считает, что экзорцизмы проводились после каждого огласительного занятия, как это было в антиохийской практике, о которой мы знаем из гомилий свт. Иоанна Златоуста [Jean Chrysostome 1957, 139–140]. Главный аргумент за единичное произнесение экзорцизмов в Мопсуестии состоит в том, что нигде в предыдущих гомилиях Феодор не упоминает их. Поскольку епископу Мопсуестийскому свойственно освещать все необходимые детали обрядов, нужно полагать, что он сказал бы ранее о таком важном элементе таинства, как экзорцизм, если бы экзорцизмы действительно совершались после каждого огласительного занятия. Также нельзя согласиться с мнением Уиткампа о том, что экзорцизмы произносились несколько раз перед крещением [Witkamp, 18, 137]. Во-первых, фраза из первой гомилии на крещение, на которой Уиткамп основывает свою аргументацию, не указывает на количество экзорцизмов и, кроме того, является вольным переводом с сирийского, что характерно для английского перевода Минганы [7]. Во-вторых, тот факт, что после экзорцизмов оглашенные проходят обряд redditio symboli, указывает на единичное их совершение. В-третьих, объяснение экзорцизмов как суда или тяжбы с сатаной, которая помогает оглашенному освободиться от власти дьявола над ним, представляет произнесение экзорцизмов уникальным событием. Поэтому мы остановимся на том, что экзорцизмы были произнесены единожды, в один из дней перед крещением, и следом за ними оглашенные читали наизусть Символ веры и молитву Господню [Les Homelies Catéchétiques, 368–369] [8].

3. Сакраментология Феодора 

Для сакраментологии Феодора, епископа Мопсуестийского, характерно использование терминов «символ» (ܐܣܦܘܛ ṭupsā, ܐܙܪܐ ’rāzā), «знак» (ܐܬܐ ’āṯā) или «образ» (ܐܬܘܡܕ dmuṯā) по отношению к таинствам крещения и евхаристии. Все они являются аналогами греческого термина ἀντιτύπα (церкслав. «вместообразныя») [9], систематически употреблявшегося авторами III–V вв. и сохранившегося, например, в тексте анафоры литургии свт. Василия Великого. В пятой тайноводственной беседе, приписываемой свт. Кириллу Иерусалимскому, мы находим место, в котором данный термин употребляется для обозначения реальности Тела и Крови Христа в евхаристии: «Не телесной гортани предоставляйте суждение, а несомненной вере. Ибо, вкушая, не хлеб и вино вкушаете, но образ (ἀντιτύπου) Тела и Крови Христовых» [Cyrille de Jérusalem, 46]. В «Апостольских постановлениях» содержится следующее выражение: «Еще благодарим, Отче наш, за честную Кровь Иисуса Христа, пролитую за нас, и за честное Тело, образ (ἀντίτυπα) которого совершаем, потому что он постановил нам возвещать смерть Его…» [Les Constitutions, 276]. Слово ἀντιτύπα встречается также у свт. Григория Богослова и Псевдо-Макария [Greg. Naz., 809; Mac. Mag., 107]. Нужно отметить, что христианские писатели данного периода часто относили слово ἀντίτυπα к таинствам в целом, а не только к Св. Дарам, поэтому можно встретить его употребление по отношению к таинству крещения, например, у свт. Кирилла Иерусалимского [Cyrille de Jérusalem, 18, 21].

Однако в последующие века данное выражение было скомпрометировано ложными интерпретациями, а потом отвергнуто в ходе иконоборческих споров. Так, у прп. Иоанна Дамаскина мы можем встретить утверждение, что хлеб и вино не есть образ (греч. τύπος) Тела и Крови Христа, но само обоженное Тело Господа. Дамаскин употребил эту фразу против иконоборцев, считавших, что только Св. Дары могут называться подлинным образом (или иконой) Христа [Jean Damascène, 212]. 

Действительно, уже во времена Феодора понятие «символ» или «образ» (ἀντιτύπα) приобретает некоторую двусмысленность [Reine, 13–14]. У Феодора это, в частности, выразилось в том, что данный автор, с одной стороны, часто употребляет выражение «знаки и символы» [10] применительно к таинствам, но с другой, допускает такое объяснение евхаристии:

Взяв хлеб, Он не сказал так: «Сие есть символ Тела Моего (ܝܪܓܦܕ ܐܣܦܘܛ ṭupsā d-pagry)», но: «Сие есть Тело Мое». Подобно же и о чаше: не «Сие есть символ Крови Моей (ܝܡܕܕ ܐܣܦܘܛ ṭupsā d-demy)», но «Сия есть Кровь Моя». Потому что хотел, чтобы, когда они (хлеб и вино. — С. П.) приняли благодать и снисхождение Святого Духа, таким образом, мы смотрели не на природу их, а принимали бы как Тело и Кровь Господа [Les Homelies Catéchétiques, 474–475].

Здесь Феодор эксплицитно утверждает, что евхаристия является не «символом», но реальным Телом и Кровью Христа.

Двусмысленность понятия «символ» у Феодора, вероятно, привела одного из первых исследователей его сакраментологии к заключению, что таинства, согласно Феодору, существуют лишь для укрепления надежды на будущее обновление в воскресении, однако сами по себе в настоящем веке они не дают возможности быть причастным этому обновлению [De Vries 1941, 111; De Vries 1958, 319]. Действительно, в «Огласительных гомилиях» присутствуют места, в которых говорится, что таинства являются воспоминанием смерти и воскресения Христа и что они укрепляют надежду человека на получение даров в будущем веке [11], однако данные места нельзя рассматривать вне общего контекста гомилий. Кроме того, как замечает Эверетт Фергюсон, эсхатологическое измерение таинств является очень важным для Феодора [Ferguson, 522]: так, почти все элементы таинства крещения истолкованы им в эсхатологическом ключе. Но окончательно прояснить сакраментологию Феодора удалось в результате исследований, предпринятых Игнасио Оньятибией и Фредериком Маклаудом.

По мнению испанского исследователя Оньятибии, феодорианское понимание таинств можно называть типологическим. Таинства соотносятся с их исполнением на небесах как «тип» и «архетип», кроме того, между таинством и его будущим исполнением  существует реальная связь, благодаря которой возможно основание для надежды на таковое исполнение [Oñatibia, 109–128]. Сам Феодор прямо говорит о том, что участвующий в таинстве через символы участвует и в самой реальности, на которую они указывают. Оглашенный принимает смерть и воскресение Христовы в крещении хотя и символически, однако данные символы — не пустые знаки:

Поскольку все это происходит в символах (ܐܣ̈ ܦܘܛܒ b-ṭupsē) и в знаках (ܐܬܘ̈ ܬܐܒ b-’āṯwāṯā), <и> чтобы показать, что мы не совершаем (это таинство. — С. П.) напрасно, в знаках (ܐܬܘ̈ ܬܐܒ b-’āṯwāṯā), но в реальности, которую мы без сомненья исповедуем и жаждем достичь, он (апостол Павел. — С. П.) сказал: «Если мы соединены вместе с Ним образом смерти Его, то также будем (соединены. — С. П.) и воскресением Его (ср. Рим 6:5)» [Les Homelies Catéchétiques, 412–413].

Согласно Оньятибии, сакраментология Феодора напрямую связана с важным для него учением о «двух веках» [Oñatibia, 101–112]. Епископ Мопсуестийский разделяет всю историю человечества на «два века», или «состояния» (καταστάσεις ܐܢܩ̈ ܘܬ). Для «первого века» («мира сего») характерны смертность и изменяемость человеческой природы (изменяемость, понимаемая как склонность ко греху), в то время как «второй век» («век грядущий»), который начался с воскресения Христова, есть Царствие Небесное, «состояние» бессмертия, неизменяемости и нетления. Если иудейское богослужение полностью относилось к «первому веку» и не имело связи с небесной реальностью, в таинствах Церкви явлен «второй век», так что христианин участвует в нем и его благах уже здесь и сейчас.

Оньятибия считает, что существование даров крещения и евхаристии, таких как усыновление Богу Отцу, объединение в Тело Христово и духовное питание верных, свидетельствует о том, что таинства оказывают реальное воздействие на земную жизнь человека, а не являются лишь напоминанием о том, что ждет его во «втором веке» [Oñatibia, 125]. Исследователь подкрепляет свое предположение примером из комментария Феодора на Евангелие от Матфея (Мф 16:13–20), в котором слова, сказанные Петру Господом, о том, что все, что он свяжет на земле, будет связано на небе, толкуются как существование реальной связи между земным и небесным, т. е. между «двумя веками». Добавим, что то же самое место из Евангелия с подобным толкованием Феодор приводит в первой гомилии на таинство крещения, чтобы объяснить значение церкви как «символа небесного в этом мире»: «Он показал (через эти слова Петру. — С. П.), что Он дал Церкви образ небесного 12, чтобы тот, кто принадлежит ей, имел бы родство с небесным, а кто чужд ей, тот чужд и небесного» [Les Homelies Catéchétiques, 338–339]. Здесь Феодор употребляет слово «образ» (ܐܬܘܡܕ dmuṯā) в значении реальной связи небесного и земного, «первого» и «второго веков», связи, роль которой выполняет Церковь.

Фредерик Маклауд, продолжая анализ Оньятибии, подтверждает наличие реальной связи между таинством и его исполнением в будущем веке, которая подобна связи между человеческой природой Христа и Словом, как ее понимает Феодор [McLeod, 62–65]. Исследователь называет такую связь «соединением по чести» [McLeod, 63]; таким образом, тип (образ) разделяет честь, воздаваемую архетипу (первообразу), иными словами, участвует в реальности архетипа.

Действительность связи таинства и его исполнения Маклауд доказывает на примерах изменения состояния человека в крещении и евхаристии. Так, крещеный освобожден от власти сатаны и данное освобождение говорит о приобретении нового состояния [McLeod, 65; Les Homelies Catéchétiques, 356–359]. В крещальной купели человек приобретает бессмертие и неизменяемость (несклонность ко злу), нетление, бесстрастность, избавление от смерти и рабства у всякого зла, свободу и участие в благах будущего века. Эти изменения свидетельствуют о том, что христианин действительно уже здесь и сейчас участвует в небесной реальности, однако способ данного участия не прямой, а опосредованный. Согласно трактовке Маклауда, Феодор учит, что таковое причастие будущим благам возможно для крещенных христиан через их соединение со Христом в Теле Христовом, благодаря общей человеческой природе, которая у Христа уже соединена с божественной и обладает небесными дарами [McLeod, 52, 68]. Исследователь отмечает также потенциальность получаемых в нынешнем веке даров [McLeod, 63]. В «первом веке» человек получает лишь тип, образ, залог будущих благ, в то время как исполнение их совершится после воскресения мертвых в будущем веке. Сам Феодор говорит о дарах крещения как о «залоге» (ܐܢܘܒܗܪ rahbonā ἀρραβών), что указывает на некую потенциальность их воплощения: «…действием Духа Святого совершается это новое рождение, которое сейчас в таинстве ты принимаешь в образе залога (ܐܢܘܒܗܪܕ ܐܣܦܘܛܒ b-ṯupsā d-rahbonā)… Мы получаем благодать Святого Духа как залог будущих благ (ܢܕܝ̈ ܬܥܕ ܐܬܒ̈ ܬܕ ܐܢܘܒܗܪ rahḇonā d-ṭāḇāṯā d-‛ṯiḏān)» [Les Homelies Catéchétiques, 414–415]. 

Таким образом, мы можем заключить, что типологическая сакраментология Феодора предполагает реальную связь между «таинством» и его исполнением на небесах, в будущем, или «во втором», веке [13].

4. Смысл и значение записи ко крещению и экзорцизмов

Гомилии Феодора Мопсуестийского на таинство крещения содержат множество ярких образов, которые он приводит с педагогической целью, чтобы слушатели лучше понимали то, что будет с ним происходить. Объясняя предкрещальные чины, Феодор рисует перед ними эмоционально напряженную картину освобождения из рабства дьяволу, в которой участвуют все лица, задействованные в чинах, предваряющих крещение: экзорцисты, священник, сам оглашенный, кроме того Бог и дьявол. С одной стороны, оглашенный с помощью Церкви и ее служителей стремится стать причастным небу, с другой, — дьявол борется за права обладать оглашенным. Благодаря тому, что Христос избавил все человечество от власти сатаны и привел всех под Cвое владычество, оглашенный также может освободиться от власти сатаны и перейти на сторону Христа. Это освобождение совершается постепенно: оно начинается с записи ко крещению, за которой следуют экзорцизмы, а затем чин отречения от сатаны и сочетания со Христом. 

Церковь является «символом небесного в этом мире» [14], поэтому тот, кто причастен Церкви, становится причастным и небесной жизни [15]. Через Церковь приходящий креститься желает достичь небесной жизни, и сама запись имени оглашенного в церковных книгах трактуется Феодором как получение небесного жительства [16]. Образ «небесного жительства», очевидно, имеет своим источником тексты апостола Павла (Фил 3:20), а также антиохийскую катехизическую традицию; он встречается в огласительных гомилиях свт. Иоанна Златоуста [Jean Chrysostome 1957, 118, 138, 191, 197] [17]. «Небесное жительство», согласно учению Феодора о «двух веках», соответствует «второму веку», т. е. Царству Небесному, установленному Христом, Небесному Иерусалиму, который свободен, полон ангелов, а также людей, удостоившихся принять усыновление и обладающих бессмертной и неизменной природой [Les Homelies Catéchétiques, 340–341]. 

Запись в церковные книги является «типом» для записи на небесах. О том, чье имя записано в списке ко крещению, автор «Огласительных гомилий» говорит, что он должен вести себя согласно своему новому состоянию — отвергнув все земное, жить небесным [Les Homelies Catéchétiques, 344–345] [18]. Данное предписание свидетельствует о том, что хотя полная реализация «небесного жительства», или «образа жизни на небесах», осуществится в будущем веке, тот, кто записан в церковные книги для принятия таинства крещения, действительно получает его: «…чтобы ты знал, что уже отныне (т. е. будучи на земле. — С. П.) ты записан на небесах» [Les Homelies Catéchétiques, 346–347]. Небесное жительство есть некая реальность, доступная в «первом веке» через символ, которым является запись в списки ко крещению. 

Следующий образ, используемый Феодором в публикуемой гомилии, образ судебного разбирательства с дьяволом, является не только типологическим, символизирующим освобождение оглашенного от власти сатаны, который управляет миром сим («первым веком»), но и педагогическим, необходимым Феодору для того, чтобы побудить оглашенных не отлагать на потом запись ко крещению и подготовить их к дальнейшему объяснению смысла и необходимости экзорцизмов. 

Тот, кто хочет владеть плодородной землей, должен записать ее за собой быстрее, чем его противник [Les Homelies Catéchétiques, 348–349]. Поэтому и оглашенный, желающий стать жителем небес, должен спешить записать в списки ко крещению себя самого: так он обретет плодородную землю, опередит дьявола и снова вернется к Богу. Этой записью оглашенный заверяет, что он поистине принадлежит Богу, а не дьяволу. Дьявол, завидуя освобождению и спасению оглашенного, имя которого уже записано в церковных книгах, пытается привести его на суд, чтобы доказать свои права на владение им. Автор «Огласительных гомилий» приводит речь сатаны перед Богом на воображаемом суде [Les Homelies Catéchétiques, 35–351] [19]. Сатана настаивает на принадлежности ему человеческого рода от начала и возмущается несправедливостью совершившегося освобождения. Поскольку дьявол властвует только над «миром сим», или над «первым веком», то для перехода во «второй век» нужно освобождение от его власти. Но поскольку сам оглашенный не способен освободиться из рабства сатане, необходимо служение экзорцистов, которые предстают в образе адвокатов на совершающемся суде [Les Homelies Catéchétiques, 358–359]. Они говорят в пользу подсудимого, т. е. оглашенного, который стоит молча, в позе молящегося, с распростертыми р уками и о пущенным вниз взглядом, чтобы таким образом склонить судью к милости. Оглашенный молчит потому, что, с одной стороны, также стремится умилостивить судью, с другой — потому что страшится тирана, который причинил ему столько вреда. Вид оглашенных, полунагих и босых, олицетворяет рабство. Они стоят на подстилке из шерсти (колючей материи), которая должна напоминать им о прежних грехах, от которых они жаждут освободиться, а также о грехах отцов, в которых они каются. Экзорцистские заклинания подводят конец суду и борьбе с дьяволом и даруют освобождение от его власти [Les Homelies Catéchétiques, 362–363]. 

Следом за экзорцизмами идет redditio symboli и затем чин отречения от сатаны и сочетания со Христом. Об этих чинах Феодор говорит во второй гомилии на крещение, перевод которой на русский язык мы надеемся опубликовать в одном из следующих номеров. 

Перевод

Гомилия вторая [20] 

содержание [21] 

Так, тот, кто желает принять [22] дар святого крещения, приходит в церковь Божью, [где] его встречает регистратор [23]. Согласно обычаю записывать [в списки] (f. 81v) [24] тех, кто намеривается креститься, он расспрашивает [пришедшего] о его образе жизни. Тот, кто называется крестным [25], довершает этот обряд, [свидетельствуя о] желающих креститься. Регистратор записывает твое имя в церковные книги вместе с именем крестного, кто одновременно [для крещаемого] и свидетель, и путеводитель в этом граде [26] и в этом [новом] образе жизни. Весьма необходимо служение тех, кто называется экзорцистами [27]. На так называемом суде [28] истец [29] должен стоять молча. Ты стоишь с распростертыми руками, как молящийся, устремив свой взгляд вниз, сняв верхнюю одежду и обувь, на одежде из шерсти [30]. В эти дни тебе повелевается выучить Символ веры [31]. 

гомилия вторая 

В прошедшие дни, как я полагаю, мы достаточно говорили с вами [32] об исповедании веры блаженных отцов, которое они установили, следуя преданию Господа, веры, которой он хотел научить нас и крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Вы, приступающие к дару крещения, должны были узнать, как [33] вам мыслить и во [имя] кого вы принимаете крещение, чтобы [вам] было понятно, что согласно преданию Господа, вы научены и будете крещены во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Мы также добавили слова [34] о молитве, чтобы вы узнали необходимое [35] учение о том, как себя вести соответственно великому дару крещения, который вы получаете. (f. 82r) Поскольку время таинства пришло и, благодатью Божьей, вы намереваетесь принять участие в святом крещении, следует нам, и порядок требует [того], чтобы рассказать вам о смысле таинства и о том, что в нем совершается и почему. И когда вы узнаете, почему необходимо все совершаемое, вы примете таинство [36] с бoльшим желанием. 

Всякое таинство есть выражение невидимого и неизглаголанного в знаках и символах. Иными словами, откровение и истолкование этого предмета [37] действительно необходимы, если кто намеревается участвовать [в таинстве], чтобы он знал значение [этого] таинства. Поскольку если была бы очевидна сама реальность таинства [38], если бы само видимое [в нем] достаточно показывало нам все значение таинства [39], объяснение было бы излишним. Но потому что таинство содержит в себе знаки того, что есть, или того, что было, необходимо объяснение смысла [этих] знаков и символов. Так, богослужение иудеев состояло [лишь] в [пустых] образах и тенях того, что есть на небесах, потому что закон содержит в себе тень будущих благ (Евр 10:1). Он не является образом реальности [40], как сказал блаженный Павел. Тень показывает приблизительный образ тела, потому что не бывает тени без тела. Она не есть рисунок тела, являемого ею, [не] то, что начинает существовать через изображение. Когда видят картину, узнают, кто изображен, по причине точности образа. Если и случается убедиться в том, [кто изображен], путем того, как он нарисован, однако по тени никто никогда не может узнать, чья она, потому что нет у тени (f. 82v) и подобия портретного сходства [41] со своим хозяином. Подобно тому то, что касается закона, — все это только образ небесного, как сказал апостол. Что же? Вам необходимо знать об этом. 

Две скинии сделал Моисей, как научился в божественном видении (Исх 26; Евр 9:2–3). Первую назвали святое, а вторую — святое святых. Первая была образом жительства [42] на этой земле, где мы живем сейчас, а вторая, которую называли святое святых, — образ тех селений над видимым небом, в которые взошел Господь Христос — Тот, который ради нашего спасения восприняв [человеческую природу] [43], и сейчас пребывает [там], и даровал также и нам взойти туда, где с Ним будем пребывать [44], как сказал блаженный Павел: «куда Христос вошел ради нас и по чину Мелхиседека пребывает первосвященником навсегда» (ср. Евр 6:20). Он сказал «первосвященником», потому что Он вошел туда первым и, таким образом,  посредством Себя даровал нам вход туда. Потому [Бог и] сделал Его первосвященником, чтобы Он первым приближался к Богу, а затем через Него приближались и все остальные. Однако поскольку это еще не совершилось, а [только] будет в конце, священники закона [Моисеева] не совершали ни разу свое законное служение в том месте, которое называется святое святых, потому что это было бы всем полностью непонятно. Первосвященник же входил туда один раз в год (f. 83r) в одиночестве и приносил жертву перед своим входом, но не имел власти входить туда всегда. Входил же один раз в год, чтобы посредством всех этих действий совершить подобие [45] смертной жизни на этой земле, которая согласовывалась с заповедями закона и у которой нет никакой причастности небесному, подобно тому, как и мы, пока смертны по природе, не можем достичь неба. Но однажды небесное станет близко людям, когда некто из нас будет воспринят, и по закону человеческой природы умрет, и чудесным образом воскреснет из мертвых, и будет бессмертным и нетленным по природе, и взойдет на небеса, и будет первосвященником для всех остальных, для которых Он стал ходатаем о восхождении на небеса. 

Таким образом, закон есть тень будущих благ, потому что он есть неясное иносказание о том, что будет. Иудеи служили образам [46] и теням небесного, поскольку в прообразах скинии и того, что было в ней [Бог] дал некоторое откровение о грядущей небесной жизни, которую явил Господь Иисус Христос, ради нас вознесшись на небеса и посредством Самого Себя дав всем нам причастие [небесной] реальности. Это все не было явлено иудеям в то время, поэтому они [хотя и] ожидали воскресения, имели недостойное представление о нем. Оно было не тем, как мы думаем, что уходим в бессмертное жительство, во что мы верим, но тем, как они надеялись, что мы будем снова есть, пить и заключать браки. (f. 83v.) На это стыдно надеяться, если верить словам Господа: «Вы ошибаетесь, не зная Писания, ибо в воскресении не женятся и не выходят замуж, потому что будут как ангелы» (Мф 22:29–30). И [также] «вы — сыны Божьи и сыны воскресения» (Лк 20:36). Так, одновременно Он укорил их заблуждение о том, что касается воскресения, но также похвалил ту божественную жизнь, которая прилична нам, прямо сказав, что воскресшие должны быть как ангелы.

Так иудеи понимали небесное через иносказания и прообразы [47], но сейчас это прошло, потому что Господь Иисус Христос, который от нас и ради нас был воспринят [48], умер согласно закону человеческой природы, через смерть стал бессмертным, нетленным и полностью неизменяемым, и вознесся на небо, где отныне, благодаря одной природе с нами, Он есть ходатай о том, чтобы мы стали причастны [небесной] реальности [49]. Так, «если Христос воскрес, как же некоторые из вас говорят, что нет воскресения?» (1 Кор 15:12). Он ясно дал понять, что, по причине общности [нашей с Ним природы], мы должны исповедовать то, что воскресение есть. Исповедуя это, мы верим, что, очевидно, и относительно нас будет так же, как было [с Ним]. Разумеется, на основе того, что было, мы имеем крепкую веру, что с нами произойдет то же, как и […] [50]. Мы же, следовательно, без сомнения утверждаем, что с нами будет [то же самое]. Совершая это неизглаголанное таинство [51], внушающее благоговение, в котором явлены непостижимые знаки божественного домостроительства Христа Господа, мы надеемся, что подобное тому произойдет также и в отношении нас. Очевидно, мы совершаем и крещение, и служение алтаря Господня [52], по слову апостола, чтобы совершать воспоминание смерти (f. 84r.) и воскресения Господа (ср. 1 Кор 11:26), и благодаря этому воспоминанию укрепляется наша надежда. 

[Апостол] о воскресении сказал так: «Крестившись во Христа Иисуса, в смерть Его мы крестились. Мы подошли с Ним к крещению в смерть, чтобы как Иисус Христос восстал из мертвых во славу Отца, так же и мы ходили [53] в обновленной жизни» (Рим 6:3–4). Он ясно показал, что мы крестились, чтобы подражать смерти и воскресению Господа. Чтобы мы одновременно совершали воспоминание тех событий и благодаря этому воспоминанию получали укрепление нашей надежды на будущие [блага], [апостол Павел] сказал о б участии в святых таинствах: «Все вы, когда едите от хлеба сего и пьете из чаши сей, смерть Господа вспоминаете до Его пришествия» (1 Кор 11:26). Потому Господь сказал также: «Сие есть Мое Тело, ради вас преломляемое, и сие есть Моя Кровь, ради многих проливаемая во оставление грехов» (Мф 26:28). [Он сказал это], чтобы было ясно, что и богослужение, и [54] причастие жертве есть воспоминание смерти и воскресения Господа. Подобно тому, как на причастие [воскресению] мы все надеемся, так, мы совершаем в таинствах и символах то, что произошло с Господом Христом, потому что причастие Ему в этих символах было открыто нам, чтобы укрепить нашу надежду. Поэтому было бы правильно указать вам причину всех таинств и символов.

Господь Бог сотворил человека из земли по образу Своему и многим другим почтил его, но особенно той честью называться образом Его, так что поэтому один только Человек наименовался Богом и Сыном Божьим. [Человек] был удостоен высшей почести и пребывал перед Тем, в Ком была причина всех благ, (f. 84v.) и истинно владел этими благами. Однако, приняв образ дьявола и сделавшись его последователем, [человек], который стал образом тирана [55], вознесся до уровня Бога и присвоил честь, свойственную Богу. Затем [сатана] распространил всяческие замыслы, чтобы отделить человека от Бога и [лживо] утвердить его в божественных почестях, чтобы по зависти провозгласить его Богом. Титул [56] и славу его Помощника [57] [сатана] отдал [58] ему (человеку), потому что тот был послушным его словам и удалился от закона, который дал ему Бог. Поскольку [человек] сделал Помощника своим противником, [Бог] вынес приговор, чтобы [человек] снова возвратился в землю, из которой был взят (Быт 3:19). Так от греха произошла смерть, и смерть ослабила [человеческую] природу. [Смерть] создала сильную склонность ко греху и увеличила, одно за другим, грех и тягу к нему [59]. Смерть же набирала силу, и произвела множество грехов, и через слабость [природы] породила большое число прегрешений. Так, заповеди были даны Богом для исправления и научения тех, которым они приносят пользу, а те, кто п реступает их, множеством [своих] грехов усиливают смертный приговор. Поэтому тиран имеет неистовое желание сопротивляться нам, поскольку оно дает ему повод, чтобы веселиться и радоваться, что каждый день усиливается разорение [60] [всего] принадлежащего нам.

Так, когда наше состояние подошло к краю надежды, по милости Своей Господь Бог восхотел исправить наше положение. По этой причине Он воспринял человека от нас, и сделался тщательным хранителем божественных заповедей, и был свободен от всякого греха, и был обретен [61] вне всякого смертного приговора, (f. 85r.) и с тираном не имел никакого взаимодействия. Смерть несправедливо набросилась на Него посредством иудеев, ее служителей. Но Он принял ее добровольно, и суд перед Богом был праведным судом для Него. Он был освобожден от смертного приговора, как тот, кто злодейски и несправедливо был схвачен [смертью] и оказался полностью вне ее, [сделавшись] бессмертным и нетленным по природе. Так, Он взошел на небеса и стал совершенно недосягаем для злодейства сатаны и расположенности [62] [к нему], поскольку он (сатана) ничего не может  делать человеку, который стал бессмертным, нетленным и неизменяемым и пребывает в небесных селениях, имея глубокую причастность [63] божественной природе. Но из-за этого [великое] дерзновение было [дано] человеку тому, воспринятому от нас и ради всего рода [человеческого] ставшего Ходатаем [64], чтобы и остальное человечество стало причастниками этого достославного изменения, как сказал апостол Павел: «Кто будет обвинять избранных Божьих? Бог оправдывает [их]. Кто осуждает? Христос умер, но Он же и воскрес, и Он одесную Бога и ходатайствует за нас» (Рим 8:33–34). Он показал, что непреходящи [65] блага, [уготовленные] нам, потому что Христос, умерший за нас, и воскресший из мертвых, и получивший соединение с божественной природой, ходатайством ради нас ведет нас к причастию воскресению и его благам. Ради этого мы подходим к таинству, в котором мы символически изображаем разрушение зла, от которого мы освободились, даже не надеясь, и причастие тех (f. 85v.) новых и великих благ, которые Господь Христос вкусил [66] первым. Также и мы надеемся насладиться ими, теми, что превыше нашей собственной природы, [хотя] мы никогда не ожидали, что можем обладать ими. Но поскольку так положено нам, чтобы сказанное получило  лучшее объяснение, пришло время открыть [вам] смысл каждого из всех этих [обрядов], которые будут совершаться над вами. 

Так, тот, кто намеревается подойти к дару святого крещения, приходит в церковь Божью, которую Господь Христос явил неким образом небесных [благ] для верующих в этом мире, когда сказал: «Ты есть Петр, и на этом камне Я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Я дам тебе ключи Царствия Небесного, и все, что ты свяжешь на земле, будет связано и на небе, и все, что ты развяжешь [67] на земле, будет освобождено [68] на небе» (Мф 26:18–19). [Господь] дал понять, что Он сделал [69] Церковь образом [всего] небесного, и тот, кто принадлежит ей, имеет родство [70] с небесным. Очевидно, что тот, кто далек от нее, тот далек и от небесных [благ]. Так, о тех, кто поставлен во главе церкви и кому доступно управление ею, [Господь] сказал в словах к апостолу Петру, что они имеют ключи Царствия Небесного, и то, что посредством их будет связано на земле, будет связано и на небе, и то, что освобождено на земле, будет освобождено и на небе. [Он сказал это] не в том смысле, что они владыки над людьми, а в том, что церковь получила эту власть от Бога. Те, (f. 86r.) которые принадлежат ей и находятся под окормлением поставленных во главе ее, по необходимости имеют родство с небесным, в то время как те, кто вне ее, не имеют никакой причастности небесному. 

Господь основал Царствие [Свое] на небесах как некий град, в котором оно обретается. Апостол Павел назвал его «горним Иерусалимом, который свободен и есть матерь нас всех» (Гал 4:26), в котором мы надеемся поселиться и обитать. Этот град полон многочисленных ангелов и людей без числа, и все они бессмертны и неизменны [71]. Поэтому апостол Павел говорит: «Вы приступили к горе Сион, к граду Бога Живого, горнему Иерусалиму, к множествам собраний ангелов и к Церкви первородных, записанных на небесах» (Евр 12:22–23). «Первородными» он назвал бессмертных и неизменных, потому что они удостоились усыновления, как сказал [Сам] Господь: «Они есть сыновья Божьи, будучи сынами воскресения» (Лк 20:36). «Записанные на небесах» есть те, кто там обитает, те, которые обретутся в грядущем веке по-настоящему «записанными на небесах», когда [символическая запись] претворится в жизнь [72], когда «будем восхищены на  облаках навстречу Господу и с Ним всегда будем» (1 Фес 4:17), по слову апостола. Поэтому Он принял нас и взошел на небо, и там обретается Царствие Его. И мы все будем с Ним, сыновьями свободными, избавленными от всяческих бед, обретшими блаженство [73], и будем наслаждаться благами этого Царствия. Однако Он пожелал, чтобы те, кто подходят к Нему (f. 86v.) путем истинной религии и вероисповедания, стали символом небесного в этом мире, и сделал Церковь неким подобием небесного, в которой бы обретались все, верующие в Него. Поэтому апостол Павел тоже сказал: «чтобы ты знал, как следует вести себя в доме Божьем, который есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины» (1 Тим 3:15). «Церковью Бога Живого», т. е. пребывающей вовек, Он назвал [ее], чтобы показать, что верующие в Него наслаждаются жизнью без конца. Он сказал «столп и утверждение истины», потому что та истинная [74] жизнь, беззаботная и неизменная [75], была явлена в них и набирала свою силу. 

Итак, тот, кто желает принять крещение, приходит в церковь Божью, и посредством ее он надеется достичь той жизни небесной. Надлежит тому, кто  приходит [в нее] как в некий новый и великий град и жаждет стать его жителем, с большим рвением сделать все возможное, чтобы записаться в ее [списки]. Так, он приходит в церковь Божью, и, согласно существующему обычаю записывать тех, кто приходит креститься, его встречает специально избранный для этого [76] [верующий]. Он расспрашивает пришедшего обо всем, благодаря чему он мог бы стать жителем этого великого города. Поэтому, отвергнув все зло мира сего и полностью удалившись от него в своих помышлениях, [новопришедший] удостоится жизни в том граде и записи [77] в нем. Поскольку тот есть чужеземец по отношению к тому городу и чужд (f. 87r.) тамошней жизни, некто из праведных того града, в который он собирается записываться, кто уверен, что [желающий креститься] обучен жизни в нем, и кто руководит [желающим креститься], будет свидетельствовать о нем перед регистратором, что он достоин того града и жизни в нем, и будет проводником для [желающего креститься], который находится на правах странника [в этом граде] и который еще не исследовал ни этот город, ни правила жизни в нем и не знает, как ему следует в нем жить. 

Этот обряд для крещаемых исполняет тот, кого называют «поручителем» [78]. Он не будет ручаться за будущие грехи [крещаемого], потому что всякий из нас за себя дает ответ Богу, но, будучи призванным ко свидетельству, он говорит [79] то, что приходящий [ко крещению] сделал и как он подготовился в недавнее время [80], чтобы стать достойным того града и образа жизни в нем. Он соответственно называется поручителем потому, что посредством его слова [оглашенный] бывает явлен достойным [подойти] ко крещению. 

Как в мире сем, если по законам царства нужна регистрация земель и всех, кто [работает] на них, необходимо зарегистрироваться тем, кто на [этих] землях [трудится], чтобы, [однажды] записанные, они продолжали свою работу в полях и чтобы за это налоги быстро выплачивались царю, — также следует [поступать] тому, кто записан среди [жителей] Небесного града, «потому что наше жительство [81] — на небесах» (Фил 3:20). Прежде всего мы должны знать, что запрещено откладывать запись [ко крещению], но подобно тому, кто записан на небесах, нам следует удалиться от всего земного, и все, что делаем, должно соответствовать [нашему] небесному жительству [82], чтобы исправно платить налоги (f. 87v.) Царю, быть избранными [83] и жить согласно [полученному] крещению.  

Как римляне, захватив Иудею, издали закон, чтобы проводились повсеместные переписи [84], чтобы каждый платил налоги и подати их царству, и каждый торопился записаться в земле своей, так и Иосиф с блаженной Марией пошли в Вифлеем, чтобы там быть записанными, поскольку он был из дома и семени Давидова. Таким образом следует поступать и нам — тем, кто уверовал во Христа, потому что по закону войны Он овладел всеми противниками, и выхватил род человеческий из-под власти демонов, и освободил нас от того рабства в плену [у сатаны] и подчинил нас своему владычеству, потому что «Он взошел на высоту, взял пленных [85]» (Пс 67:19). [Поскольку] новый будущий мир и чудесный образ жизни [в нем] [апостол Павел] показал в названии «Небесный Иерусалим», в котором Господь Иисус Христос основал Свое непреходящее Царствие, те, кто находится под Его владычеством, должны стремиться [86] посредством веры подойти ко крещению и удостоиться записи на небесах. Для этого специально избранный [87] христианин записывает всех, приближающихся к дару крещения, в церковные списки и рядом с твоим именем ставит имя того, кто является и [твоим] свидетелем и [88] руководителем в этом граде и в образе жизни в нем, т. е. «поручителем». [Он делает это], чтобы ты знал, что отныне ты записан на небесах и что [89] твой поручитель имеет большое усердие, чтобы тебя, странника тому граду, (f. 88r.) недавно пришедшему [туда], научить всему, что касается того града и жизни в нем, чтобы ты без труда [90] усвоил образ жизни того великого града. 

Узнай также смысл всего остального. Поскольку не простым способом ты получишь эту запись, но ради тебя будет великий суд, ты, приближающийся к божественному проведению, должен быть освобожден от нещадных атак [сатаны], и стать недосягаемым для всего зла противников, и избежать рабства [91], и вкусить [92] истинную радость этой записи [на небесах]. Так, по законам [каждого] царства должна проводиться перепись по всей земле и должен прийти каждый, кто желает записать за собой плодородную землю [93] и ищет великого довольства записавших таковую. [Также необходимо] знать, что тот, кто изначально был его противником и, завидуя его благополучию, которое тот [тоже] надеялся иметь, поскольку он также долгое время владел этой землей, — [этот человек] может опередить желающего записать [за собой землю], которую он, [его противник], имел по праву наследства [94] и которую, [как он считает],  нельзя отторгать от его господства и владычества и отдавать другому. [Поэтому] тот, кто записывает за собой землю, должен прийти к судье, чтобы тот поистине ознакомился с его делом [95], и доказать свое право владения землей, которую он собирается записать за собой, усердствуя на суде со всем тщанием, на которое он способен. 

Подобным образом и сейчас Господь основал для всех людей Царствие Небесное и возжелал, чтобы все жили в нем будучи бессмертными и неизменяемыми, каковыми должны стать (f. 88v.) поселившиеся на небесах. Он дал символ небесного в мире сем [Своей] церкви, в которую мы стремимся [96] войти посредством крещения и стать причастниками жизни того Небесного града. Необходимо, чтобы сегодня совершился [97] суд над тираном по нашему делу [98], над тем, кто ведет ненавистническую войну против нас, т. е. над сатаной — тем, кто всегда завидовал нам и нашему спасению и кто также и сейчас являет по отношению к нам [свою] злонамеренность [99]. Он созывает суд и ищет расправы над нами, потому что мы не покоряемся его владычеству. Он говорит, что ранее, со времен нашего праотца [Адама], мы по праву принадлежим ему. [Сатана] рассказывает то, что [произошло с] Адамом и то, что он послушал слов [сатаны], по собственной воле удалился от Создателя и выбрал рабство [дьявола]. На это разгневался Бог, и выгнал его из рая, и осудил его на смерть, и привязал его к миру сему, сказав: «в поте лица своего ты будешь есть хлеб; терния и волчцы произведет она тебе, потому что ты есть земля и в землю возвратишься» (Быт 3:18–19). «От этих слов суда над миром сим, — [говорит сатана] [100], — смерть стала реальностью, и по воле своей [Адам] выбрал мое владычество. Очевидно, что он — мой, того, кто есть „князь, господствующий в воздухе, дух, усердствующий ныне в сынах противления“ (Еф 2:2). Как же это возможно, что тот, кто ранее, от рождения своего, справедливо принадлежал мне, и этими словами (ср. Быт 3:18) смертный приговор был вынесен [101] ему в сем смертном мире, в котором я имею особенно большую власть, — [как можно], чтобы он был отнят от мира сего и всей этой жизни и поэтому воспринят от моего владычества, [чтобы] тот, который по собственной воле выбрал его, сейчас стал бессмертной тварью, (f. 89r.) превыше своей [собственной] природы, и [как можно], чтобы он явился в образе небесного жителя [102], что не соответствует тому, что есть человеческое, и не принадлежит тем, кто имеет такую [103] природу, [но] тем, кто совершенно иные, тем, кто обретается в высшей природе?!»

Так, например, такие слова были сказаны ныне сатаной, тем, кто с самого начала был известен своей жестокой борьбой с нами, но кто сейчас особенно з авидует нам, надеющимся получить эту неизглаголанную запись [на небесах]. Эта [запись] п ревосходит все слова и все разумение человеческое, «потому что око не видело, и ухо не слышало, и не приходило на сердце человеку то, что уготовал Бог любящим Его» (1 Кор 2:9). Необходимо каждому со всем рвением бежать к судье, чтобы доказать и установить истину, которая на нашей стороне: что ранее и со времен отцов наших мы не принадлежали сатане по праву, но Богу, который сотворил нас, когда мы не существовали, и сделал нас Своим образом. По злой и жестокой сатанинской воле и нашей беспечности мы пали и потому погубили честь и величие образа [Его]. По причине нашего зла  мы получили смерть как приговор, который, по прошествии многих лет, усиливал власть сатаны над нами, умножая его злобу. Но также и по длительному времени он не мог удовлетвориться своей злонамеренностью по отношению к нам, которым в течение этого долгого срока стало привычно это тяжелое и горькое рабство, так что нам стали приятны [104] постыдные дела греховного разложения, которыми мы усиливали власть сатаны над самими собой. И когда это было так, Тот, Кто воистину есть (f. 89v.) наш Творец и Господь, Тот, Кто сотворил нас еще не существовавших, вылепив из земли наше тело Своими собственными руками, и душу, которой [еще] не было, вдунул в Свое творение, — Он благоволил явить подобающий промысл по отношению к своим созданиям и не позволить тирану совсем уничтожить погибающих от его злобы. Также Он истребил грехи и прегрешения наши, [совершенные] по отношению к Нему Самому, и по благости Своей захотел исправить Свое творение, и потому воспринял одного из нас, и в Нем Он положил начало всякому блаженству, [уготовленному] нам. Он о ставил [105] Его [106], чтобы всякое злостное искушение сатаны получило осуждение, и показал Его выше злодейств и замыслов [дьявола]. Он оставил Его также на смерть посредством козней [сатаны], в которые [сам сатана] попался и через них принял осуждение. 

[Таково есть] ходатайство, которое воспринятый [человек] [107] принес за нас против дьявола, когда тот рассказал все свои замыслы от начала до конца. Сатана не переставал вредить [нам] до последнего, не имея при этом ни одного справедливого повода. Он напрасно умертвил [108] [воспринятого человека], добавив [это к тому], сколько он вредил всему нашему роду. [Бог] был слушателем всей этой истории, и, после того, как выслушал сказанное двумя сторонами, Он осудил тирана за его злонамеренность по отношению к нему [109] и всему роду н ашему и и збавил Его от [смертного] приговора. Он воскресил Господа Христа из м ертвых, и сделал Его бессмертным и неизменным, и на небеса вознес Его. С того момента Он определил блаженство Его даров для всего рода [человеческого], [блаженства], в котором нет места дьяволу, наносящему нам ущерб. (f. 90r.) [Он сделал так], чтобы мы стали [существами] лучшей природы и жили в селениях, которые выше, чем все козни сатанинской злобы, и которые возвышены и удалены от всякого греха. Не есть ли это то, что мы узнали также из слов Господа, который сказал: «Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего будет изгнан вон. И Я, когда буду вознесен от земли, каждого приведу к Себе» (Ин 12:31–32)? 

Сейчас вам следует верить во все то, что обсуждается [нами] и [через проповедь] выносится на публику, и показать себя, что мы ни в чем не можем принадлежать дьяволу по праву, но мы по справедливости возвращаемся к Богу, которому принадлежали по праву еще до зависти сатаны, и [сейчас] Ему принадлежим, и от начала были образом Божьим. Мы свели к нулю эту честь по нашей беспечности, но по дару Божьему мы получили [обратно и] ее, и бессмертие, по этой причине мы будем пребывать на небесах. Поскольку образу Божьему по праву принадлежит блаженство [110] в этих [дарах] и честь Того, чей это был образ, обещавшего, что [человек] будет образом [Божьим] и будет называться [образом Его], по справедливости, согласно благодатному дару [111] Бога, мы полностью удалимся от мира сего, и перейдем в жизнь небесную, и будем видеть Господа, и к Начальнику нашего спасения, распятому за нас, мы будем стремиться, через Которого Творец и Господь всего дал нам бессмертную жизнь и селения небесные [112]. 

Ради этого нам следует ныне подойти к церкви Божьей для освобождения от зла и [для приобретения] блаженства благ, потому что мы надеемся посредством дара святого крещения быть записанными на небесах. Итак, причина этого испытания [113] есть вы сами, его проходящие [114], (f. 90v.) потому что через дар святого крещения вы очевидным образом удалитесь от рабства сатане, на которое согласились все главы рода нашего, начиная от Адама, и в [этом рабстве] они жили [115]. Все это дает повод сатане быть нашим великим [116] противником, который не перестает бороться против Господа нашего и думает о Нем как о человеке только, каковым Он был внешне, полагая, что замыслы и козни его отстранят Его от любви к Богу. Поскольку никто из нас не способен судиться с сатаной, нужно чтобы те, кто называется экзорцистами [117], просили за нас о помощи Божьей, так как громким и протяжным криком они взывают [к Богу] о том, чтобы отомстить [сатанинской] ненависти и судебным приговором положить ей предел и ни малейшего места или входа не дать злодейству нашего противника, чтобы мы полностью освободились от рабства его, и стали истинно свободными, и радовались этой нынешней записи [на небесах]. Вы знаете, что отныне, когда происходит суд, и в присутствии судьи кто-то должен быть провозглашен свободным, и он должен подать иск против жестокого и горького рабства и сказать, что долгое время некий властный [человек] преступно порабощал его силой, — в таком случае необходимо, чтобы, пока идет суд, истец стоял молча, чтобы своим видом [118], насколько возможно, он склонил судью оказать ему милость. Однако, согласно порядку, некто другой, защитник, доказывает перед судьей, что тот был жертвой преступления, и излагает законы царства, чтобы в них найти приговор [119] преступнику [120]. Таким образом и сейчас во время произносимых экзорцизмов, (f. 91r.) в то время, как ты молчишь и совсем не возвышаешь голоса, словно тот, кто еще страшится [121] тирана, — однако и в будущем ты не можешь взять его силой по причине величия его злодеяний, того, кто издавна был нашим противником и противником отцов наших и кто силой взял вас в плен и долгое время держал вас в жестоком [122] рабстве и [оставил] на вас незаживающие следы побоев. Он вынес [123] вам смертный приговор и издавна владел вами в качестве рабов, которыми вы сами стали. 

Ты стоишь выпрямившись, распростерев руки, как если бы ты молился, устремив свой взгляд вниз, и ты остаешься в этом положении, чтобы стяжать милость судьи. По этой причине ты снял свою верхнюю одежду и стоишь с босыми ногами, чтобы показать то жестокое рабство дьявола, в котором ты долгое время пребывал из-за того, что был пленен, и ты завершил всю работу, [возложенную тираном на тебя], как он настаивал. [Также ты стоишь полунагим и босым], чтобы таким образом склонить судью к милости. Этот образ пленного показывает слово Божье, когда Он сказал так через пророка Исайю: «Как ходил раб мой Исайя  агой и босой три года, чтобы быть предзнаменованием для египтян и эфиопов, так поведет царь ассирийский пленников из Египта и Эфиопии, молодых и старых, нагими и босыми» (Ис 20:3–4). 

Ты стоишь на одежде из шерсти, чтобы не только она стесняла твои ноги и колола ступни, [но и] чтобы этим ты напоминал [сам себе] свои древние прегрешения, и показывал, что ты страдаешь и каешься о грехах отцов твоих, которыми мы все были ввергнуты в эти тяготы злодеяний, и что ты можешь всем этим  обрести [124] милости судьи. И по приобретению этого [125] ты скажешь: «Ты сбросил с меня мое вретище и облек меня веселием!» (Пс 29:12). 

Так, эти экзорцизмы [126] (f. 91v.) имеют такой смысл. Однако, поскольку все предложенное тебе кажется огромным делом, чтобы ты не был празден [127] в эти дни [до совершения таинства] [128], тебе предписано размышлять над словами Символа веры, чтобы выучить его и вложить в уста твои, чтобы через постоянное обдумывание ты старался сохранить [в памяти слова нашей] проповеди. Ибо стыдно [будет нам], [если] у иудеев записанные заповеди закона должны висеть на [их] руках [129], чтобы они всегда помнили бы о заповедях, а у нас, у кого стало обычаем воспоминание исповедания о всем том, [что Христос сделал для нас] [130], [это учение] не будет отпечатано в умах наших, чтобы оно не было предано забвению. Поскольку в тот момент, когда Адам получил заповедь, он встретил дьявола и был им легко побежден, потому что не размышлял и не поучался в Божьей заповеди, — ты должен все это время постоянно изучать Символ веры путем его повторения, чтобы он был утвержден и закреплен в твоих мыслях и ты дорожил бы этим исповеданием веры, без которого ты не мог бы получить дар Божий, но если и получишь, то не удержишь и не дашь ему закрепиться. 

Но приблизилось время таинства, и суд, или соревнование, с дьяволом, для чего нужны были экзорцизмы, подошел к концу, и возгласом защитника был вынесен и скреплен божественный приговор, и тиран осужден, чтобы он не был тебе ни в чем близок, [и] ты освободился от всех давних напастей, и без препятствий ты имеешь благословение от этой записи [на небесах]. Затем помощники [131] ведут тебя к епископу [132], и перед ним тебе нужно исповедать свою веру [133] в Бога. Таково есть исповедание веры [134], которое ты должен твердо хранить, и не удалиться, как Адам, глава нашего рода, (f. 92r.) от Виновника всех благ, но пребывать до конца в учении об Отце, Сыне и Святом Духе, Которых ты считаешь единой вечной божественной сущностью, от которой все [135], являемой в Отце, Сыне и Святом Духе, по вере в которую ты становишься учеником [Христа]. Через призывание [этих имен] [136] ты получаешь блаженство записи [на небесах] [137], которая есть причастие небесных благ. 

Подобно тому, как если кто хочет прийти наняться в большой дом, господин которого есть один из властных людей мира сего, он не к нему самому идет, чтобы заключить договор [138]], — потому что стыдно хозяину дома снисходить [до беседы со слугами], — но он идет к тому, кто есть эконом [того] дома, и с ним он составляет соглашение о том, ради чего он пришел, и через посредника заключает договор с хозяином дома, чей есть этот дом и все, что в нем, — так же и вы приходите в дом Божий, который есть Церковь Бога Живого, как сказал блаженный Павел (1 Тим 3:15). Поскольку Бог более велик, чем мы, и превосходит нас по природе, и есть совершенно невидимый, обитающий в свете неизглаголанном [139], согласно словам апостола Павла (1 Тим 6:16), мы подходим к слуге этого великого дома, т. е. церкви. Этот слуга есть епископ [140], который поставлен во главе церкви, и когда мы перед ним исповедуем [нашу] веру, мы посредством него заключаем договор [141] с Богом [142], чтобы служить [143] Ему и пребывать [верными] до конца и всегда хранить любовь к Нему (f. 92v.) неизменной. Когда через епископа как посредника мы приносим Господу Богу наше исповедание веры и читаем наизусть Символ веры, и, таким образом, соглашаемся войти в дом Божий, и в созерцание, и познание, и тамошнее жительство. Так, записанные [среди граждан того] града [144], мы обладаем великим дерзновением [145]. 

Все это у нас будет, когда мы подойдем к таинству, к которому после исповедания веры мы приближаемся. Теперь необходимо сказать, что оно собой представляет и как оно будет совершаться, поскольку стыдно говорить о смысле всего того, что предшествует таинству, а учение о нем самом оставить, — в таком случае, мы бы нарушили порядок предания. Но все сказанное [уже] превосходит ваши возможности запомнить это, [поэтому], по благости Божьей, мы перенесем на другой день все оставшееся. Здесь мы остановим сегодня наше слово и воздадим славу Богу Отцу, и Единородному Сыну, и Духу Святому, ныне, и всегда и во веки веков. Аминь. 

Примечания

1. Подробнее о рукописи и тексте гомилий см.: [Пучкова].

2. См.: [Феодор Мопсуестийский].

3. ܡܝܣ ܐܕܗܠܥܕ ܘܗ (haw d-‘al hāde sim букв. «тот, кто на это поставлен»). 

4. Также в гомилиях нет почти никаких сведений о внешних обстоятельствах, в которых они произносились, какими, например, изобилуют гомилии свт. Иоанна Златоуста. Это может быть результатом правки гомилий Феодора им самим или поздними редакторами, а также свидетельством того, что они действительно использовались как учебник для оглашенных [Commentary, X].

5. Интересно, что, в отличие от Мопсуестии, в Антиохии чин записи совершался в начале сорокадневного поста перед Пасхой, еще до огласительных бесед на крещение [Jean Chrysostome 1957, 36, 118]. 

6. Сир. ܐܬܡ̈ ܘܝ ܢܘܢܗܒ ܢܘܗܒ ܐܬܥܨܡܒܕ ܐܢܒܙܒ b-zabnā d-bamṣ‛aṯā b-hon b-hānon yawmāṯā (букв. «во время в промежутке между этими днями»).

7. «As to the words of exorcism, they have the power to induce you, after having made up your mind to acquire such a great gift, not to remain idle and without work. You are, therefore, ordered in those intermediary days to meditate on the words of the profession of faith…» [Commentary, 32; Witkamp, 137] Будучи вольным переводом, тем не менее, данный текст не указывает на количество экзорцизмов. Сирийский текст: ܐܬܝܡܘ̈ ܡܕ ܠܝܟܗ ܢܝܠܗ ܗܠܟ ܐܕܗ ܟܝܐܕ ܟܠ ܐܡܝܣ ܕܟ ܢܝܕ ܐܡܠܕܕ .ܢܝܗܠ ܬܝܐ ܠܐܝܚ ܐܢܗ ܐܬܥܨܡܒ ܐܢܒܙܒ ܐܘܗܬ ܢܚܠܘܦ ܠܐܕܘ ܠܐܝܛܒ ܵ ܐܬܒܪ ܐܬܪܘܓܐܬ ܓܘܪܗܬ ܐܬܘܢܡܝܗܕ ܠܐܡ̈ ܒ ܬܕܝܩܦ ܐܬܡܘ̈ ܝ ܢܘܢܗܒ ܢܘܗܒ Наш перевод: «Так, эти экзорцизмы имеют такой смысл. Однако, поскольку все предложенное тебе кажется огромным делом, чтобы ты не был празден в эти дни [до совершения таинства], тебе предписано размышлять над словами Символа веры». 

8. Общие сведения об оглашении, проводимом Феодором Мопсуестийским и Иоанном Златоустом, см. в: [Гаврилюк, 177–216]. 

9. См. также: [Ткаченко, 130].

10. ܐܙܖ̈ ܐܘ ܐܬܘ̈ ܬܐ ’āṯwāṯā w-’rāzē, ܐܣ̈ ܦܘܛܘ ܐܬܘ̈ ܬܐ ’āṯwāṯā w-ṭupsē или ܐܙܖ̈ ܐܘ ܐܣ̈ ܦܘܛ ṭupsē w-’rāzē. В «Огласительных гомилиях» слово ܐܙܪܐ ’rāzā употребляется также в традиционном смысле как «таинство». Поэтому возможно выражение ܐܣ̈ ܦܘܛ ܐܙܖ̈ ܐܕ ṭupsē d-’rāzē (досл. «символы таинств»).

11. См., напр.: [Les Homelies Catéchétiques, 332–333, 412–413].

12. ܐܬܝ̈ ܢܝܡܫܕ ܐܬܘܡܕ dmuṯā šmayyānyāṯā (досл. «образ небесных <вещей>»).

13. О сакраментологии Феодора см. также: [Заболотный 2015].

14. ܬܐ ܒܥܠܡܐ ܗܢܐ ̈ ܛܘܦܣܐ ܕܫܡܝܢܝ ṭupsā dašmayyānāyāṯā b-‛ālmā hānā [Les Homelies Catéchétiques, 338–339]. 

15.  ܒܝܬܝܘܬܐ ܕܒܫܡܝܐ ܩܢܝܢ baytāyuṯā d-ba-šmayyā qānin (букв. «получают принадлежность дому на небесах») [Les Homelies Catéchétiques, 338–339].

16.  ܗܘܦܟܐ ܕܗܝ ܡܕܝܢܬܐ hupāḵā d-hāy mḏittā букв. «образ жизни того города». В англ. переводе Минганы: citizenship of the city [Сommentary, 25]. Франц. пер.: de vivre en cette cité [Les Homelies Catéchétiques, 343]. 

17. О записи ко крещению как о записи на небесах, см.: [Гаврилюк, 152, 154].

18. См. также: [Oñatibia, 113–115]. 

19. Подобный образ используетcя также в восточно-сирийской традиции у Нарсая Нисибинского [Witkamp, 129–180].

20. Вторая гомилия во второй части сборника «Огласительных гомилий» по рукописи Mingana Syr. 561. Первая гомилия в этом сборнике — гомилия на Молитву Господню. 

21.  (ܨܘܪܬ ܟܬܒ ṣurat ktāb букв. «текст книги»). Данный синопсис позднего происхождения, см. «Предисловие переводчика». 

22.  (ܢܬܩܪܒ netqarrab «приблизиться»). 

23.  (ܗܘ ܕܠܗܕܐ ܣܝܡ haw d-hāde sim «тот, кто на это поставлен»). 

24. В тексте перевода приводится нумерация источника. Номер располагается вверху листа рукописи. — Прим. ред. 

25.  (ܥܪܒܐ ‘arābā). 

26. В данной гомилии Феодор изображает Церковь в виде града, который имеет общение с небом. 

27. ܢܐ̈ (ܡܘܡܝ mawmyānē). 

28. Феодор использует образ суда для описания экзорцизмов. 

29.  (ܗܘ ܕܥܒܕ ܩܪܘܒܝܐ haw d-‘bed qrubyā букв. «тот, кто делает обвинение»). 

30.  (ܡܐܢܐ ܕܣܥܪܐ mā’nē d-sa‘rā). 

31. ܠܐ ܕܗܝܡܢܘܬܐ ̈ (ܡ mēlē d-haymānutā букв. «слова веры»). 

32.  (ܚܘܒܟܘܢ ḥubkon букв. «с вашей любовью»). 

33.  (ܡܢܐ mānā букв. «что»). 

34.  (ܗܠܝܢ hālēn букв. «эти»). 

35.  (ܐܠܨܐܝܬ ālṣā’it букв. «необходимо»). 

36. ܘܝܢ ̈ (ܗܠܝܢ ܕܗ hālēn d-hāweyn букв. «то, что есть»). 

37.  (ܠܕܐܝܟ ܗܠܝܢ l-d-ayk hālēn букв. «тому, что подобно этим»). 

38. ܬܐ̈ (ܒܨܒܘ ba-ṣbwātā букв. «вещи»). 

39. ܘܝܢ ̈ (ܟܠ ܚܕܐ ܡܢ ܗܠܝܢ ܕܗ kol ḥdā men hālēn d-hāweyn букв. «все из этих, которые есть»). 

40. ܘܬܐ̈ (ܝܘܩܢܐ ܕܨܒ yuqnā da-ṣbwātā букв. «образом вещей», εἰκών). Здесь слово «образ» противопоставляется «тени» как более точное менее точному. 

41.  (ܕܡܘܬܐ ܕܨܘܪܬܐ dmutā d-ṣortā букв. «подобия изображения»). 

42. Гендиадис:   (ܗܘܦܟܐ ܘܥܘܡܪܐ hupākā w-‘umrā букв. «отношений и образа жизни»). 

43.  (ܐܬܢܣܒ etneseb букв. «был воспринят»). Здесь Феодор говорит об Иисусе Христе по человечеству, как о человеке, в которого «облачился» Бог Сын. См. далее сноску 48 о «воспринятом человеке». 

44. Плеоназм  (ܬܡܢ ܢܗܘܐ ܘܥܡܗ ܢܕܝܪ tammān nehwe w-‘mēh ndayyar букв. «будем там и будем с ним жить»).

45.  (ܓܠܝܐ gelyā букв. «откровение»). В этом контексте «откровение» лучше понимать как «реальность, явленная в обрядах» или «подобие реальности». 

46.  (ܬܚܘܝܬܐ taḥwitā букв. «представление», «объяснение»). 

47. ܬܐ̈ (ܛܠܢܝ ṭelānyātā букв. «тени»). 

48. Здесь вновь мы можем наблюдать специфическую христологическую терминологию ( ܒܪܢܫܐ ܕܐܬܢܣܒ barnāšā d-etneseb ἄνθρωπος ληφθείς «воспринятый человек»), свойственную Феодору. «Воспринятый человек» — выражение, которое Феодор использует для обозначения человеческой природы Христа. Подобные выражения также характерны для Диодора Тарского, учителя Феодора, и указывают на полноту человеческой природы Христа: Он был настоящим человеком, с реальной плотью и разумной бессмертной душой [Sulivan, 183; Greer 1966, 328–329]. О термине «воспринятый человек» у Феодора, см.: [Bruns, 227–236; Gerber, 246]. Здесь «Иисус Христос… был воспринят» означает то же самое, что и «воплотился».

49.  (ܨܒܘܬܐ ṣbotā букв. «дело, вещь»). Отсылка к сакраментологии Феодора: Христос сделал нас причастниками будущих благ не только в символах, но и в реальности (в вещах), которых мы достигнем после всеобщего воскресения [Greer 1961, 79]. В отличие от иудеев, чье служение в Храме не имело связи с небесным, христиане здесь и сейчас, через символы, содержащиеся в таинствах крещения и евхаристии, причащаются будущих даров. Они даны нам в виде начатков и первых плодов в этом веке, а в будущем, «втором веке», мы будем причащаться их в полноте [Les Homélies Catéchétiques, 412–415; Oñatibia, 102–103, 107 ff; Abramowski, 274–276; Greer 1961, 80–81, 84; Riley, 280–283, 286–288; Bruns, 325, 330, 333; McLeod, 70–72]. Также см. «Предисловие переводчика». 

50. Лакуна в рукописи. 

51. Судя по контексту, речь идет о таинстве крещения, в котором крещаемый умирает и воскресает, подражая Христу. Поскольку Христос воскрес, мы также воскреснем по общности нашей человеческой природы. 

52. Евхаристию. 

53.  (ܢܗܠܟ nhallek также «вели себя»). 

54. ܐܢ …  (ܐܢ en… en… букв. «или… или»).

55.  ܛܪܘܢܐ ṭronā τύρρανος, т. е. сатаны. 

56.  (ܡܣܒܪܢܘܬܐ msabrānutā букв. «проповедь», «мнение»). 

57.  ܡܥܕܪܢܐ m‘adrānā, т. е. Бога. 

58.  (ܢܩܦ nqep букв. «присоединил»). 

59. В тексте: ܬܝܗܝܢ̈ (ܬܖ traytayhēn букв. «двух»).  

60. Гендиадис:  (ܚܒܠܗܝܢ ܘܣܘܪܚܢܗܝܢ ḥbālhēn w-surḥānhēn букв. «их (обобщ. мест.) разрушение и вред»). 

61.  (ܡܬܚܙܐ ܗܘܐ metḥze hwā букв. «был виден»). 

62.  (ܡܟܝܢܘܬܐ mkaynutā букв. «состояние», «природа»).

63.  ܢܩܝܦܘܬܐ ܣܓܝܐܬܐ naqqiputā saggiātā. Термин  ܢܩܝܦܘܬܐ naqqiputā («союз», «соединение») сирийский переводчик гомилий Феодора использует также для обозначение единства природ во Христе и единства лиц в единой природе Троицы [Les Homélies Catéchétiques, 174–175, 272–273]. Это говорит о том, что данный термин не указывает на степень единства, а лишь описывает причастность одной вещи другой, притом такое единство понимается как реальное (ср. единство лиц в Троице). 

64.  (ܐܝܙܓܕܐ izgaddā букв. «посланник»). 

65. Гендиадис: ܢ ܘܕܠܐ ܫܘܓܢܝ ̈ (ܕܠܐ ܫܘܚܠܦ ܐܢܝ d-lā šuḥlāp enēn w-d-lā šugnāy букв. «они есть без изменения и без перемены»). Мой перевод соответствует тому, как Феодор понимает «изменчивость»: все, что изменяется, лживо и преходяще, но вечные блага истинны, поскольку неизменны, и поэтому все обещания вечных благ будут исполнены [Les Homélies Catéchétiques, 250–251]. 

66.  (ܢܣܒ nsāb букв. «принял»). 

67.  (ܬܫܪܐ tešre «развяжешь», «освободишь») можно также перевести как «разрешишь» в значении «развяжешь». 

68.  (ܫܪܐ šrā также «развязано», «разрешено»). 

69.  (ܝܗܒ yab букв. «дал»). 

70.  (ܒܝܬܝܘܬܐ baytāyutā также: «принадлежность к одному дому», «близость», «отношение»)

71. ܠܦܢܐ̈ ܬܐ ܘܠܐ ܡܫܬܚ ̈ ܠܐ ܡܝܘ lā māyutē w-lā meštaḥlpānē. Согласно учению Феодора о «двух веках», или «двух состояниях», оба качества — бессмертие и неизменяемость — характерны человеческой природе во «втором веке», в котором, после всеобщего воскресения, природа человека будет обновлена и станет бессмертной, нетленной, неизменяемой. Если бессмертие относится к состоянию человеческого тела во «втором веке», то неизменяемость — это свойство души и подразумевает отсутствие склонности ко греху [Bruns, 384–389; Devreesse, 100–101; Greer 1961, 73; Lera, 390; Norris, 161]. Также см. «Предисловие переводчика».  

72. ܢܐ ܡܬܚܙܝܢ ̈ (ܒܗܘܢ ܒܣܘܥܖ b-hon b-su‘rānē metḥzēn букв. «в делах/реальности видимы»). Здесь Феодор имеет в виду, что записанные в церковные списки ко крещению символически записываются на небесах, а в реальности они будут записаны на небесах после воскресения. См. далее в этой гомилии. 

73. Гендиадис:  (ܗܢܝܘܬܐ ܘܒܘܣܡܐ hanniutā w-busāmā букв. «благоденствие и отрада»). 

74. Гендиадис:  (ܗܘܦܟܐ ܫܪܝܪܐ ܘܕܩܘܫܬܐ hupākā šarrirā wa-d-quštā букв. «жизнь истинная и правдивая»). 

75.  (ܡܫܬܓܢܝܐ ܠܐ lā meštagnāyā «неизменный», «неподдельный»).

76.  (ܗܘ ܕܥܠܗܕܐ ܣܝܡ haw d-‘al hāde sim букв. «тот, кто на это поставлен»). 

77.  (ܡܬܟܬܒܢܘܬܐ metkatbānutā букв. «запись», «регистрация»). 

78.  ܥܪܒܐ ‘arrābā. 

79.  (ܣܗܕ sāhēd букв. «свидетельствует»). 

80.  (ܒܙܒܢܐ ܕܥܒܪ b-zabnā d-‘ebar букв. «прошедшее время»). 

81.  (ܦܘܠܚܢܢ pulḥānan букв. «наша служба», «наша работа», «наша деятельность»).

82. Гендиадис:  (ܥܘܡܪܐ ܘܗܘܦܟܐ ‘umrā w-hupākā букв. «селению и образу жизни»).

83.  (ܦܪܘܫܐ pārušā букв. «отличающимся», «выдающимся»).

84.  (ܕܟܠܢܫ ܕܢܬܟܬܒ ܒܐܬܪܗ d-kolnāš d-netkteb b-atrēh букв. «чтобы каждый записался на месте его»). 

85.  ܫܒܐ ܫܒܝܬܐ šbā šbitā. Также может быть переведено как «пленил плен». 

86. Гендиадис:  (ܢܨܠܐ ܘܢܬܝܐܒ neṣlle w-netya’ab букв. «стремиться и желать»). 

87.  (ܗܘ ܕܥܠܗܕܐ ܣܝܡ haw d-‘al hāde sim букв. «тот, кто на это поставлен»). 

88. ܐܢ …  (ܐܢ en… en… букв. «или… или…»). 

89.  (ܐܝܟܐ aykā букв. «где», «как»). 

90. Гендиадис:  (ܕܠܐ ܫܓܘܫܝܐ ܘܕܠܐ ܕܘܘܕܐ d-lā šgušyā w-d-lā duwādā букв. «без волнений и тревог»). 

91.  (ܥܒܕܘܬܐ ܐܚܪܬܐ ‘abdutā ’ḥrētā букв. «другого рабства»). 

92.  (ܢܣܒ nsab букв. «принять»). 

93. Гендиадис: ܬܐ̈ ܠܠܬܐ ܘܟܗܝܢܐ ܒܛܒ ̈ ܡܫܪܬܚܐ ܒܥ (mešartaḥā b-‘allātā w-kahhinā b-ṭābātā букв. «многочисленную плодами и обильную благами»). 

94. ܗܝ̈ (ܡܢ ܝܘܒܠܐ ܕܐܒܗܘ men yubālā d-abāhaw букв. «от поколения отцов его»)

95.  (ܕܐܝܬ ܠܗ d-it lēh букв. «что есть у него»). 

96. Гендиадис:  (ܡܣܘܚܢܢ ܘܡܨ ܠܝܢܢ msawaḥnan w-maṣlēnan букв. «мы желаем и стремимся»). 

97.  (ܢܬܐܡܪ nēmar букв. «чтобы был произнесен»). 

98.  (ܚܠܦܝܢ ḥlāpayn букв. «ради нас»). 

99.  (ܨܒܝܢܐ ṣebyānā букв. «волю»). 

100. Здесь Феодор использует стилистическую фигуру «просопопоэйя» (речь отсутствующего или вымышленного лица). 

101.  (ܢܦܩ npaq букв. «вышел»). 

102. Гендиадис: ܟܐ ܕܥܘܡܪܐ ܕܫܡܝܐ ̈ ܐ ܘܗܘܦ ̈  ܒܕܘܒܖ (b-dubārā w-hupākā d-‘umrā d-šmayyā букв. «в привычках и поведении небесного селения»). 

103. То есть человеческую.

104. Гендиадис:  (ܕܢܒܣܡܘܢ ܘܢܗܢܘܢ ܠܢ d-nebsmon w-nehnon lan букв. «которые были нам приятны и приносили удовольствие»). 

105.  ܫܒܩšbaq. Согласно Феодору, божественная природа Христа, Сын Божий, оставил «воспринятого человека» на кресте, чтобы человеческая природа Христа могла умереть, поскольку прибывая в союзе с божественной бессмертной природой, «воспринятый человек» не мог умереть. См. восьмую огласительную гомилию на Символ веры [Les  Homélies Catéchétiques, 198–199] и комментарий на Послание к Евреям [Pauluskommentare, 204–205]. Об особенностях христологии Феодора Мопсуестийского см.: [Sullivan]. Сатана осужден через смерть Христа. О смерти Христа, см.: [Devreesse, 117; Bruns, 189–196]. 

106. То есть человеческую природу Христа. 

107.  (ܗܘ ܕܐܬܢܣܒ haw d-etneseb букв. «тот, ко был воспринят»).

108.  (ܐܝܬܝ ܡܘܬܐ ayti mawtā букв. «принес смерть»). 

109. То есть к воспринятому человеку. 

110.  (ܠܡܬܒܣܡܘ l-metbsāmu букв. «блаженствовать»). 

111. Гендиадис:  (ܒܡܘܗܒܬܐ ܘܒܛܝܒܘܬܐ b-mawhabtā wa-b-taybutā букв. «по дару и благодати»). 

112. Гендиадис:  (ܥܘܡܪܐ ܘܗܘܦܟܐ ܫܡܝܢܐ ‘umrā w-hupākā šmayyānā букв. «селение и образ жизни небесный»). 

113. То есть вопросов, которые задает записывающий в списки ко крещению. Гендиадис:  ܫܘܐܠܐ (ܘܒܘܚܪܢܐ šu’ālā w-buḥrānā букв. «допроса и экзамена»). 

114.  (ܝܗܒܝܬܘܢ yahbitton букв. «дающие»).

115. ܿ (ܡܠܝܘܗ malliuh букв. «осуществляли ее (рабство, ж. р. в сирийском)»). 

116.  ܥܙܝܙܐܝܬ ܗܘܐ ܠܩܘܒܠܢ (‘azzizā’it hwā lqublan букв. «категорически быть против нас»). 

117. ܢܐ̈ ܡܘܡܝ mawmyānē. 

118. Гендиадис:  (ܒܐܣܟܡܗ ܘܒܩܘܡܗ b-eskimēh wa-bqawmēh букв. «своим образом и положением»). 

119.  (ܫܪܝܐ šrāyā букв. «решение»). 

120.  (ܥܘܠܐ ‘awlā букв. «преступлению»). 

121. Гендиадис:  (ܙܐܥ ܐܢܬ ܘܕܚܠ ܐܢܬ zā’a‘ att w-dāḥēl att букв. «дрожишь и боишься»). 

122. Гендиадис:  (ܡܪܝܪܬܐ ܘܩܫܝܬܐ ܥܒܕܘܬܐ ‘abdutā marrirtā w-qaššitā букв. «жестокое и горькое рабство»). 

123.  (ܣܡ sām букв. «положил»).

124.  (ܬܟܢܫ tkanneš букв. «собрать»). 

125. ܿ (ܒܙܒܢܗ b-zebnāh букв. «в приобретении ее»). Вероятно, суффикс ж. р. -āh может быть ошибкой переписчика, поскольку он не соответствует ни одному слову в данном контексте. 

126. ܬܐ̈ܡܘܡܝ (также: «отречения», «клятвы»). 

127. Гендиадис:  (ܒܛܝܠܐ ܘܕܠܐ ܦܘܠܚܢ baṭṭilā w-d-lā pulḥān букв. «празден и без работы»). 

128. ܬܐ̈ (ܒܙܒܢܐ ܕܒܡܨܥܬܐ ܒܗܘܢ ܒܗܢܘܢ ܝܘܡ b-zabnā d-ba-mṣ‛aṯā b-hon b-hānon yawmāṯā букв. «во время в промежутке между этими днями»). 

129. Имеется в виду обычай правоверных иудеев носить на руках специальные повязки с заповедями. — Прим. ред. 

130. В сир. тексте только:  ܥܘܗܕܢܐ ܕܬܘܕܝܬܐ ܕܗܢܐ ܟܠܗ (‘uhdānā d-tawditā d-hānā kolēh букв. «воспоминание исповедания всего этого»). 

131.  (ܐܝܠܝܢ ܕܣܝܡܝܢ ܥܠܗܕܐ aylēn d-simin ‘alhāde букв. «те, кто поставлен для этого»). 

132.  ܟܗܢܐ kāhnā ἱερεύς. Во второй половине IV и в V в. это слово применялось к епископу [Witkamp, 54–55]. 

133. Гендиадис: ܡܐ̈ ܬܐ ܘܩܝ ̈ (ܬܘܕܝ tawdyātā w-qyāmē букв. «исповедания и постановления»).

134. Гендиатрис: ܡܐ̈ ܫܘܘܕܝܐ ܕܗܝܡܢܘܬܐ ܬܘܕܝܬܐ ܘܩܝ (šudāyā d-haymānutā tawditā w-qyāmē букв. «вероисповедание, учение и постановления»). 

135.  (ܗܝ ܥܠܬܐ ܕܟܠ hi ‘eltā d-kol букв. «есть причина всего»). 

136.  (ܕܠܗܘܢ d-lhon букв. «их»). 

137. Согласно Феодору, запись на небесах только тогда может быть реализована полностью, когда оглашенный примет крещение. 

138. Гендиадис:  (ܡܩܝܡ ܩܝܡܐ ܘܥܒܕ ܬܢܘܝ mqayyem qyāmā w-‘ābēd tenway букв. «заключить соглашение и сделать договор»). 

139.  ܒܢܘܗܪܐ ܕܠܐ ܡܬܡܠܠ b-nuhrā d-lā metmallal. 

140.  ܟܗܢܐ kāhnā. 

141. Гендиадис: ܡܐ̈ (ܬܢܘܝ ܘܩܝ tenway w-qyāmē букв. «договор и соглашения»). В сирийской традиции слово qyāmā использовалось для обозначения христиан в целом и, в частности, раннего аскетического движения в сирийской церкви (bnay/bnat qyāmā «сыны/дочери завета», которые принимали обеты безбрачия при крещении). Более подробно о слове qyāmā и о «сыновьях завета», см.: [Kitchen; Griffith; Murray]. 

142. Здесь я опускаю оборот ܬܐ ܡܘܕܝܢܢ ̈ ܒܗܠܝܢ ܬܘܕܝ (b-hālēn tawdyātā mawdinan букв. «через те учения, которые мы исповедовали») по причине его излишества. 

143. Гендиадис:  (ܢܫܬܥܒܕ ܘܢܦܠܘܚ nešta‘bad w-neploḥ букв. «чтобы быть слугой/рабом и трудиться»). 

144.  (ܒܡܕܝܢܬܐ ܘܒܗܘܦܟܐ ba-mdittā w-b-hupākā букв. «в город и в жизнь»). 

145.  ܦܪܗܣܝܐ paresia παρρησία. После «записи на небесах» крещеные получают права свободных граждан в небесном граде, παρρησία («свободу слова» в древнегреческом полисе), которая есть дерзновение перед Богом. О понятии дерзновения у Феодора, см.: [Феодор Мопсуестийский, 194; Riley, 118–119, 123–131; Unnik, 14].

Источники

1. Феодор Мопсуестийский = Феодор Мопсуестийский. Гомилия на молитву Господню (11-я из цикла «Огласительные гомилии») / Перевод, вступительная статья и комментарии С. С. Пучковой // Вестник СвятоФиларетовского института. 2021. Вып. 39. С. 184–209. DOI: 10.25803/26587599_2021_39_184. 

2. Commentary = Mingana A. (ed.) (1933). Commentary on the Lord’s Prayer, on the Saсraments of Baptism and the Eucharist. Cambridge : Heffer (Woodbrooke Studies; v. 6). 

3. Cyrille de Jérusalem = Piédanel A., Paris P. (eds.) (1966). Cyrille de Jérusalem. Catéchèses mystagogiques. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 126). 

4. Greg. Naz. = Gregorius Nazianzenus (1857). Oratio 8, pp. 789–817. (Patrologiae cursus completus (series Graeca); v. 35). 

5. Jean Chrysostome 1957 = Wenger A. (ed.) (1957). Jean Chrysostome. Huit Catéchèses baptismales. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 50). 

6. Jean Chrysostome 1990 = Piédanel A., Doutreleau L. (eds.) (1990). Jean Chrysostome. Trois Catéchèses baptismales. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 366). 

7. Jean Damascène = Kotter B., Ledrux P., de Durand G.-M. (eds.) (2011). Jean Damascène. La foi orthodoxe, 45–100. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes; v. 540). 

8. Les Constitutions = Metzger M. (ed.) (1987). Les Constitutions Apostoliques III. Paris : Cerf. (Sources Chrétiennes, v. 336). 

9. Les Homelies Catéchétiques = Tonneau R., Devreesse R. (eds.) (1949). Les Homelies Catéchétiques de Théodore de Mopsueste: reproduction phototypique du Ms. Mingana Syr. 561, traduction, introduction, index. Vatican : Biblioteca Apostolica Vaticana (Studi e Testi; v. 145).

10. Mac. Mag. = Berthold H. (ed.) (1973). Makarios/Symeon Reden und Briefe. Berlin : Akademie-Verlag. (Die griechischen christlichen Schriftsteller; v. 55, n. 1). 

11. Pauluskommentare = Staab K. (ed.) (1933). Pauluskommentare aus der griechischen Kirche. Münster : Aschendorff, 1933, pp. 113–212. 

Литература / References

1. Гаврилюк = Гаврилюк Павел, диaк. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. Москва : СФИ, 2001. 320 с. Gavriliuk P., diak. (2001). Istoriia katekhizatsii v drevnei tserkvi [The History of Catechesis in the Early Church], ed. priest Georgy Kochetkov. Moscow : Publ. SFI. (in Russian). 

2. Заболотный = Заболотный Е. А. Крещение в сочинениях представителей несторианства и монофизитства. Феодор Мопсуестийский / Крещение // Православная энциклопедия. Т. 38. Москва : Православная энциклопедия, 2015. C. 621–707. Zabolotnyj E. A. (2015). “Baptism in the works of representatives of nestorianism and monophysitism”/ “Baptism”, in Pravoslavnaja jenciklopedija [The Orthodox Encyclopedia], v. 38, pp. 621–707 (in Russian). 

3. Пучкова = Пучкова С. С. Огласительные гомилии Феодора Мопсуестийского: история публикации текста и особенности содержания // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 4 (66). С. 24–43. Puchkova S. S. (2016). “ ‘The catechetical homilies’ of Theodore of Mopsuestia: the publishing history and their contents”. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia I : Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie, 2016, v. 66, pp. 24–43 (in Russian). 

4. Ткаченко = Ткаченко А. А. Вместообразныя // Православная энциклопедия. Т. 9. Москва : Православная энциклопедия, 2005. C. 130. Tkachenko A. A. (2005). “Vmestoobraznyja”, in Pravoslavnaja jenciklopedija [The Orthodox Encyclopedia], v. 9, p. 130 (in Russian). 

5. Abramowski = Abramowski L. (1961). “Zur Theologie Theodors von Mopsuestia”. Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1961, v. 72, pp. 263–93. 

6. Bruns = Bruns P. (1995). Den Menschen mit dem Himmel verbinden: eine Studie zu den katechetischen Homilien des Theodor von Mopsuestia. Leuven : Peeters (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; v. 549). 

7. De Vries 1941 = De Vries W. (1941). “Der ‘Nestorianismus’ Theodor von Mopsuestia in seiner Sakramentenlehre”. Orientalia Christiana Periodica, 1941, v. 7, pp. 91–148.

8. De Vries 1958 = De Vries W. (1958). “Das eschatologische Heil dei Theodor von Mopsuestia”. Orientalia Christiana Periodica, 1958, v. 24, pp. 309–338. 

9. Devreesse = Devreesse R. (1948). Essai sur Théodore de Mopsueste. Vatican : Biblioteca Apostolica Vaticana (Studi e Testi; v. 141). 

10. Ferguson = Ferguson E. (2009). Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, MI; Cambridge : Eerdmans. 

11. Gerber = Gerber S. (2000). Theodor von Mopsuestia und das Nicänum. Studien zu den katechetischen Homilien. Leiden : Brill (Supplements to Vigiliae Christianae; v. 51). 

12. Greer 1961 = Greer R. (1961). Theodore of Mopsuestia: Exegete and Theologian. London : Faith Press. 

13. Greer 1966 = Greer R. (1966). “The Antiochene Christology of Diodore of Tarsus”. Journal of Theological Studies, 1966, v. 17, n. 2, pp. 327–341. 

14. Griffi th = Griffith S. H. (1993). “Monks, ‘Singles’, and ‘the Sons of the Covenant’. Reflections on Syriac ascetic terminology”, in E. Carr, S. Parenti, A.-A. Thiermeyer, E. Velkovska (eds.). ΕΥΛΟΓΗΜΑ. Studies in Honor of Robert Taft, SJ. Rome : St. Anselm’s Pontifical University, pp. 141–160. (Analecta Liturgica; v. 17). 

15. Kitchen = Kitchen R. A. (2011). “Bnay Qyāmā, Bnat Qyāmā”, in S. P. Brock et all. (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage. Piscataway, NJ : Gorgias Press, pp. 84–85. 

16. Leonhard = Leonhard C. (2004). “Did Theodore of Mopsuestia Quote an Ancient ‘Ordo’?”. Studia Liturgica: An International Ecumenical Quarterly for Liturgical Research and Renewal, 2004, v. 34, n. 2, pp. 191–204. 

17. Lera = Lera J. M. (1991). “Théodore de Mopsueste”. Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, 1991, v. 15, pp. 385–400. 

18. McLeod = McLeod F. (2002). “The Christological Ramification of Theodore of Mopsuestia’s Understanding of Baptism and the Eucharist”. Journal of Early Christian Studies, 2002, v. 10, pp. 37–75. 

19. Murray = Murray R. (1974). “Exhortations to Candidates for Ascetical Vows at Baptism in the Ancient Syriac Church”. New Testament Studies, 1974, v. 21, n. 1, pp. 59–80. 

20. Norris = Norris R. (1963). Manhood and Christ: A Study in the Christology of Theodore of Mopsuestia. Oxford : The Clarendon Press. 

21. Oñatibia = Oñatibia I. (1954). “La vida christiana, tipo de las realidades celestes: un concepto basico de la teologia de Teodore de Mopsuestia”. Scriptorium Victoriense, 1954, v. 1, pp. 100–133. 

22. Quasten = Quasten J. (1942). “Theodore of Mopsuestia on the Exorcism of Cilicium”. Harvard Theological Review, 1942, v. 35, pp. 209–219.

23. Reine = Reine F. J. (1942). The Eucharistic Doctrine and Liturgy of the Mystagogical Catcheses of Theodore of Mopsuestia. Washington, DC : Catholic University of America Press (Studies in Christian Antiquity; v. 2). 

24. Riley = Riley H. (1974). Christian Initiation: a Comparative Study of the Interpretation of the Baptismal Liturgy in the Mystagogical Writings of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia and Ambrose of Milan. Washington, DC : The Catholic University of America Press. 

25. Sullivan = Sullivan F. (1956). The Christology of Theodore of Mopsuestia. Rome : Gregoriana, AG. 

26. Unnik = Unnik W. C., van (1983). “Parrhesia in the Catechetical Homilies of Theodore of Mopsuestia”, in Sparsa Collecta. The Collected Essays of W. C. Van Unnik. Part Three. Patristica. Gnostica. Liturgica. Leiden : Brill, pp. 134–143 (Novum Testamentum Supplements; v. 31). 

27. Witkamp = Witkamp N. (2018). Tradition and Innovation: Baptismal Rite and Mystagogy in Theodore of Mopsuestia and Narsai of Nisibis. Leiden; Boston : Brill (Supplements to Vigiliae Christianae; v. 149).

Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 45. С. 138–171. 
DOI: 10.25803/26587599_2023_45_138.