Скачать в формате  DOC EPUB  FB2  PDF

Пучкова Софья Сергеевна, докторант Лёвенского католического университета, факультет теологии и религиоведения (Бельгия)

В данной публикации представлен первый перевод гомилии Феодора Мопсуестийского на «Отче наш» на русский язык. Перевод сделан по французскому изданию факсимильной копии рукописи Mingana Syr 561, содержащей сирийскую версию «Огласительных гомилий» Феодора Мопсуестийского, греческий оригинал которых не сохранился. Переводчик стремился к наиболее буквальной передаче сирийского текста, лишь при необходимости адаптируя синтаксис и некоторую лексику. Перевод снабжен кратким богословским комментарием, проведены параллели с толкованиями молитвы Господней свтт. Иоанном Златоустом и Кириллом Иерусалимским, среди которых именно Златоустово толкование выявляет большее сходство с Феодоровым. Это говорит о том, что оба автора, Феодор Мопсуестийский и Иоанн Златоуст, следуют одной и той же, очевидно антиохийской, традиции толкования молитвы Господней. Поскольку данная гомилия Феодора преподносит его нравственное учение через комментарий на «Отче наш», ее перевод является первой попыткой восполнить лакуну, существующую в российских исследованиях Феодорова наследия, и представить Феодора Мопсуестийского не только как экзегета и богослова, но и как пастыря.

Предисловие переводчика

Мы рады представить вашему вниманию первый русский перевод гомилии еп. Феодора Мопсуестийского (ок. 355–428) на молитву Господню, из цикла «Огласительных гомилий». Гомилия на «Отче наш», одиннадцатая из шестнадцати, представляет собой не только толкование на молитву, но и учение о нравственной и духовной жизни. В отечественной патрологии творения еп. Феодора Мопсуестийского изучаются в основном с точки зрения экзегезы (например, [Саврей, 98–111; Тимофеев 2016, 193–207; Тимофеев 2020, 98–113; Феодор Мопсуестийский 2020a; Феодор Мопсуестийский 2020б]) или богословия [Заболотный, 174–193; Сагарда, Сидоров, 139–192; Селезнев, 46–58; Сидоров, 152–178], в то время как его пастырской деятельности и этическому учению уделяется недостаточно внимания [1]. Мы надеемся, что публикация перевода гомилии на молитву Господню будет способствовать появлению новых исследований, касающихся других аспектов учения и деятельности еп. Феодора Мопсуестийского, таких как пастырство и катехизация [2]. 

За отсутствием греческого оригинала гомилий Феодора перевод сделан с сирийской версии «Огласительных гомилий», открытой и впервые опубликованной халдейским ученым, исследователем и собирателем рукописей Альфонсом Минганой в начале XX в. [Commentary on the Lord’s Prayer], и затем опубликованной повторно в виде факсимильной копии французскими исследователями Раймоном Тонно и Робером Деврессом в 1949 г. [Les Homélies Catéchétiques]. Данный русский перевод стремится к буквальному, при этом избегая плеоназма сирийского текста. Для этой цели, например, многие конструкции, не добавляющие ничего к смыслу предложения, опущены, а гендиадис и гендиатрис переведены как одно слово. В сносках указано буквальное значение слова, если русский язык не позволял нам перевести его дословно. В квадратных скобках добавлены слова для связности и ясности текста. Тем не менее, у переводчика не было цели улучшить язык сирийской версии гомилий, поэтому видна некоторая неуклюжесть фраз и склонность текста к повторениям, которые, впрочем, свойственны самому еп. Феодору Мопсуестийскому как писателю и заметны в других его сохранившихся произведениях. 

Шестнадцать «Огласительных гомилий» (десять — на Символ веры, одна — на «Отче наш», три — на крещение, две — на евхаристию) вероятно были произнесены в период подготовки к крещению на Пасху [Les Homélies Catéchétiques, XVI]. Однако, в отличие от иерусалимской практики, только последние две гомилии на таинство евхаристии были сказаны после крещения. Это видно из вступления первой гомилии на евхаристию, в котором говорится, что слушатели «сейчас родились через крещение» [Les Homélies Catéchétiques, 464–465]. В предыдущих гомилиях таинство крещения описывается как то, что еще ждет оглашенных впереди, к принятию этого таинства Феодор их готовит, чтобы, познав смысл обрядов таинства крещения, они приняли его с большой любовью [Les Homélies Catéchétiques, 324–325]. Такого рода практика произнесения гомилий на крещение до крещения говорит об ином, нежели в Иерусалиме, понимании disciplina arcani в сирийской Антиохии и в прилежащих регионах в конце IV — начале V в. «Практика секретности» применялась только к таинству евхаристии, в то время как к таинству крещения оглашенные должны были подходить в полном осознании того, что будет происходить, какие обряды и почему будут над ними совершаться.

Ученые расходятся во мнениях о месте и времени происхождения «Огласительных гомилий». С точки зрения одних, они могли быть произнесены в Антиохии, когда Феодор был еще священником (383–392 гг.) [Abramowski, 488, 508; Brändle, 1234; Katechetische Homilien, 34; Les Homélies Catéchétiques, XVI; Saxer, 267]. Основным аргументом в пользу Антиохии как места произнесения гомилий является неясная фраза в небольшом трактате Феодора «Против македониан» [Théodore de Mopsueste, 642], которую можно принять за упоминание «Огласительных гомилий». Поскольку трактат написан на основе реального диспута с последователями Македония, в котором Феодор участвовал в 392 г. (год рукоположения его в епископы), исследователи считают, что происхождение гомилий нужно отнести к антиохийскому периоду служения Феодора (т. е. до диспута). Однако при этом не принимается во внимание тот факт, что трактат написан через много лет после диспута (очевидно, когда Феодор был уже епископом), о чем он сам упоминает в предисловии к своему трактату [Théodore de Mopsueste, 637]. Поэтому даже если в нем упоминаются «Огласительные гомилии», это нельзя считать аргументом в пользу Антиохии как места их произнесения. Феодор мог также произнести гомилии в Мопсуестии в ранний период своего епископата. 

Другая группа исследователей, напротив, полагает, что место происхождения гомилий — Мопсуестия (392–428 гг.) [Day, 39; Finn, 12; Lietzmann, 3; Riley, 16; Vosté, 212]. Главным аргументом здесь служит различие в чине таинства крещения между свидетельствами Феодора и Златоуста. Среднюю позицию занимают те исследователи, которые предполагают, что гомилии были произнесены в Тарсе, где епископствовал Диодор, учитель Феодора, у которого последний остановился перед посвящением в епископы Мопсуестии в 392 г. [Botte, 70; Witkamp, 13]. Последние основываются на вышеуказанном упоминании «Огласительных гомилий» в трактате «Против македониан» и на свидетельстве из «Церковной истории» Исихия Иерусалимского, сохранившемся в деяниях V Вселенского собора [Sacrorum conciliorum, 248], что Феодор был в Тарсе до своего рукоположения и оттуда отправился в Мопсуестию. Однако этот факт не упоминается в других церковных историях (например, Феодорита Кирского, Сократа Схоластика и Созомена), поэтому представляется сомнительным.

Мопсуестия кажется нам более вероятным местом произнесения гомилий не только из-за разницы между крещальным чином, изложенным в Феодоровых гомилиях на таинство крещения (12–14-я огласительные гомилии), и тем, что описывается в огласительных гомилиях свт. Иоанна Златоуста, произнесенных в Антиохии: Феодоров чин с посткрещальным помазанием представляет собой более поздний вариант [Finn, 12; Riley, 16]. Основным аргументом в пользу Мопсуестии для нас стало косвенное свидетельство того же Златоуста, что traditio symboli в Антиохии вероятно проводил епископ. Святитель Иоанн Златоуст, будучи пресвитером, воздерживается от объяснения Символа и говорит, что собирается передать слово учителю, чтобы он говорил о вере: Ἀλλ ὰ τὸν μὲν περὶ πίσ τεως λόγον τῷ διδασκάλῳ παραχωρήσομεν [Jean Chrysostome, 226]. Кто этот «учитель», как не учитель самого Златоуста, еп. Флавиан, занимавший антиохийскую кафедру в 388 г. [3]? И поскольку Феодор также не был епископом Антиохии, как и Иоанн, вероятнее всего он произнес десять огласительных гомилий на Символ веры уже в Мопсуестии так же, как и остальные из этой серии.

Несмотря на то, что «Огласительные гомилии» были произнесены Феодором в Мопсуестии, его катехизис принадлежит к антиохийской традиции, в которой он был воспитан. Наше исследование показало, что Феодорово понимание молитвы Господней имеет множество параллелей с толкованием этой молитвы свт. Иоанном Златоустом. Напротив, свт. Кирилл Иерусалимский часто толкует молитву совсем иначе, и сходство между его толкованием и толкованием Феодора невелико. Из специфических черт, присущих Феодоровой экзегезе молитвы Господней, можно назвать его учение о «двух веках» (см. ссылку 59) и отсюда сильный акцент на подражании небесной жизни «второго века» уже здесь на земле путем следования Божьей воле. Общий возвышенный тон гомилии полон христианской надежды и веры в любовь и благость Божью, также столь характерных для гомилий еп. Феодора Мопсуестийского на таинства крещения и евхаристии. Надеемся, что наш маленький вклад в исследование Феодорова наследия в России будет вдохновлять не только читателей-ученых, но и пастырей, и мирян.

[Гомилия Феодора Мопсуестийского на молитву Господню] [4]

Поскольку благодатью Бога вчера [5] вам был объяснен [6] Символ веры, который, следуя словам Священного писания, блаженные отцы составили, чтобы сделать нас учениками [7], согласно преданию Господа, во имя Отца и Сына и Святого Духа (ср. Мф 28:19). Прилично же сегодня сказать должное о молитве, которую передал нам Господь. [Блаженные отцы] добавили ее к Символу как то, что, кроме Символа, должны выучить, знать и хранить намеревающиеся креститься [8]. Ибо также и Господь после того как сказал: «Идите и научите все народы, и крестите их во имя Отца и Сына и Святого Духа», — добавил [9], — «и научите, чтобы хранили все, что Я заповедал вам» (Мф 28:19–20), показывая, что [вместе] с благочестивым учением и истинным знанием нам следует стремиться, чтобы жизнь наша согласовалась с заповедями Божьими. По этой причине Символ веры соединен с молитвой, в которой в достаточной мере содержится учение о [праведной] жизни, что Господь выразил кратко и передал своим ученикам. 

Всякая же молитва есть учение о жизни для каждого, кто заботится о должном, ибо, каким мы хотим, чтобы было наше поведение, мы стараемся, чтобы таковой была [и] наша молитва. И потому тот, кто трудится над [приобретением] добродетели и стремится делать угодное Богу, больше всего заботится о молитве. Очевидно, что тот, кто не стремится ни к одной добродетели и не трудится над тем, чтобы угодить Богу, также ленив и в молитве. Подобно тому как мы любим [10] кого-то больше всех и нам всегда нравится общение с ним [11], а с теми, кто нам не нравится, мы не стремимся видеться и разговаривать, так те, кто мыслят о Боге [12] и у кого есть большое рвение угождать Ему, часто молятся, думая, что общаются [13] с Ним во время молитвы. Тот же, кто презирает божественное и проявляет тщание в другом, также и о молитве не заботится. Потому апостол Павел призывает нас к тому, чтобы мы непрестанно молились (1 Фес 5:7), чтобы чрез постоянство в молитве утвердить в нас любовь к Богу и усердие по отношению к тому, что Он хочет. 

Поэтому также и Господь, будучи человеком по внешнему обличию и по природе, этот образ жизни и поведения постановил Своими деяниями: Он имел большое усердие к молитве, ведь днями был занят учением о праведности [14], а время ночи посвящал ей (Лк 6:12). Потому Он уходил в пустынное место, чтобы научить [нас], что тот, кто молится, должен быть свободным от всего, если он намеревается устремить свой взгляд к Богу и зафиксировать на Нем, а не быть отвлеченным чем-то другим. Он также выбирал время и место, чтобы увести нас [15] от всех бурь, которые есть: от того, что порой не дает покоя душе [16], и от того, что часто невольно увлекает ее от того, что она решила [сделать]. 

По этой причине Господь поступает так, согласно свидетельству блаженного Луки (Лк 6:12). Приблизились [же] ученики и спросили Его, как им следует молиться, потому что Иоанн также научил учеников своих (ср. Лк 11:1). Весьма кратко в словах молитвы Он передал [в ней учение о] совершенстве [жизни] [17], говоря: «Вы же так молитесь: Отец наш на небесах, да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля [18] Твоя как в небесах, так и на земле. Хлеб наш насущный [19] дай нам сегодня, и оставь нам долги и грехи наши, как и мы также оставляем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила, и Царство, и слава ныне, всегда и во веки веков, аминь».

Oн кратко произнес это, словно желая сказать, что молитва — не слова, но дела [20]: любовь и ревность о подобающем. Потому жаждущему блаженства следует проводить жизнь в молитве, которая проверяется выбором добра. Молитва же обязательно ведет к [благим] поступкам; о том, что не достойно делать, также не следует и просить. Потому хуже всякой смерти от каменования вымаливать у Бога то, что противно его заповедям. Тот, кто приносит такие прошения Богу, особенно разжигает [Его] гнев, а не [находит] примирения и удовлетворения. Так, истинная молитва есть праведные поступки, любовь к Богу и тщание о том, что Он хочет. Ибо тот, кто занят этим и ум его пребывает в этих вещах, тот без препятствия во всякое время [21] молится, когда постоянно делает то, что хочет [Бог]. Таковой всегда нуждается в молитве, ибо тому, кто стремится к доброте, подобает просить у Бога, чтобы Тот помог ему, потому что всю свою жизнь [этот человек] старался проводить согласно воле Божьей. Очевидно, Бог принимает прошения, ведь невероятно, чтобы трудящийся над [исполнением] божественных заповедей, руководящийся ими и просящий помощи, чтобы не уклониться от них, не получил бы совершенно никакой помощи от Того, Кто дал эти заповеди [22] нам. Так, заранее ясно, что тот, кто живет противно заповедям, не трудится и во время молитвы. Он стремится к тому, что не угодно Богу, и о том просит, что выбирал всю свою жизнь.

Как блаженный Лука говорит, по этой причине, также и Господь научил нас не быть ленивыми, когда молимся, и через притчу это учение передал [23] нам. Сказал же, что был некий судья в одном городе, который Бога не боялся и людей не стыдился (ср. Лк 18:2–8). Женщина же одна, вдова, обижаемая тем, кто сильнее ее, постоянно приходила и просила у него освободить ее от зла, которое творили [24] по отношению к ней. Она потратила много времени, и, в конце концов, [судья] был побежден надоедливостью женщины, и позаботился о ее делах, и избавил ее от неприятностей, которые причинял [25] ей тот, кто превосходил ее. К тому [Иисус] добавил: «Слушай, что говорит судья неправедный: „По крайней мере, потому что эта вдова утомила меня, нужно было [помочь ей], чтобы больше не приходила и не раздражала меня во всякий [удобный] момент“. Бог ли не исполнит просьбы своих избранных, вопиющих к Нему ночью и днем, и не даст им [26] Духа Своего (Лк 18:7)?»

У тех же, кто старается [приобрести] добродетель, будут бесконечные трудности от движений [27] [человеческой] природы и от насилия демонов, а также от всего, что случается каждый день, — то, что столько раз было причиной падений [28] для многих и что удалило [их] от подобающего. В мире сем у них непрестанная борьба, [и] чтобы они не уверились в том, что Бог совершенно забыл их, потому что у них нет ни малейшего отдыха от [их] ежедневной битвы, [Христос] правильно предложил [образ] неправедного судьи, чтобы по аналогии уверить [нас] в невозможности того, что Бог оставляет тех, кто выбирает благое. Ибо, говорит, если тот грешник [29], который ничуть не радел о справедливости, и Бога не боялся, и людей не стыдился, однако же был побежден непрестанной надоедливостью женщины, позаботился о том, что нравственно правильно [30], и неожиданно отомстил за нее тому, кто причинял ей зло, — как же вы думаете о Боге, о таковой Милости и Любви [Его] к нам, что Он все сделал ради жизни и спасения нашего, так что Он не оставляет [31 тех, кто грешит, и благоволит [32] к тем, кто ревнует о добром и стремится делать угодное Ему, которым Он, [хотя и] не забывая их, допускает ежедневные страдания и искушения? Это то, что, не желая, некоторые вынуждены терпеть по причине тягот природных страстей, другие — от естественной слабости, потому что столько раз против своей воли бывают склоняемы к неподобающему. Они претерпевают великую борьбу с демонами и постоянно вынуждены вести войну со страстями, которые появляются [33] от того, что происходит [вокруг]. Ради этих трудов им были обещаны неземные [34] блага. Воля их предприняла [35] великое рвение, благодаря которому [Бог] сделал их достойными тех благ [36], допуская, чтобы они в мире сем претерпевали трудности [37], потому что вместо них они получат вечные неизглаголанные дары. 

Поэтому также и здесь ученикам, которые просили научить их молитве, Он передал эти слова [38], сказав: если вы заботитесь о молитве, знайте, что она состоит не в словах, а в выборе добродетельной жизни, любви к Богу и заботе о том, что нравственно правильно. Если вы будете заботиться об этом всю вашу жизнь, вы будете молиться, и благодаря [вашему] добровольному выбору [39], у вас будет большое желание к молитве. Во всяком случае, вы знаете о чем просить, ибо если выбрали должное, мы [уже] не учим вас просить нечто другое, помимо этого, потому что вы [сами] не согласны просить то, о чем вы не заботитесь, и потому, что вы желаете [приобрести] добродетель и о ней проявляете тщание. Очевидно, что такие [40] прошения вы приносите Богу. Если так будете жить и со всем усердием просить Его об этом, не будет сокрыто от вас также то, что вы получите [просимое]. 

Так, вкратце выслушайте то, о чем следует вам заботиться и чего, согласно образу жизни [41], который требуется от вас, должно вам крепко держаться, и ради чего следует возносить прошения, чтобы вследствие этого полностью получить просимое вами. Так сказал евангелист: «Когда был Он в одном месте [42] и молился, [и] когда перестал, сказал Ему один из учеников Его: „Господи, научи нас молиться, также как Иоанн научил учеников своих“. И ответил [43] им: когда вы молитесь, так говорите: Отче наш, который на небесах, да святится имя Твое» (ср. Лк 11:1–2). Так, [фраза] «Он молился в одном месте [44]» напоминает то, что евангелист сказал в другом стихе [45]: «Было в те дни, вышел он на гору помолиться и провел всю ночь в молитве к Богу» (ср. Лк 6:12). [Выражение] «в некоем месте» означает то, что Он приносил м олитву в тихом и лишенном человеческой суеты [46] месте. Так, когда ученики увидели, что Он молится с усердием, они поняли, что о [молитве] нельзя мыслить [как о] деле случая [47], но [как о] самом необходимом. И когда они просили у Него научить их молиться, как Иоанн научил учеников своих, [тогда] Он передал им эту молитву [48]. Итак, Он сказал: если вы заботитесь о молитве, знайте же, что вы должны просить у Бога. Очевидно, что вам нужно также ревновать о том, [о чем] вы собираетесь приносить прошения. Что же следует вам говорить, когда вы молитесь, и о чем следует вам заботиться?

Отче наш, сущий на небесах… 
Прежде всего, говорит, вам нужно узнать, кем вы были и кем стали и какой и насколько великий дар вы приняли от Бога, потому что весьма велико то, что было [дано] вам, намного более того, что было у людей до вас. Потому что те, кто верят в Меня и избирают быть Моими учениками, через Меня получили этот дар [49], так что они могли бы превзойти тех, которые руководствуются законом Моисеевым. Если тот первый завет был дан от горы Синай, рождающий в рабство, и он — раб, [50] и сыновья его (ср. Гал 4:24–25), потому что рабы есть все те, которые под законом, — они приняли заповеди закона [51], и смертным приговором, которого никто из них не избегнет, наказаны [52] за преступление заповеди. Вы же получите благодать Духа Святого, благодаря которой удостаиваетесь усыновления [53], посредством Меня, и имеете дерзновение [54] называть Бога Отцом. Поскольку вы не получаете Духа, чтобы вам снова быть в рабстве и страхе, но удостаиваетесь Духа усыновления, которым с дерзновением называете Отцом Бога (Рим 8:15), — у вас есть служба в горнем Иерусалиме [55], и вы удостоились свободного образа жизни, того, что есть у тех, кто посредством воскресения стали бессмертными и неизменными [56] и пребывают [57] в этой природе 58 на небесах. 

Так, поэтому есть различие между вами и теми, кто под законом. Если буква, которая есть закон, убивает и выносит смертный приговор, от которого никто не может уклониться, на тех, которые преступают его, а Дух, который благодатью через воскресение сделает нас бессмертными и неизменными, животворит (2 Кор 3:6) — [то] хорошо, что прежде всего вы узнаете, что у вас будет образ жизни, который соответствует этой свободе. Потому что те, которые Духом Божьим водимы, есть дети [59] Божьи, а те, кто под законом, приняли лишь название сыновей [60]: «Ибо я сказал: вы — Боги и сыновья Всевышнего все вы, но как люди умираете» (Пс 81:6–7). Тем же, которые приняли Духа Святого и по необходимости отныне ожидают бессмертия, прилично жить в Духе и согласовывать с Духом [свои дела], и приобрести ум, который соответствует этой свободе, как тем, которые Духом Святым руководимы, и удалиться от всякого греховного дела, и иметь образ жизни, достойный небесного жительства. Поэтому я не говорю [61] вам, чтобы вы называли [Его] Господом и Богом, поскольку совершенно очевидно, что вам следует знать, что Он есть Бог, Господь и Творец всего, а также и вас, и Он переносит [62] вас в радость этих благ. Отцом же заповедаю вам называть [Его] после того, как вы узнали [о] вашей свободе и чести, которой вы стали причастны, и [о] величии, в которое вы претворитесь, в том смысле, что вы будете названы сынами Господа всех, а также вас, и в таком качестве вы пребудете [63] до конца. Поэтому не хочу, чтобы вы говорили «Отче мой», но «Отче наш», потому что Отец есть общий всем [64], чья [65] благодать также общая для всех, благодаря которой мы приняли это усыновление. Потому не только Отцу вы будете приносить должное [почитание], но также пусть будет у вас согласие друг с другом, требующееся от вас, которое вы должны будете хранить друг ко другу, потому что вы — братья и под рукой одного Отца. Я добавил также «на небесах», чтобы сейчас был начертан перед вашими глазами горний [66] образ жизни [67], в который вам было дано перемениться. Ибо когда вы получите усыновление, вы поселитесь на небесах, потому что такая жизнь приличествует сынам Божьим. Так что же следует вам делать, тем, кто так думают? 

Да святится имя Твое 
Прежде всего сделайте то, что воздает славу Богу и Отцу вашему [68], поскольку это то [самое], о чем в другом месте [69] [Господь] сказал: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, который на небесах» (Мф 5:16). То же самое Он сказал сейчас этим [-и словами]: «Да святится имя Твое». Как [если] бы сказал: «Вам следует стараться делать то, благодаря чему каждый бы прославил имя Божие [70], после того, как вы удивили милостью и благодатью Его, обильно излившимися на вас. Не напрасно [Бог] сделал вас сынами Его и по милости своей дал вам Духа, чтобы [Духом] вы обогащались без меры, и были в достатке, и Он научил вас и сделал вас подобными тем, которые удостоились называть Бога Отцом». 

Так, наоборот [71], если мы творим противное [Божьим заповедям], мы будем причиной поношения Бога. Например, все внешние, когда видят нас, пребывающих в злых делах, говорят о нас, что мы недостойны быть сынами Божьими. Если же правильно ведем себя, то мы подтверждаем, что мы — сыны Божьи и достойны свободы Отца нашего, что мы хорошо воспитаны и жизнью, достойной Отца вашего, живем. Так, чтобы никто не сказал [72], что вы недостойны Бога, но в устах всех была бы хвала Ему, что Он вознес вас к этому величию, старайтесь делать те дела, которые [ведут к] этому [73].

Да придет Царствие Твое 
Он правильно добавил это прошение к предыдущему [74], потому что нужно, чтобы те, которые призваны в Царствие Небесное через усыновление и надеются, что в нем будут со Христом, по слову апостола Павла: «Мы будем восхищены на облаках на встречу Господа на воздухе и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4:17), — чтобы они думали о том, что достойно того Царствия, и творили то, что приличествует небесной жизни, и считали земное ничтожным, и так полагали, что сообщение [с этим] и обучение этому позорно [75]. Потому что тому, кому назначено жить в царских палатах, и кто навсегда удостоился общения и лицезрения царского величества, не разрешается [не только] бродить по рынкам и тавернам и в подобных местах, но и общаться с теми, кто постоянно там находится. Так и нам, призванным в Царство Небесное, не разрешено оставлять жизнь небесную [76] и все, что приличествует тому внеземному [77] образу жизни, [и] быть занятыми делами [78] мира сего, где есть частый обман [79] и многочисленные злодеяния. Так как [же] совершится это, и как мы совершим то, что приличествует свободе [данной нам] Отцом [80]? [То есть] как мы последуем небесной жизни и как сотворим то, что приводит к великой славе имени Божьего?

Да будет воля Твоя как на небе, так и на земле 
Если бы в этом мире, насколько можно, мы будем стараться уподобиться той жизни, которую ожидаем проводить на небесах! Потому что нет на небе ничего противного Богу: искоренен грех, и владычество демонов разрушено, и абсолютно все [81], что восстает против нас, уничтожено. А когда все упразднится, мы воскреснем из мертвых и водворимся на небесах в природе бессмертной и неизменной [82]. Прежде [83] всего мы будем держаться воли Божьей, думая о небесном, желая и творя то, что Ему угодно, потому что [84] [уже] не будет никакого движения [85] [нашей воли], которое ведет войну с нами против воли Божьей. 

Так, мы должны, насколько возможно в этом мире, крепко держаться воли Божьей и не уклоняться к противному: как мы считаем, что на небе правит воля Божья, так пусть мы сохраним [ее] и на земле [86]. Здесь, как там, наша воля и наш ум да не порождают никакого противного движения. Это невозможно [сделать в совершенстве], пока мы в этом мире в природе смертной и изменчивой, но да пусть обращается наша воля от всяких движений противных и не примет ничего от них, и сотворит то, что блаженный Павел заповедал, говоря: «Не уподобляйтесь миру сему, но изменяйтесь обновлением ума вашего, чтобы вы познали, что есть воля Божья, благая, угодная [87] и совершенная» (ср. Рим 12:2). Он заповедует [это] не для того, чтобы в нас не происходило движений воли [88], но чтобы не уподобляться тому, что во что бы то ни стало разрушится вместе с состоянием [89] мира сего. Пусть воля наша не уподобляется жизни мира сего: пусть она сопротивляется всему, что случается болезненного или приятного, почетного или презренного, вкратце сказать, возвышающего или унизительного. Да будем стараться, чтобы у нас не было склонности [90] к тому, чему особенно естественно [91] заманивать [92] нас к мыслям, противным [Богу], и отводить наш ум от благой воли. Да будем обновлять наши мысли путем исправления каждый день и будем удаляться от вреда, который производят нам движения этого мира, и каждый день возводить нашу волю к добродетелям, испытывая то, что угодно Богу (ср. Рим 12:2). И да будем помышлять то благое и совершенное, что угодно Ему, и будем внимательны ко всему, чтобы презирать все здешние удовольствия. Да будем переносить все тяготы, которые находят на нас, и прежде всего да будет у нас [93] воля Божья. Блаженными да будем считать себя, если будем делать так, хотя бы все искушения [94] мира были нацелены на нас. Если не будет так, то мы слабы и несчастнее всех, хотя бы и преуспевали [95] во всем, что в мире сем. 

Таким образом, Господь в этих нескольких словах научил нас совершенству жизни и заповедовал тем, послушным Ему, радеть о делах благих, и ревновать о небесном образе жизни, и презирать все, что в этом мире, и стараться, насколько возможно, уподобляться тому, что в грядущем. Наконец [96], Он хочет, чтобы мы просили это у Бога, потому что у нас должно быть твердое убеждение [97] и истинная любовь по отношению к этим вещам. Чтобы мы познали, что не способны совершать что-либо без помощи Божьей, необходимо [было] в виде молитвы передать нам то, чтобы, прося у Бога [все] это, как благое и полезное, мы имели совершенную любовь к избранию добродетели [98] и усердствовали со всякой тщательностью [99]. Невозможно иначе уподобиться грядущей жизни [100], если бы Бог не помог нам в этих делах, хотя бы тысячи тысяч раз мы избирали их и имели бы к ним душевную склонность [101]. Однако мы бы полностью преуспели [102], если бы сначала выбрали добродетель [103] и, вместе с этим, просили у Бога [помощи]. 

Так, блаженный Лука многое прибавил к этой молитве, сказанной Господом Христом, для уверения в том, что молитва просящих исполнится совершенно [104]. Поскольку Он захотел призвать нас в образ грядущего мира, когда мы будем полностью вознесены туда от здешней реальности [105] и не будем нуждаться абсолютно ни в чем, и [поскольку] кажется, что Он заповедует невозможное, ведь Он повелел уподобляться бессмертной жизни пока [еще] смертным по природе и во многом нуждающимся в мире сем, — [потому] Он вкратце прибавил [106]: 

Хлеб наш насущный дай нам на сей день 
«Я хочу, — говорит, — чтобы вы смотрели на то, что [принадлежит] тому грядущему миру, и, будучи в этом мире, согласно вашим способностям, устраивали вашу жизнь, как будто вы уже в том [мире]. Не говорю [107], чтобы вы не ели, и не пили, и не пользовались ничем из необходимого, что требуется нам для этой жизни, — но [говорю], что избранное вами для себя 108 прекрасно; вы любите и страстно [109] ищите этого. Я разрешаю вам пользоваться земными вещами до тех пор, пока они удовлетворяют острую нужду. Больше же необходимого и совсем не просите, также и вовсе не старайтесь иметь». Ибо так сказал блаженный Павел: «Если есть хлеб и одежда, довольно нам» (ср. 1 Тим 6:8). 

Господь сказал [110] здесь «хлеб», говоря так о самом необходимом [111], потому что пищей и поддержкой земной жизни более всего считается «наш хлеб» [112]. Но и «сегодняшним» Он также называет то, что сейчас, потому что мы живем [113] в сегодняшнем дне, а не в завтрашнем, ведь даже если достигнем завтрашнего дня, то, следовательно, будем в сегодняшнем, когда в нем окажемся. 

Священное писание называет сегодняшним днем то, что присутствует [114] сейчас и поблизости. Таково то, что сегодня. «Если услышите голос его, не ожесточите сердца ваши как в искушении [115], — сказал [116] блаженный Павел (ср. Евр 3:7–8, 15; 4:7; Пс 94:8), — но утешайте души ваши каждый день, пока называете [этот день] «сегодня» (ср. Евр 3:13; 4:7). Он как бы сказал: «Доколе мы в этом мире, да будем постоянно уверенны, что слышим это слово, и каждый день этот голос побуждает [нас] к разумности, [чтобы] мы бодрились [117] и утверждались в праведном образе жизни путем удаления от злого и усердия в благом. День ото дня, с того времени, когда мы появились, мы будем процветать в этом веке, в котором имеем время правды и благодати, потому что, если мы уклонимся от праведности [118], Он отнимет [119] от нас время правды и благодати, и так настанет время суда». Так, сказал Господь здесь: «хлеб насущный дам вам сегодня», как называют «необходимым» то [120], в чем мы нуждаемся в этой жизни. 

«Не от еды, — говорит, — не от пития, не от одежды и всего, что подходит для поддержания [жизни] тела, Я заставляю вас воздерживаться [121], потому что когда у нас что-то есть, мы должны им пользоваться, и нет в том вины получать от других то, что мы имеем, и также не позорно просить Бога об этом [122]». О, как кто-то мог подумать, что постыдно то необходимое, просимое нами у Бога и нужное для поддержания [123] [в жизни] природы [нашей]! 

Так, хлебом Он называет то, что подходит для удовлетворения [124] нужд нашей природы, потому что Он говорит о «насущном» [как] о том, что согласно нашей природе, т. е. удовлетворению ее нужд. Несомненно [125], что Творцом заповедано, что нам следует приобретать необходимое, [и] тем, кто жаждет совершенства, неприлично наживать [126] богатство и то, что сверх необходимого [127]. Он хорошо показал, что в том, что Он назвал «насущным», обязательно испрашивается соответственное нужде, иными словами, нечто, что соответствует и требуется нашей природе. [Сказав] «сегодня», [Он имел в виду], если что-то по необходимости установлено Богом для поддержания [жизни нашей] природы в этом мире, справедливо просить то и не стыдно в том нуждаться. О том же, что сверх этого, говорю, никому не следует не только просить у Бога, но и усердствовать в приобретении. То, что не требуется для поддержания [жизни] нашей и теперешняя нужда в том не первостепенна, если и собирается нами, перейдет к другим (ср. Екк 6:28). Не существует какого-то имущества [у] заботящегося о нем и старающегося его приобретать [128], которое после его смерти, очевидно, против его воли не перешло бы к другим. И потому [Христос] полностью отверг заботу о чрезмерном, а использованию самого необходимого не препятствовал. Наоборот же, заповедовал, чтобы мы просили это у Бога, поскольку мы нуждаемся в том. Правильно Он добавил: 

И оставь нам долги наши 
Первым [прошением] «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» положил пределы богатству и [показал] совершенство образа жизни. Так Он ограничил нашу заботу самым необходимым. И поскольку, хотя проявляем тщание о добродетелях, мы не можем совершенно не грешить, ведь многое, что не по нашей воле, [а] по слабости природы, принуждает нас пасть, Он быстро нашел лекарство этому в прошении об отпущении [грехов]. Или иначе, не об этом только [Господь] сказал [в следующем]: «Если бы вы заботились о добром, и усердствовали бы в этом, и не хотели бы просить ничего больше необходимого, то следует [вам] быть уверенными, что вы понесете отпущение этих грехов, которые, например, совершены невольно, потому что вы заботитесь о добром и от ненавистного стараетесь удаляться». Во всяком случае, очевидно, что, как желающий [грешить] падает, [и] не желающий [согрешить] претыкается. Поскольку известно, что тот, который презирает зло, но желает добра, безусловно понесет оставление в отношении тех грехов, которые были совершены невольно, [Господь] добавляет: 

как мы оставляем должникам нашим 
[Посредством этого] показывает, что следует быть уверенными, что нам дано оставление грехов [129], если также [и] мы будем так [130] делать, по нашей силе, по отношению к прегрешающим против нас. И поскольку, выбрав добро и руководствуясь им, [тем не менее], мы часто [131] согрешаем как против Бога, так и против людей, Он прекрасно нашел лекарство тому и другому в том, чтобы мы оставляли [прегрешения] тем, которые согрешают против нас. Да будем уверены в том, что во всяком случае и мы подобным образом получим от Бога отпущение согрешений. Ибо как, когда мы, ошибившись, пали, нам обязательно нужно молиться и просить Его об оставлении [грехов], так и да будем оставлять [прегрешения] тем, кто согрешил против нас и извинился перед нами. Да примем с любовью тех, которые каким-либо образом причиняют нам зло или печалят [нас]. Очевидно, мы не задумываемся, что если бы уязвленные или опечаленные оставляли [прегрешения] обидчикам, когда те раскаялись бы перед ними [132] и просили у них [прощения], подобное [прощение] было бы обиженным, также и обидчикам через обиженных [133], когда они хотят просить [об этом] Бога, поскольку Господь ясно повелевает нам просить оставления [наших прегрешений], потому что и мы простили тех, которые согрешили против нас. 

В мире сем по причине многих неприятностей, не ожидая, мы претыкаемся [134]: по слабости [135] плоти, из-за зла людей и многого другого, от чего мы обольщаемся и колеблемся. Поскольку наша душа может быть мысленно обеспокоена всем этим и для того, чтобы она часто [136] являла [137] подтверждение добродетели, Он хорошо добавил [138]: 

Не введи нас во искушение 
[Он сказал это, дабы] мы были сохранены от этого, насколько возможно нам. Если появятся искушения, да будем в высшей степени стараться мужественно переносить трудности, которые находят на нас, когда мы их не ожидаем. Прежде всего будем просить у Бога, чтобы искушение не настигло нас. Если же искушение придет к нам, да будем мужественно терпеть, и оно быстро прекратится [139]. Ибо не секрет, что в мире сем множество неприятностей разнообразно смущают наш ум: и телесная болезнь, длительная и усиливающаяся, в большую тревогу приводила [140] тех, кто страдал [141] от нее; и плотские импульсы, противные нашей воле, соблазнили нас и увели нас от подобающего; и красивое лицо, неожиданно увиденное, пробудило страсть, присутствующую в нашей природе; и другое, что иным образом приходит к нам, когда мы не ожидаем, насильно [142] подталкивает ко злу нашу волю [143] и разум, [направленные] к добру; и особенно же мнения некоторых дурных и дерзких, имеющих усердие творить зло, [мнения] достаточные, чтобы каким-либо образом вывести нас из того, в чем [пребывает] наш ум. Также [это относится] к тому, кто в высшей степени заботится о добродетели, особенно когда братья по вере будут нашими противниками, о которых сказал Господь: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому полезнее было бы, если бы большой [144] жернов [145] был повешен на шею, и он закинут был бы в глубины морские» (ср. Мф 18:6). Он говорит это, [обращаясь] к дерзким между нами. Они достойны строгого наказания, если по своей жестокости и злобе распространяют среди смиренных и чистых то, что легко удаляет их от подобающего. Ибо Он называет «соблазном» то, когда кто своей зловредностью и бесстыдством вредит старающимся ради добродетели жить смиренно и чисто. По причине этого всего, сказав «не введи нас во искушение», Он добавляет [146]: 

но избавь нас от лукавого 
Потому не малозначительно для нас зло сатаны, который разнообразно подталкивает [147] нас сделать то, чем он надеется увести нас от рассудительности [148] и от выбора подобающего. 

Так, в этой молитве Господь заключил [поучение о] совершенстве жизни, и ясно показал [149], как следует нам жить, о чем нам нужно заботиться, от чего удаляться и о чем просить у Бога. Блаженные же отцы решили, что [вместе] с правым учением и истинной верой [150] следует, чтобы мы заботились о [нравственной] жизни и добрых делах [151]. Поэтому они передали эту молитву тем, кто приближается к дару крещения, [так же] как и через Символ веры научили нас истинности догматов. Посредством молитвы [Господней] они устроили нашу жизнь, чтобы она была добродетельной: то, что следует делать принимающим дар крещения, которые отныне записаны в граждане небесного жительства [152]. 

Так, вы выучили [все] это вкратце через молитву Господню. Постарайтесь, чтобы оно ясно отпечаталось [153] в вашем уме, тщательно размышляйте над ним и проявляйте усердие в том, чтобы исполнять его, чтобы уже с этого момента по силам вашим уподобляться [жизни] в будущем мире и пребывать в том, чему научил [вас] Господь, и заслужить небесные блага, которые мы все получим благодатью Единородного Сына Божьего, Которому слава со Отцом и Духом Святым, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Примечания

1.Переводчица выражает благодарность Александру Сиротинину за помощь в поиске некоторых русских исследований, к которым у нее, живущей за рубежом, не было доступа. 

2. Книга Павла Гаврилюка является почти что единственным русскоязычным исследованием о Феодоре как катехизаторе [Гаврилюк, 190–193]. Истории публикации и особенностям содержания его «Огласительных гомилий» посвящено исследование: [Пучкова].

3. См. замечание французских издателей гомилий свт. Иоанна Златоуста (сноска 19 на странице 226 [Jean Chrysostome, 226]).

4. В рукописи гомилия не имеет никакого заголовка и начинается сразу после колофона: «Силою Твоей, Господи Иисусе Христе, мы начинаем толкование святого Феодора на таинства. Помоги мне, Господи, и приведи меня к завершению». Этот колофон открывает вторую серию гомилий — на молитву «Отче наш», таинства крещения (три гомилии) и Евхаристии (две гомилии), в то время как первая серия (десять гомилий) была посвящена объяснению Символа веры. В восточносирийской традиции две серии гомилий циркулировали в отдельных книгах, по крайней мере, такой вывод можно сделать судя по «Каталогу» Авдишо Нисивинского [Catalogus, 33]. 

5. Днем раньше окончился цикл из десяти бесед о Символе веры. 

6. ܠܠܡܬܐ (etmallal досл. «был сказан») пропущен в рукописи, очевидно, по ненамеренной ошибке переписчика и потом приписан им же на полях (см. комментарий в сносках первого издателя «Огласительных гомилий» Альфонса Минганы [Commentary on the Lord’s Prayer, 125]). 

7. Плеоназм ܢܢܘܕܡܠܬܢܕ ܢܠܝܕ ܢܢܦܠܘܝܠ (l-yulpānan dilan d-ntalmedunan досл. «для нашего научения, чтобы научить нас»). 

8. И Символ веры, и молитву Господню оглашенные должны были знать наизусть и рассказать перед крещением. 

9. ܝܬܝܐ (ayti досл. «принес»).

10. В тексте:ܢܢܒܚܡ. Исправлено на полях: ܢܢܝܒܚܡ. 

11. ܗܕܘܣܒܘ ܗܢܝܢܥܒܘ ܗܥܓܦܒ ܢܢܚܝܢܡ (mnāḥinan b-peg‘ēh wa-b-‘enyānan w-ba-swādēh досл. «они нравятся нам во встрече, в разговоре и общении с ним»). NB: ܗܕܘܣܒܘ ܗܢܝܢܥܒܘ ܗܥܓܦܒ — гендиатрис. 

12. ܢܘܗܬܝܥܖ̈ ܬܒ ܬܝܐ ܐܗܠܐ (allāhā it b-tar‘yāthon досл. «имеет Бога в мыслях»). 

13. Гендиадис: ܢܝܕܒܥ … ܐܢܝܢܥܘ ܠܐܠܡܡ (mamlā w-‘enyānā… ābdin досл. «делают речь и разговор»). 

14. ܢܩ̈ ܕܙܕ ܢܝܠܝܐ (aylēn d-zādqān досл. «о том, что должно»). 

15. Плеоназм: ܢܩܪܦܢ ܕܓܢ (nged nparqan оба слова синонимы: «утащить и отделить»). 

16. Гендиадис: ܠܚܕܬܬܘ ܫܓܬܫܬ (teštaggaš w-tetdḥal досл. «душа волнуется и сотрясается»). 

17. Феодорово понимание молитвы Господней этическое: в ней выражено не только то, что мы должны просить у Бога, но и то, как мы должны жить. См. также работу немецкого переводчика гомилий Феодора [Bruns, 103–117] и предисловие к итальянскому переводу гомилии на молитву Господню [Sartore, 293]. 

18. ܟܝܢܝ̈ ܒܨ (ṣebyānayk мн. число: «воления»).

19. ܢܢܩܢܘܣܕ (d-sunkānan досл. «нашей нужды»). 

20. ܐܝ̈ ܢܙ (znayyā досл. «способы, методы»). 

21. Плеоназм: ܢܕܥܠܟܒ ܬܝܐܢܝܡܐ (amminā‘it b-kul‘edān досл. «постоянно всегда»). 

22. В тексте просто «их» (ܢܝܠܗ halēn). 

23. ܒܬܟܐ (akteb досл. «Он написал, сочинил»). 

24. ܪܥܬܣܡ (mest‘ar досл. «делалось»). 

25. ܠܘܥܡ (ma‘wel досл. «вредил»). 

26. ܢܘܗܝܠܥ ܪܓܡ (maggar ‘elayhon досл. «распространит на них»).

27. ܐܥܘܙ (zaw‘ā также «импульс»). 

28. ܠܓܪܫ (šargel досл. «препятствовало», «тянуло вниз»). 

29. ܐܡܪܚ (ḥarmā досл. «проклятый»). 

30. ܐܬܝܠܘ (wālitā досл. «должное»). 

31. ܐܡܗܢܕ ܢܣܡܚܡ (mḥamsen d-nahme досл. «терпит, чтобы не оставить»). 

32. ܠܫܪܡ (maršel досл. «разрешает»). 

33. ܢܝܥܒܢ (nāb‘in досл. «прорастают»). 

34. ܐܬܡܝ̈ ܚܫ (šḥimātā досл. «обычные, простые, мирские»). 

35. ܠܒܩܡ (mqabbel досл. «приняла», «разрешила», «согласилась»). 

36. ܢܘܗܝܬܝܐ ܐܢܟܗ ܟܝܐܕܕ ܢܝܠܝܠܐ (l-aylēn da-d-ayk hākannā itayhon досл. «тех, которые таковые»). 

37. Гендиадис: ܠܐܡ̈ ܥܘ ܐܩܚ̈ ܫ (šḥāqē w-‘amlē досл. «горести и труды»). 

38. Т. е. слова молитвы Господней. 

39. Гендиадис: ܐܬܝܒܓܘ ܐܢܝܒܨ (ṣebyānā w-gbitā досл. «воля и выбор»).

40. ܢܝܠܗ ܟܝܐ (ayk hālēn досл. «подобные этим»). 

41. Гендиадис: ܐܝ̈ ܚܘ ܐܖ̈ ܒܘܕ (dubbārē w-ḥayyē досл. «поведение и жизнь»). 

42. ܐܬܘܖ̈ ܬܐ ܢܡ ܕܚܒ (b-ḥad men atrawwātā досл. «в одном из мест»). 

43. ܪܡܐܘ ܝܬܝܐ (ayti w-emar досл. «принес и сказал»). 

44. ܐܬܘܖ̈ ܬܐ ܢܡ ܕܚܒ (b-ḥad men atrawwātā: см. сноску 39). 

45. ܐܢܪܚܐ ܐܒܓܒ (b-gabbā ḥrenā досл. «с другой стороны»). 

46. ܐܝܫܘܓܫ (šgušyā досл. «волнение, шум, грохот, буря»). 

47. ܐܚܟܫܡܕ ܐܬܘܒܨ ܘܠ (law ṣbotā d-meškḥā досл. «не дело, которое возможно»). 

48. ܐܬܘܠܨܕ ܠܐ̈ܡ ܢܝܠܗ ܪܡܐ (emar hālēn melē d-ṣlotā досл. «сказал им эти слова молитвы»). 

49. ܝܕܝ̈ ܐܕ ܐܝܘܗ ܪܝܓ ܐܕܗ (hāde gēr hāwyā d-iday досл. «это было им через меня»). 

50. ܗܝܢܒ̈ ܘ ܝܗ ܐܬܘܕܒܥ ܐܚܠܦ (pālḥā ‘abqutā hay w-bnēh досл. «она служит и сыновья ее» — женский род, поскольку греческое заимствование «завет» ܐܩܝܬܝܕ diatēqē διαθήκη женского рода).

51. ܘܪܒܕܬܡܠܕ ܢܘܗܠ ܠܐܘ ܐܢܟܝܐ (aykannā wālē l-hon d-lmetdbarw досл. «как им следует вести себя»). 

52. ܢܝܪܝܙܓ (gzirin досл. «определенны»). 

53. Усыновление Богу (ܐܝ̈ ܢܒ ܬܡܝܣ simat bnayyā) — крещальный дар, который делает обращение к Богу как к Отцу и вообще молитву «Отче наш» возможными. В крещении, однако, согласно Феодору, человек получает лишь начаток этого дара, полностью же он его получит после всеобщего воскресения, когда его природа станет бессмертной и неизменяемой [Les Homélies Catéchétiques, 452–455]. 

54. ܐܝܣܗܪܦ paresia (греч. παρρησία) — важное понятие в богословии Феодора Мопсуестийского. Это слово отсылает нас к древнегреческому полису, в котором παρρησία, понимаемая как свобода слова, была привилегией свободного класса. Это же слово παρρησία означало доверительный разговор между друзьями [van Unnik, 14; Riley, 127]. У Феодора оба смысла слова παρρησία приобретают христианский оттенок. Дерзновение (παρρησία) называть Бога Отцом — дар крещения, символически сообщаемый в крестообразном помазании лба крещаемого после его отречения от сатаны и сочетания со Христом. Это помазание говорит о том, что отныне крещаемый принадлежит Богу, как его воин или овца Его стада; он как свободный гражданин, может жить в Его Царстве и напрямую обращаться с Богом [Les Homélies Catéchétiques, 396–399; Riley, 118–119, 123–131]. 

55. ܠܥܠܕ ܡܠܫܪܘܐܒܕ ܐܢܚܠܘܦ pulḥānā d-b-uršlem d-l-‘el Для всех принявших предкрещальное помазание Феодор использует метафору воина, или солдата, который зачислен в войско Бога [Les Homélies Catéchétiques, 396–399]. 

56. Неизменяемость (ܢܝܦܠܗܬܫܡ ܠܐ lā meštahlapin), согласно Феодору, — свойство, которое человеческая душа получит после всеобщего воскресения, но через таинство крещения получает только начаток этого свойства (см. также ссылку 58 о Феодоровом учении о «двух веках»). Неизменяемость характеризовалась неспособностью ко греху (см. толкование Феодора на Рим 8:2 [Pauluskommentar, 133]; также [Norris, 169]). 

57. ܢܝܟܦܗܬܡ (methappakin досл. «живут, действуют»). 

58. ܐܢܝܟ ܐܢܗܒ (b-hānā kyānā) Имеются в виду бессмертие и неизменность как свойства человеческой природы после всеобщего воскресения. Здесь имеется отсылка к Феодорову учению о «двух веках», или о «двух состояниях» (δύο καταστάσεις). Согласно Феодору, первый век — это время до всеобщего воскресения, которое характеризуется смертностью тела и изменяемостью души (т. е. нестабильностью воли). Второй век, будущий, начнется после всеобщего воскресения, когда воскресшие обретут бессмертие и неизменяемость. Однако воскресение Христа сделало доступным второй век для верующих в Него уже сейчас, в таинствах Церкви. Человеческая природа Христа, как уже воскресшая, бессмертна и неизменна, и через причастие воскресшему Христу христианин становится причастником даров «второго века», бессмертия и неизменности (см. предисловие к комментарию Феодора на книгу пророка Ионы [Theodori Mopsuesteni, 169]; также: [Oñatibia, 101–109; Norris, 160–172; Bruns, 384–417; Lera, 390]).

59. ܐܝ̈ ܢܒ (bnayyā досл. «сыновья»). 

60. То есть ветхозаветный Израиль лишь именуется в некоторых местах Священного писания «детьми Божьими», но не является «детьми» по существу, поскольку не обладает бессмертной и неизменной природой. 

61. ܡܠܫܡ ܠܐ (lā mšallem досл. «не передаю вам»). 

62. ܐܢܫܡ (mšanne досл. «изменяет, превращает, обращает»). 

63. ܢܘܪܥܣܬ ܢܝܠܗ ܟܝܐ (ayk hālēn tes‘ron досл. «и как таковые, вы будете действовать»). 

64. Похожая мысль об «общем Отце» есть у свт. Иоанна Златоуста в 19-й беседе на Евангелие от Матфея [Joannes Chrysostomus, 278–279]. 

65. ܐܟܝܐ (aykā досл. «где»). 

66. ܢܡܬܕ (d-tammān досл. «тамошний»). 

67. Феодор видит в прошениях молитвы Господней образ небесной жизни, которой христиане 
должны подражать, будучи еще в мире сем [Bruns, 389]. 

68. Такое же толкование прошения «да святится имя Твое» у свт. Иоанна Златоуста в Беседе 19 на Евангелие от Матфея [Joannes Chrysostomus, 279]. В данном месте Златоуст также использует Мф 5:16 как подкрепляющую цитату. 

69. ܐܢܪܚܐ ܐܒܓܒ (b-gabbā ḥrenā досл. «с другой стороны»).

70. ܣܠܩܬܡ ܫܢܠܟ ܢܡ (men kulnāš metqallas досл. пассив: «каждым было бы прославляемо»). 

71. ܐܢܙܟܐ (akznā досл. «как, подобно, например»). 

72. ܪܡܐܬܬ ܐܕܗ ܠܝܟܗ ܐܡܠܕܕ (d-dalmā hākēl hāde tetēmar досл. «итак, чтобы это не говорилось»). 

73. Похожая мысль высказана в пятом тайноводственном поучении Кирилла Иерусалимского [Cyrille de Jérusalem, 160]. 

74. ܐܕܗ ܝ ̇ܗ ܠܥ (‘al hay hāde досл. «это о том»). 

75. Ср.: Иоанн Златоуст. Беседа 19 на Евангелие от Матфея [Joannes Chrysostomus, 279]. 

76. ܢܡܬܕ (d-tammān досл. «тамошнюю»). 

77. ܠܗܠܕ (d-lhal досл. «который вне» или «который далеко»). 

78. ܐܬܪܘܓܐܬ tēggurtā: Феодор имеет в виду торговлю и экономические предприятия, которые непосредственно связаны с обогащением. 

79. ܐܬܘܠܦܩ Производное от ܠܹ ܦܼܿܩ (qappel «жульничать», «обманывать во время торга»). 

80. ܢܘܒܐܕ ܐܬܘܪܐܚܠ (l-ḥērrutā d-abun досл. «свободе Отца нашего»).

81. ܢܝܗܠܟ ܐܟܣ (sākā kulhēn досл. «все до конца»). 

82. В этом и предыдущем предложении содержится описание «второго века», или «состояния». Феодор учит уже в этом мире уподобляться небесной жизни «второго века». 

83. ܪܝܬܝ (yatir досл. «более»). 

84. ܐܟܝܐ (aykā досл. «где»). 

85. Гендиадис: ܐܥܘܙܘܐ ܐܦܐܚ (ḥēppā aw-zaw‘ā досл. «резкого порыва или импульса»). 

86. Та же мысль у Златоуста [Joannes Chrysostomus, 279–280]. 

87. ܠܐܒܩܡ (mqablā досл. «приемлемый»). 

88. ܐ̈ ܥܘܙ ܢܒ ܢܘܠܘܕܢ ܠܐܕ (d-lā nedolon (sic!) ban zaw‘ē досл. «импульсы не двигались в нас»). 

89. ܐܡܘܩ qawmā. См. сноску 58 о «двух веках», или о «двух состояниях». 

90. ܠܦܢ ܠܐ ܢܝܠܗ ܬܘܠ ܢܒܘܚ (ḥubban lwāt hālēn lā nepel досл. «наша любовь/склонность не упала в это»). 

91. ܢܢܟ̈ܡ (mkānan досл. «естественные наши», «по природе»). 

92. ܢܢܠܓܖ̈ ܫܢ (nšarglanan досл. «утаскивает»). 

93. ܡܝܣܢ (nsayyem досл. «да поставим», «да утвердим»).

94. ܐܬܝܢܩ̈ ܝܥܡ (m‘iqānyātā досл. «раздражения», «досаждения»). 

95. ܢܢܝܢܝܗܟ (kahhininan досл. «процветали»). 

96. ܐܬܪܚܠ ܐܡܕܥ (‘edammā l-ḥartā досл. «до конца»). 

97. ܐܡܝܠܚ ܐܢܝܥܪ (re‘yanā ḥlimā досл. «здравый ум», «сильный ум»). 

98. ܢܝܗܬܝܒܓ (gbithēn досл. «к избранию их»). 

99. ܐܢܥܛ ܠܩܫܢܘ ܐܘܛܝܦܚ ܗ̇ ܠܟܒ ܪܬܟܢ (nkattar b-kulah ḥpitutā w-nšqal (sic!) ṭa‘nā гендиадис, досл. «продолжали со всякой тщательностью и трудились»). 

100. ܢܠ ܢܝܘܗܢ ܬܝܐܝܢܪܚܐܕ (d-ḥrenyā’it nehwēn lan досл. «чтобы было у нас по-другому»). 

101. ܐܒܛܨܢ (neṣṭbe досл. «мы выбирали», «оно нам нравилось»). 

102. ܢܝܢܐ ܢܝܘ̈ܗ (hwēyn enēn досл. «они были»). 

103. ܢܝܗ̈ ܒ (b-hēn досл. «их»). 

104. ܢܝܗ̈ ܝܠܘܐܫܠ ܢܝܠܗ ܢܝ̈ ܢܐ ܢܝܘ̈ ܗ ܣܘܪܦܠܟ ܢܡ (men kulpros hāwyān enēn hālēn l-šāulayhēn досл. «полностью будет то просящим»). 

105. ܐܟܪܗܕ ܢܝܠܗ ܢܡ (men hālēn d-harkā досл. «от того, что здесь»). 

106. Златоуст также высказывает мысль, что поскольку Христос говорил с людьми, которые по немощи своей природы нуждаются в пище, то хотя и заповедовал им проводить равноангельскую жизнь, Он добавил в молитву прошение о «хлебе насущном» [Joannes Chrysostomus, 280]. 

107. ܐܘܗ ܠܐ (lā hwā досл. «не бывает»).

108. То есть будущая жизнь в грядущем мире. 

109. ܬܝܐܒܪܘܪ (rawrbā’it досл. «велико»). 

110. ܗܡܫ (šmah досл. «назвал»). 

111. Та же мысль у Златоуста [Joannes Chrysostomus, 280]. 

112. Феодор толкует «хлеб насущный» метафорически, как все необходимое для поддержания нашей земной жизни, в отличие от Кирилла Иерусалимского, который понимает это место в аллегорическом смысле, как хлеб Евхаристии, и прилагательное «насущный» как указывающее на сущность души [Cyrille de Jérusalem, 162]. Однако у Златоуста мы видим толкование «хлеба насущного» как «повседневного хлеба» в смысле необходимой пищи для поддержания нашей жизни [Joannes Chrysostomus, 280], — толкование, отражающее общую с Феодором традицию. 

113. ܢܝܬܝܐ (itayn досл. «мы есть»). 

114. ܡܐܩ (qāēm досл. «стоит»). 

115. ܐܬܘܢܪܡܪܡܡ (mmarmrānutā досл. «раздражение, озлобление, ожесточение; причина жестокости, провокации»). 

116. ܡܣ (sām досл. «положил»). 

117. ܪܝܥܢ (na‘‘ir досл. «будили»). 

118. ܐܢܗ ܢܡ (men hānā досл. «от этого»). 

119. ܩܚܪܐ (arḥeq досл. «удалит»). 

120. ܐܡܟ (kmā досл. «сколько»). 

121. Гендиадис: ܐܢ ܠܐܟܘ ܐܢ ܩܪܦܡ (mapreq nā w-kāle nā досл. «заставляю воздерживаться и удерживаю»). 

122. ܐܟܝܐ (aykā досл. «где»).

123. Гендиадис: ܗܢܕܚܘܠܐܘ ܗܡܝܘܩܠ (l-quyāmēh w-luḥdānēh досл. «для утверждения и поддержки»). 

124. ܗܡܝܘܩܠ (l-quyāmēh досл. «для утверждения»). 

125. ܐܥܒܬܡ (metb‘e досл. «нужно, необходимо»). 

126. Гендиадис: ܢܘܟܘܒܠܢܘ ܢܘܢܩܢ (neqnon w-nelbukon досл. «чтобы приобретали и брали»). 

127. Похожая мысль у Златоуста [Joannes Chrysostomus, 280]. 

128. Гендиадис: ܝܗܘܝܢܩܢܘ ܗܫܢܟܢ (neknašēh w-neqnayu досл. «собирать и приобретать»).

129. ܢܝܠܗ ܟܝܐܕܒ (b-d-ayk hālēyn досл. «в отношении этих»). 

130. ܢܝ̈ ܢܐ (enēn досл. «их, это»). 

131. ܐܫܕܓ ܐܬܝ̈ ܐܝܓܣ (saggiyātā gādšā досл. «многое случается»). 

132. ܘܠܟܣܐܕ ܢܝܠܗ ܝܦܐ ܠܥ (‘al appay hālēn d-askel досл. «перед теми, кому они навредили»). 

133. ܢܘܢܗ ܢܡ ܢܘܗܠ ܦܐ ܢܘܗܠ ܐܝܘܗ ܐܕܗܕ ܗ̇ ܬܘܟܐ ܘܝܟܢܬܐܕ (akwātāh d-hāde hāwyā l-hon āp l-hon men 
hānon d-etnkiw досл. «подобное было бы у них, как у тех от этих, которые были обижены»). 

134. ܢܢܝܠܦܢ (nāplinan досл. «падаем»). 

135. ܐܢܗܖ̈ ܘܟ (kurhānē досл. «болезней»). 

136. ܢܝܢܒܙ ܐܡܟ (kmā zābnin досл. «сколько раз»). 

137. ܗ̇ ܢܡ ܩܦܬ (tappeq menāh досл. «произвела из себя»). 

138. ܝܬܝܐ (ayti досл. «привел довод»). 

139. Ср. поучительные примеры перенесения искушений и падения от них у свт. Кирилла Иерусалимского [Cyrille de Jérusalem, 164, 166].

140. ܡܝܩܐ (aqim досл. «ставил»). 

141. ܗܒ ܘܠܦܢ (nepal b-ēh досл. «упали в него»). 

142. Гендиадис: ܬܝܐܪܝܛܩ ܢܢܝܒܨܒ ܠܐܕ (d-lā b-ṣbyānan qṭirā’it досл. «не по нашей воле насильно»). 

143. ܢܬܝܒܓ (gbitan досл. «наш выбор»). 

144. ܐܝܡܪ (rāmyā досл. «высокий»). 

145. ܐܪܡܚܕ ܐܝܚܪ (raḥyā d-ḥmārā досл. «жернов ослиный», т. е. приводимый в действие силой ослов). 

146. ܐܬܝܡ (maytē досл. «приводит»). 

147. ܥܢܛܨܡ (meṣṭanna‘ досл. «обманывает»). 

148. ܐܢܪܚܘܒ (buḥrānā досл. «суд, рассуждение, исследование»). 

149. ܦܠܐ (elap досл. «научил»). 

150. Феодор ссылается на церковное предание в целом, имея в виду, что после объяснения Символа веры («передачи символа», traditio symboli) необходим еще нравственный катехизис, представленный в данном случае в виде объяснения молитвы «Отче наш». 

151. ܐܖ̈ ܝܦܫ ܐܖ̈ ܒܘܕ (dubārē šappirē досл. «прекрасное поведение»).

152. Т. е. записаны в списки готовящихся ко крещению на ближайшую Пасху. Феодор сравнивает запись в эти списки с получением «гражданства», или жительства, на небесах. 

153. ܢܝܘ̈ ܗܢ (nehwayn досл. «были»).

Источники 

1. Catalogus = Catalogus librorum syrorum Ebedjesu / Ed. J. S. Assemani. Rome : Congregationis de Propaganda fide, 1725. 709 p. (Bibliotheca Orientalis; v. 3, 1). 

2. Commentary on the Lord’s Prayer = Commentary on the Lord’s Prayer, on the Saсraments of Baptism and the Eucharist / Ed. A. Mingana. Cambridge : Heffer, 1933. 265 p. (Woodbrooke Studies; v. 6). 

3. Cyrille de Jérusalem = Cyrille de Jérusalem. Catéchèses mystagogique / Ed. A. Piédanel, transl. P. Paris. Paris : Cerf, 1966. 224 p. (Sources Chrétiennes; v. 126). 

4. Jean Chrysostome = Jean Chrysostome. Trois Catéchèses baptismales / Eds. A. Piédanel, L. Doutreleau. Paris : Cerf, 1990. 288 p. (Sources Chrétiennes; v. 366). 

5. Joannes Chrysostomus = Joannes Chrysostomus. In Matthaeum 19 // Patrologia Greaca. V. 57. P. 273–284. 

6. Katechetische Homilien = Katechetische Homilien des Theodor von Mopsuestia / Ed. P. Bruns. Freiburg ; Basel ; Wien ; Barcelona ; Rome ; New York : Herder, 1994. 478 p. (Fontes Christiani; v. 17). 

7. Les Homélies Catéchétiques = Les Homélies Catéchétiques de Théodore de Mopsueste: reproduction phototypique du Ms. Mingana Syr. 561, traduction, introduction, index / Eds. Raymond Tonneau and Robert Devreesse. Vatican : Biblioteca Apostolica Vaticana, 1949. 623 p. (Studi e Testi; v. 145). 

8. Pauluskommentar = Pauluskommentare aus der griechischen Kirche / Ed. K. Staab. Münster : Aschendorff, 1933. P. 113–212.

9. Sacrorum conciliorum = Sacrorum conciliorum nova et amplissima collection / Ed. J. D. Mansi. V. 9. Paris : Welter, 1902. 1240 p. 

10. Théodore de Mopsueste = Théodore de Mopsueste. Une Controverse avec Macédoniens // Patrologia Orientalis / Ed. F. Nau. Paris : Firmin-Didot. 1913. V. 9. N. 5. P. 635–667. 

11. Theodori Mopsuesteni = Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / Ed. H. N. Sprenger. Wiesbaden : Otto Harrassowitz, 1977. 475 p. (Göttinger Orientforschungen; v. 5). 

Литература 

1. Гаврилюк = Гаврилюк П. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. Москва : Свято-Филаретовская МВПХШ, 2001. 320 с. 

2. Заболотный = Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. Санкт-Петербург : Наука, 2020. 403 с. 

3. Пучкова = Пучкова С. С. Огласительные гомилии Феодора Мопсуестийского: история публикации текста и особенности содержания // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Вып. 4 (66). С. 24–43. 

4. Саврей = Саврей В. Я. Антиохийская школа в истории христианской мысли. Москва : МГУ, 2012. 230 с. 

5. Сагарда, Сидоров = Сагарда А. И., Сидоров А. И. Антиохийская богословская школа и ее представители // Ученые записки РПУ ап. Иоанна Богослова. Т. 3. 1998. С. 139–192. 

6. Селезнев = Селезнев Н. Н. Ассирийская Церковь Востока : Исторический очерк. Москва : Euroasiatica, 2001. 198 c. 

7. Сидоров = Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и церковные древности : В 5 т. Т. 1. Москва : Сибирская Благозвонница, 2011. 432 с. 

8. Тимофеев 2016 = Тимофеев Борис, свящ. Типология в толковании пророчеств у Феодора Мопсуестийского // Христианское чтение. 2016. № 2. С. 193–207. 

9. Тимофеев 2020 = Тимофеев Борис, свящ. Мессианский смысл во 2, 8 и 44 псалмах: взгляд Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского // Богословский вестник. 2020. Т. 36. С. 98–113. 

10. Феодор Мопсуестийский 2020a = Феодор Мопсуестийский. Фрагменты комментария на книгу Бытия / Пер. А. Тамразова. URL: https://bogoslov. ru/article/6026455. 

11. Феодор Мопсуестийский 2020б = Феодор Мопсуестийский. Фрагменты комментария на книгу Бытия / Пер. А. Тамразова. URL: https://bogoslov. ru/article/6026440.

12. Abramowski = Abramowski L. Was hat das Nicaeno-Constantinopolitanum (C) mit dem Konzil von Kostantinopel 381 zu tun? // Theologie und Philosophie. V. 67. N. 4. 1992. P. 481–513. 

13. Botte = Botte B. Postbaptismal Anointing in the Ancient Patriarchate of Antioch // Studies on Syrian Baptismal Rite / Ed. Vellian J. Kottayam, Kerala, India : C. M. S. Press, 1973. P. 63–71. 

14. Brändle = Brändle R. Johannes Chrysostomus: Die zehn Gaben (τιμαί oder δωρεαί) der Taufe // Ablution, initiation, and baptism: late antiquity, early Judaism, and early Christianity. Wa schungen, Initiation und Taufe: Spätantike, frühes Judentum und frühes Christentum / Eds. D. Hellholm, T. Vegge, O. Norderval, Ch. Hellholm. Berlin : De Gruyter, 2011. P. 1233–1252 (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche; v. 176/1). DOI: https://doi. org/10.1515/9783110247534.1233. 

15. Bruns = Bruns P. Den Menschen mit dem Himmel verbinden: eine Studie zu den katechetischen Homilien des Theodor von Mopsuestia. Leuven : Peeters, 1995. 444 p. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; v. 549/ Subsidia 89). 

16. Day = Day J. The Baptismal Liturgy of Jerusalem: Fourth- and Fifth-Century Evidence from Palestine, Syria and Egypt. Aldershot, Hampshire : Ashgate, 2007. 157 p. 

17. Finn = Finn Th. M. The Liturgy of Baptism in the Baptismal Instructions of  St. John Chrysostom. Washington, DC : The Catholic University of America Press, 1967. 229 p. 

18. Lera = Lera J. M. Théodore de Mopsueste // Dictionnaire de la spiritualité ascetique et mystique. 1991. V. 15. P. 385–400. 

19. Lietzmann = Lietzmann H. Die Liturgie des Theodor von Mopsuestia. Berlin : De Gruyter, 1933. P. 915–936. (Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Philosophisch-historische Klasse; v. 23). 

20. Norris = Norris R. A. Manhood and Christ : A Study in the Christology of Theodore of Mopsuestia. Oxford : The Clarendon Press, 1963. 274 p. 

21. Oñatibia = Oñatibia I. La vida christiana, tipo de las realidades celestes: un concepto basico de la teologia de Teodore de Mopsuestia // Scriptorium Victoriense. 1954. V. 1. P. 100–133. 

22. Riley = Riley H. M. Christian Initiation: a Comparative Study of the Interpretation of the Baptismal Liturgy in the Mystagogical Writings of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia and Amborse of Milan. Washington, DC : The CUA Press, 1974. 481 p. 

23. Sartore = Sartore D. Commento alla “Preghiera del Signore” nell’Omelia catechetica XI di Teodoro di Mopsuestia // Rivista liturgica. 2000. N. 87 (2). P. 291–304.

24. Saxer = Saxer V. Les rite de l’initiation chrétienne du IIe au VIe siècle. Esquisse historique et signification d’après leur principaux témoins. Spoleto : Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1988. 691 p. 

25. Van Unnik = Van Unnik W. Parrhesia in the “Catechetical Homilies” of Theodore of Mopsuestia // Mélanges offertes á Chr. Mohrmann / Ed. W. K. M. Grossouw. Utrecht, Anvers : Spectrum, 1963. P. 12–22. 

26. Vosté = Vosté J. M. Theodori Mopsuesteni Liber ad baptizandos // Orientalia Christiana Periodica. V. 9. 1943. P. 211–228. 

27. Witkamp = Witkamp N. Tradition and Innovation : Baptismal Rite and Mystagogy in Theodore of Mopsuestia and Narsai of Nisibis. Leiden, Boston : Brill, 2018. 417 p. (Supplements to Vigiliae Chrisitanae; v. 149).

Вестник Свято-Филаретовского института. 2021. Вып. 39. С 184–209.