Скачать в формате  DOC  EPUB  FB2  PDF 

Настоящая публикация представляет собой первый перевод проповеди Августина «О Символе веры к оглашаемым» на русский язык. Проповедь, содержащая комментарий на Символ веры, была произнесена по случаю «передачи» Символа — обряда, бытовавшего в Древней церкви, во время которого готовящиеся к крещению (лат. “competentes”, т. е. «стремящиеся») впервые слышали Символ веры, который в ту эпоху положено было держать в секрете; записывать Символ веры было запрещено. «Стремящиеся» должны были выучить Символ наизусть с помощью своих восприемников и перед крещением «вернуть» его, т. е. прочитать на память в присутствии общины верных. Епископы использовали обряд traditio symboli как повод для произнесения проповедей, последовательно комментирующих каждый член Символа веры. Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» содержит множество отсылок к огласительной практике блж. Августина, что делает ее ценным источником по истории катехизации. Настоящий перевод основан на критическом издании Р. ван дер Платсе (CCSL 46. Turnholti, 1969). Перевод снабжен предисловием и примечаниями, содержащими необходимую для понимания текста информацию.

Предисловие переводчика

Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» (De symbolo ad catechumenos) блж. Августина является частью традиции толкований на Символ веры, сложившейся на латинском Западе, где изъяснение Символа веры в рамках предкрещального катехизиса было темой одной или двух проповедей, приуроченных к обрядам «передачи» и «возвращения» [1] Символа, — в отличие от Востока, где Символу веры посвящался целый цикл гомилий [2].

Из современных блж. Августину латинских авторов Символ веры комментировали свт. Никита Ремесианский, свт. Амвросий Медиоланский и Руфин Аквилейский. Святитель Никита, епископ иллирийского города Ремесианы, объясняет Символ, как и блж. Августин, в рамках предкрещального катехизиса, делая отсылки к обряду «передачи» Символа. Его сочинение «О Символе» (De symbolo) [3], по-видимому, представляет собой отредактированную стенограмму гомилии, произнесенной около 375 г. [Никита Ремесианский, 9]. Оно имеет четкую структуру, продиктованную необходимостью объяснить каждый член Символа, отличается лаконичностью и «простым и блестящим стилем» (simplex et nitidus sermo) (Gennad. Massil. De script. eccl. 22). Особое внимание уделяется учению о Троице, излагаемому со строго никейских позиций.

«Объяснение Символа веры» (Explanatio symboli) свт. Амвросия [4] также является стенограммой проповеди, произнесенной при «передаче» Символа, однако авторской редактуре текст, очевидно, не подвергался. Святитель Амвросий считает, что Символ 
был составлен апостолами. Поэтому он не должен подвергаться никаким изменениям, даже таким, которые призваны защитить ортодоксию от ереси. Так, свт. Амвросий указывает, что определения Бога-Отца «невидимый» и «бесстрастный», введенные в символ некоторыми православными для опровержения патрипассиан, дают арианам повод называть Сына видимым и подверженным страданиям. «Мы, — говорит свт. Амвросий, — не должны ничего ни отнимать, ни прилагать. Ведь это Символ, который содержит Римская церковь, где находится престол Петра, первейшего из апостолов, куда он принес Символ как общее мнение всех апостолов» (пер. свящ. Александра Гриня) (Ambros. Expl. symb. 7). Запрет письменной фиксации Символа также мотивируется древней традицией.

Руфин Аквилейский, в отличие от свв. Никиты и Амвросия, не был епископом и не должен был объяснять Символ готовящимся к крещению. Его «Изложение Символа веры» (Expositio symboli) по жанру является не проповедью, а богословским трактатом. Оно характеризуется основательностью, богословской оригинальностью, широким спектром использованных источников, среди которых — труды Оригена, огласительные гомилии свт. Кирилла Иерусалимского (содержащие пространный комментарий на Символ веры и использованные также свт. Никитой Ремесианским), «Большое огласительное слово» свт. Григория Нисского, «Объяснение Символа веры» свт. Амвросия Медиоланского и трактат «О вере и Символе» блж. Августина [Фокин, 634]. Однако трактат Руфина может только косвенно свидетельствовать о содержании предкрещального катехизиса в начале V в.

Наследие блж. Августина отличается от наследия современных ему латинских толкователей Символа веры тем, что от него до нас дошли тексты разных жанров, посвященные Символу: это и трактат «О вере и Символе» (De fide et symbolo), и несколько проповедей, обращенных к «стремящимся» (competentes). Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» — важный источник, освещающий огласительную практику блж. Августина в целом и в частности обряд «передачи» Символа веры (traditio symboli), по случаю которого проповедь была сказана. До нас дошли четыре проповеди, произнесенные блж. Августином во время обряда «передачи» Символа: 212-я, 213-я, 214-я и «О Символе веры к оглашаемым», а также одна проповедь при «возвращении» Символа (redditio symboli) — 215-я.

Текст проповеди не дает надежных оснований для ее датировки. Э. Хилл датирует проповедь примерно 425 г., ссылаясь на полемические выпады против ариан. Хилл пишет, что проблема арианства становится актуальной для церкви Гиппона только после 420 г., так как в это время в Северной Африке появляются готы-наемники, бывшие арианами [Hill 1995, 455]. Кроме того, Хилл считает, что слова «в жизнь вечную», добавленные в текст Символа, указывают на позднюю дату появления проповеди «О Символе веры к оглашаемым» [Hill 1993, 165]. Однако едва ли можно признать эти аргументы достаточно убедительными: полемика с арианами вполне могла быть заочной, а предполагаемая вставка, отсутствующая в проповеди 213 и присутствующая в «О Символе веры к оглашаемым», может указывать только на то, что она произнесена позже, чем проповедь 213 [Westra, 195].

В прошлом некоторые исследователи высказывали сомнения в правильности традиционной атрибуции проповеди, основанные на том, что в рукописях за ней следуют три проповеди на Символ веры, принадлежащие Кводвультдеусу. Сейчас этот вопрос считается решенным в пользу авторства блж. Августина [Sizoo 1940; Fitzgerald].

Обряд «передачи» Символа занимал одно из центральных мест в подготовке к крещению. Согласно древнехристианскому правилу, запрещавшему профанацию таинств и важнейших церковных текстов (disciplina arcani), Символ веры не сообщался ни внешним, ни даже катехуменам, или «слушающим» (catechumeni и audientes у блж. Августина). Греческое слово σύμβολον многозначно. Одно из значений (первое из выделяемых в LSJ и Cambridge Greek Lexicon) — это каждая из двух половинок предмета, разламываемого при заключении договора и служащего сторонам или их представителям для идентификации друг друга [LSJ, 1676; CGL, 1307]. Также слово σύμβολον может переводиться как «условный знак», «пароль», «культовая формула». Таким образом, изначально выражение «Символ веры» в христианском обиходе указывало на «нечто, позволяющее отличать христиан от иудеев и язычников, а крещеных — от оглашаемых или еретиков» [Ткаченко, 453]. Блаженный Августин объясняет происхождение этого названия в проповеди 212, ссылаясь на практику использования «символов» при заключении договора: 

Символом же он называется в силу некоего сходства, ведь это слово было использовано в переносном значении. Ибо опознавательный знак (symbolum) используют купцы, чтобы скрепить с его помощью свой союз договором о верности. И ваш союз заключается ради духовного дохода, чтобы быть вам подобными купцам, ищущим прекрасную жемчужину (Мф 13:45) (перевод здесь и далее мой, если не указано иного. — П. О.) (Aug. Serm. 212. 1).

Итак, точная словесная форма Символа веры сообщалась лишь готовящимся к крещению (лат. competentes «стремящиеся», baptizandi «те, которые должны быть крещены»; греч. φωτιζόμενοι «просвещаемые») в рамках предкрещального катехизиса. Это происходило во время специального обряда «передачи» Символа. При «передаче» Символа епископ сперва произносил Символ от начала до конца, а затем объяснял значение каждого его члена. Ожидалось, что после «передачи» Символа «стремящиеся» в течение следующей недели будут заучивать его с помощью своих восприемников [Harmless, 323]. Через неделю происходил обряд «возвращения» Символа, когда каждый из «стремящихся» должен был самостоятельно прочитать Символ перед епископом. Это было, по выражению Хармлесса, своего рода «генеральной репетицией» того торжественного «возвращения» Символа, которое происходило в Великую субботу в присутствии всех верных [Harmless, 324]. О значении, которое придавалось торжественному «возвращению» Символа в Великую субботу, можно судить по тому, какое впечатление произвел на молодого Августина рассказ о прилюдном исповедании веры известным ритором Марием Викторином (Aug. Confess. 8. 2. 5). В западной части империи ко времени блж. Августина сформировались аналогичные обряды для молитвы Господней: обряд «передачи» молитвы, также сопровождавшийся объяснением каждого ее стиха (такое объяснение представляют собой проповеди 56–59), и обряд ее «возвращения». Обряд «передачи» молитвы Господней происходил в тот же день, когда готовящиеся к крещению впервые возвращали Символ.

Хронология «передачи» и «возвращения» Символа веры и молитвы Господней была предметом оживленной дискуссии среди исследователей. В проповедях блж. Августина прямо говорится о недельном промежутке между «передачей» и неформальным «возвращением» Символа (Aug. Serm. 213. 11) и о недельном же промежутке между «передачей» Символа и «передачей» молитвы Господней (Напр., Aug. Serm. 213. 1), из чего прямо следует, что неформальное «возвращение» Символа и «передача» молитвы происходят в один день, а также о недельном промежутке между «передачей» и «возвращением» молитвы, которое происходит до крещения (напр., в проповеди 59: «…ведь на восьмой день вам предстоит вернуть ее — вернуть, но не помолиться; помолитесь вы ей после крещения, ибо как может говорить „Отец наш!“ тот, кто еще не родился?» (Aug. Serm. 59. 4).

М. Пиньо суммирует те отрывочные сведения, которые содержатся в проповедях блж. Августина, в следующей таблице, признавая любые уточнения не более, чем реконструкцией:

Большое распространение приобрела гипотеза С. Пок, предполагавшей, «что „передача“ Символа происходила в субботу за две недели до Пасхи, „возвращение“ Символа — через неделю, в день перед шестым воскресеньем поста (или Пальмовым воскресеньем). Таким образом, неформальное „возвращение“ молитвы и второе „возвращение“ Символа происходили утром в Великую субботу, а торжественное „возвращение“ Символа было вечером, во время пасхального бдения» [Pignot, 219]. У. Хармлесс и диак. П. Гаврилюк также считают, что «передача» Символа происходит в субботу за две недели до Пасхи, «возвращение» Символа и 
«передача» молитвы — в субботу перед Пальмовым воскресеньем [Harmless, 323; Гаврилюк, 243]. 

Остается непонятным, как согласовать такой календарь со словами 58-й проповеди:

Итак, запомните эту молитву, которую вам предстоит вернуть на восьмой день. А те из вас, кто плохо прочитал Символ, имеют время, чтоб запомнить. Ибо в день субботний вам предстоит произнести его, а все присутствующие будут слушать — в последнюю субботу, когда вы будете крещены. А на восьмой день от дня нынешнего вам предстоит вернуть эту молитву, которую вы сегодня приняли (Aug. Serm. 58. 1).

Из этого отрывка мы ясно видим, что молитва Господня передается не в субботу за неделю до Пасхи, так как Великая суббота (день крещения) и день «возвращения» молитвы Господней фигурируют в отрывке как два разных дня. 

По мнению Пиньо, с которым я полностью согласен, наиболее правдоподобной следует признать реконструкцию Дондена, которая состоит в отождествлении «дня 1» из приведенной выше таблицы с 4-м воскресеньем поста. Тогда календарь «передачи» и «возвращения» Символа и молитвы Господней будет выглядеть так [Pignot, 219]:

Однако необходимо понимать, что это не более, чем реконструкция, пусть даже наиболее логичная и непротиворечивая.

Рукописи проповедей блж. Августина на Символ веры не содержат полного текста Символа в том месте, где происходит его «передача». В проповеди 214 есть техническая пометка (повидимому, адресованная клирикам, которые могли использовать эту проповедь как образец при изъяснении Символа): 

После этого введения следует произнести весь Символ, без каких-либо прерывающих его объяснений: «Верую в Бога Отца всемогущего», — и прочее, что следует в нем далее. Ибо вы знаете, что Символ не принято записывать. После того, как Символ произнесен, надлежит добавить следующее объяснение (Aug. Serm. 214. 1).

Если же реконструировать текст Символа из самого изъяснения (что может быть с достаточной точностью сделано для всех проповедей, кроме 212-й, представляющей собой одно вступление, которое было произнесено перед «передачей» Символа), то окажется, что блж. Августин передавал не всегда один и тот же Символ. Проповеди 213, 214 и, возможно, 212 (из-за ее краткости точная реконструкция текста Символа невозможна) содержат миланский Символ, выученный блж. Августином при подготовке к крещению. При этом можно заметить небольшие несовпадения в словесной форме Символа у свт. Амвросия в «Объяснении символа» и у блж. Августина: ex Maria virgine (Амвросий) — et virgine Maria (Августин), unde (Амвросий) — inde (Августин). Л. Вестра объясняет это несознательной стилистической правкой, внесенной блж. Августином при заучивании текста со слуха. Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» содержит тот же текст, но с прибавлением слов in uitam aeternam («в жизнь вечную») к последнему члену. В проповеди 215 блж. Августин комментирует Символ, обычно идентифицируемый как гиппонский (Aug. Serm. 215), [5].

Символ, комментируемый в проповеди «О Символе веры к оглашаемым», реконструируется следующим образом [Westra, 189–195] [6]:

Последнее издание проповеди «О Символе веры к оглашаемым», снабженное критическим аппаратом, было подготовлено в 1969 г. Рулем ван дер Платсе [8]. Сам издатель не называет свое издание критическим, так как по большей части его текст совпадает с текстом бенедиктинского издания 1685 г. [Aurelius Augustinus 1685], воспроизведенного в Patrologia Latina Миня (PL. 40. Col. 627–636), а критический аппарат издания составлен путем сопоставления лишь семи (из тридцати известных) рукописей проповеди, что не позволяет составить стемму, необходимую для критического издания. Издатель только отмечает, что общий источник имеют рукописи A (Лаон 136, IX в.) и L (Брюссельская королевская библиотека 2057-62, XV в.) [Bieler, 70; Aurelius Augustinus 1969, 182–183].

Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» переводилась на некоторые европейские языки: например, на английский [Browne; Hill 1995], французский [Burleraux] и нидерландский [Sizoo 1941]; на русский язык проповедь ранее не переводилась. Предлагаемый читателю перевод выполнен по критическому изданию ван дер Платсе, все отступления от которого отдельно отмечены в примечаниях. Также в примечаниях объясняются отдельные трудные для понимания или многозначные выражения. Заглавие «О Символе веры к оглашаемым» сохранено ради удобства идентификации проповеди, хотя сам блж. Августин назвал бы своих слушателей «стремящимися» (competentes) или «готовящимися к крещению» (baptizandi).

О Символе веры к оглашаемым

I. 1. Примите правило веры, которое называется Символом. И когда примете, запишите его в сердце, и ежедневно повторяйте его себе: прежде чем лечь спать, прежде чем выйти из дома, защитите себя своим Символом. Символ никто не записывает для чтения — только для сверки, чтобы забвение случайно не изгладило то, что было выучено с усердием. Пусть вашей книгой будет ваша память [9]. Что вы сейчас услышите, в то будете веровать, и во что будете веровать, то повторите языком вашим. Ибо апостол сказал: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10) [10]. Это Символ, который вам предстоит выучить и повторить [11].

Эти слова, которые вы услышали, рассеяны по божественным Писаниям, но они оттуда были собраны и сведены воедино, чтобы не утруждать память медленных умом людей и чтобы всякий человек мог сказать, мог удержать в памяти, во что он верит. В самом деле, разве вы только сейчас услышали, что Бог всемогущ? Но Он становится вам Отцом — после того как вы будете рождены от Матери Церкви.

2. Итак, вы уже это восприняли, обдумали и, обдумав, запомнили и можете сказать: «Верую в Бога Отца всемогущего». Бог всемогущ, и, хотя Он всемогущ, Он не может умереть, не может ошибиться, не может солгать, и, как говорит апостол, «отречься от Себя Он не может» (2 Тим 2:13). Сколько всего Он не может — и Он всемогущ! И как раз потому всемогущ, что вот этого Он не может. Ведь если бы Он мог умереть, то не был бы всемогущим. Если бы мог лгать, ошибаться, обманывать, поступать несправедливо — то не был бы всемогущим, ибо если бы все это было в Нем, то Он был бы недостоин того, чтобы быть всемогущим. Всемогущий Отец наш вовсе не может согрешить. Он творит все, что пожелает; Он — само всемогущество. Он творит все, что благо, — того Он и желает; всего, что справедливо, Он желает; того же, что происходит во зло, Он не желает. Никто не может помешать Всемогущему творить то, что Он хочет. Он сотворил небо и землю, море и все, что в них, все видимое и невидимое. Невидимое, каковы 
на небесах престолы, господства, начала, власти, архангелы, ангелы — наши сограждане, если мы проживем жизнь праведно. Он сотворил на небе видимое: солнце, луну и звезды. Своими земными животными Он украсил землю, воздух наполнил крылатыми, землю — четвероногими и пресмыкающимися, море — плавающими; все части мира Он наполнил соответственными им созданиями. По Своему образу и подобию Он создал и человека с его умом, ибо в уме (in mente) [12] находится образ Божий. И потому ум непостижим даже для самого себя: в нем — образ Божий.

Мы были созданы, чтобы владычествовать над прочими творениями, но в первом человеке согрешили, и пали, и получили в удел смерть. Мы стали несчастными смертными, исполнились страхами и заблуждениями. Все это — из-за виновности в грехе. С этой виной и греховностью рождается всякий человек. Потому, как вы увидели сегодня, как узнали, даже над малыми детьми совершают обряд дуновения и экзорцизма (et parvuli exsufflantur et exorcizantur), чтобы прогнать из них враждебную силу диавола, которая обманула человека, чтобы владеть людьми. Таким образом, не творение Божие в детях подвергается экзорцизму или изгнанию дуновением, но тот, под чьей властью пребывают все рождающиеся с грехом, ибо он князь грешников [13]. И вот поэтому из-за одного, который пал и всех обрек на смерть, послан был на смерть Один безгрешный, Который ведет к жизни всех верующих в Него, освобождая их от греха.

II. 3. Потому мы веруем и «в Сына Его» — Сына Бога, Отца всемогущего, — «единородного, Господа нашего». Когда слышишь: «единородный Сын Божий», — признавай в Нем Бога. Ибо единственный Cын Бога не может не быть Богом. Бог породил то, что есть Он Сам, хотя Тот, Кого Бог породил, не есть Он Сам. Если же Сын — истинный, то Он есть то же, что Отец, а если Он не то, что есть Отец, то Он не истинный Сын. Обрати взор на земные смертные создания: всякая вещь порождает то, что есть она сама. Человек не рождает быка, не рождает овца собаку, а собака — овцу. Чем бы ни было рождающее, оно рождает то, что есть оно само. Итак, сохраните это крепко, твердо, верно: Бог Отец родил то, что есть Сам Всемогущий.

Эти смертные создания рождают в тлении. Разве так рождает Бог? Смертный и рожденный рождает то, что есть он сам; Бессмертный рождает, что есть Он Сам. Тленный рождает тленного, Нетленный — Нетленного; тленный — тленно, Нетленный — нетленно. И до такой степени Он рождает то же, что есть Он Сам, что, будучи един, рождает единого, и потому единственного. Вы знаете, что, объявляя вам Символ, я так сказал, и так вы должны верить: «Веруем в Бога Отца всемогущего и в Иисуса Христа, Сына Его единородного». А если единородного, то верь, что всемогущего. Не думай, что Бог Отец творит, что хочет, а Бог Сын не творит, что хочет: у Отца и у Сына одна воля, потому что природа — одна. Ибо воля Сына не может хоть сколько-нибудь быть отделена от воли Отца. Бог и Бог — они двое суть один Бог; всемогущий и всемогущий — они двое суть один всемогущий.

4. Мы не вводим двух богов, как некоторые вводят, говоря: «Отец — Бог, и Сын — Бог, но Отец — старший Бог, а Сын — Бог младший». А что Они вместе? Два бога? Стыдно сказать — пусть и веровать так будет стыдно. Ты говоришь: Бог Отец — Господь, и Бог Сын — Господь, а Сам Сын говорит: «Никто не может служить двум господам» (Мф 6:24). Что же, мы будем у Него наподобие слуг в большом доме, где у отца семейства есть сын, и будем говорить «старший господин» и «младший господин»? Отбросим такие мысли! Если помыслите таковое в сердце своем, то сейчас же воздвигнете в душе идолов. Решительно гоните это прочь! Сперва поверьте, потом поймите [14]. Если же Бог дает кому быстро понять после того, как тот уверует, — это дар Божий, не заслуга слабого человека. Но если вы все еще не понимаете, то верьте: один Бог — Отец, и Христос, Сын Божий, — Бог. А что Они вместе? Один Бог. Но как же двое называются одним Богом? Ты спрашиваешь как? В Деяниях апостолов говорится: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян 4:32). Много было душ, но вера сделала из них одну. Столько было тысяч душ; но они возлюбили друг друга, и вот, многие души — уже одна душа. Любовь к Богу воспламенила их — и множество образовало красоту единства. Если столь многие души любовь претворила в одну, то какова любовь в Боге, где нет никакого разделения, но полное единство? Если на земле среди людей могла явиться такая любовь, то там, где Отец был всегда неотделим от Сына, а Сын от Отца, разве могли бы эти двое быть чем другим, как не одним Богом? Но те души могли называться и многими душами, и одной душой. Бог же, в Котором — неизъяснимое и высшее единство, может называться одним Богом, но не двумя богами.

5. Отец творит, что захочет, и Сын творит, что захочет. Не думайте, что Отец всемогущ, а Сын не всемогущ. Это заблуждение, изгладьте это из своего ума, да не задержится это в памяти вашей, не пейте этого в вере вашей, а если кто случайно выпьет, пусть извергнет. Всемогущ Отец, всемогущ Сын. Если всемогущий родил не всемогущего, то Он родил не истинного сына. Почему мы говорим так, братья, если Отец, который больше, родил Сына, который меньше? Но что значит родил? Человек, которой больше, рождает сына, который меньше, — это правда. Но так как первый стареет, второй растет и достигает формы своего отца, при этом возрастая. Если Сын Божий не растет — ибо и стареть Бог не может, — то Он рожден совершенным. А если Он не растет, будучи рожден совершенным, то, значит, Он не остался меньше Отца, но равен Отцу. А чтобы вам знать, что всемогущий рожден от всемогущего, послушайте Его Самого — Того, Кто есть Истина. Что говорит о Себе Истина, то истинно. Что говорит Истина? Что говорит Сын, Который есть Истина? «Что Отец творит, то и Сын творит так же» (Ин 5:19). А так как Сын сказал истину, веруйте: что Отец творит, то и Сын творит так же. И вы уверовали в Сына всемогущего. Имеет ли что Отец, чего нет у Сына? Это говорят еретики и богохульники ариане, не я. А я что говорю? Если Отец имеет что-то, чего нет у Сына, то лжет Сын, говоря: «Все, что имеет Отец, Мое» (Ин 16:15). Нет числа свидетельствам, доказывающим, что Сын есть истинный Бог, Сын Отчий, и что Отец, будучи Богом, родил истинного Бога, и что Отец и Сын суть один Бог.

III. 6. Но этот единородный Сын всемогущего Бога Отца — давайте посмотрим, что совершил Он ради нас, что претерпел ради нас. «Рожден от Духа Святого и Девы Марии». Он, столь великий Бог, равный Отцу, в смирении родился от Духа Святого и Девы Марии, чтобы тем излечить гордых. Человек возвысил себя — и пал, Бог унизил Себя — и восставил человека. Что есть унижение Христово? Бог протянул руку упавшему человеку. Мы пали, Он нисшел, мы лежали — он склонился. Ухватимся и поднимемся, дабы не впасть нам в наказание! Вот Его снисхождение: «Рожден от Духа Святого и Девы Марии». И само Его человеческое рождение — и низкое, и высокое. Почему низкое? Потому что родился Человеком от людей. Почему высокое? Потому что от Девы. Дева зачала, Дева родила, и по рождестве Девой пребыла.

7. Что далее? Пострадал «при Понтии Пилате» [15]. Именно Понтий Пилат был наместником и судьей в то время, когда пострадал Христос. Время, когда Он пострадал, обозначено именем судьи: при Понтии Пилате. Когда Он пострадал, «был распят и погребен». 

Кто пострадал? Что претерпел? Ради кого?

Кто? Единородный Сын Божий, Господь наш. Что претерпел? «Был распят и погребен». Ради кого? Ради нечестивцев и грешников. Великая оказана честь, великая милость. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» (Пс 115:3) [16].

8. Рожден прежде всех времен, рожден прежде всех веков. Рожден прежде. Прежде чего, когда нет «прежде»? Ни в коем случае не думайте, что было какое-то время прежде Христова рождения от Отца. Я говорю о том рождении, в силу которого Он есть единородный Сын всемогущего Бога, наш Господь, — сперва я говорю об этом рождении. Не думайте, что в этом рождении — начало времени; не думайте, что был какой-то промежуток вечности, когда был Отец, но не было Сына. С каких пор Отец, с таких и Сын. И что значит «с каких пор», если нет начала? Итак, вечно — Отец безначальный, и вечно — Сын безначальный. И как же, скажешь ты, Сын был рожден, если не имеет начала? От вечного — совечный. Не было никогда такого, чтобы был Отец и не было Сына, и все же Сын рожден от Отца. Откуда же взять хоть какое-нибудь сравнение? Мы среди земных вещей, среди видимого творения. Пусть земля даст мне сравнение — не дает. Пусть даст мне какое-нибудь сравнение стихия волн — неоткуда взять ей. Пусть даст мне сравнение какое-нибудь живое существо — и оно не может. Животное-то, конечно, рождает — и то, которое рождает, и то, которое рождается. Но прежде бывает отец, а потом рождается сын.

Давайте найдем сына равнолетного, — и уверуем в Сына совечного. Если сможем найти отца, равнолетного своему сыну, и сына, равнолетного своему отцу, то давайте уверуем и в то, что Бог Отец совечен Своему Сыну и Бог Сын совечен Своему Отцу. На земле можем найти кого-то равнолетного, а совечного — не можем. Давайте посмотрим на равнолетного — и уверуем в Совечного. Будьте внимательны! Кто-нибудь, пожалуй, скажет [17]: «Где же можно найти отца одного возраста с сыном? Или сына одного возраста с отцом? Чтобы отец мог породить, он должен быть старше; чтобы сыну родиться — он должен быть младше. Но этот отец, равнолетный сыну или сын отцу — как это может быть?» [18] Представьте себе огонь как отца, а свет как сына. Вот мы и нашли равнолетных. Как появился огонь, тотчас рождает свет: и огонь не прежде света, и свет — не после огня. Но если мы спросим: «Что от чего рождается: свет от огня или огонь от света?» — тотчас всем вам естественное чутье и врожденная способность суждения подскажут, и вы воскликнете: «Свет от огня, а не огонь от света». Вот начало «отцу» — вот тотчас и «сын»: не раньше и не позже. Значит, начало «отцу» — и «сыну» тотчас начало.

Раз я показал, как начинает быть «отец» — и одновременно начинает быть «сын», уверуйте, что может быть Отец безначальный, а с Ним и Сын безначальный: один вечный, другой совечный.

Если вы движетесь вперед, то понимаете. Старайтесь же двигаться вперед. Вы должны родиться, но должны и расти, ведь никто не начинает с совершенства. Для Сына Божьего возможно было родиться совершенным, ибо Он рожден вне времени, Он есть совечный Отцу, сущий прежде всего — не во времени, но в вечности. Итак, Он рожден от Отца и совечен Ему, и об этом рождении сказал пророк: «Рождение Его кто изъяснит?» (Ис 53:8). Рожден Он от Отца вне времени; рожден от Девы, когда настала полнота времен (Гал 4:4). Вот этому рождеству предшествовали времена. В благоприятное время, когда захотел, во время, которое знал, — тогда Он родился, ибо не против воли родился. Никто из нас не рождается по своему желанию, и никто не умирает, когда хочет. Он же, когда захотел, родился — и, когда захотел, умер на Кресте. Он сотворил все, что возжелал, ибо Он стал Человеком, но сокровенно оставался Богом; Он воспринявший человечество Бог, воспринятый Богом Человек, единый Христос — Бог и Человек.

9. О Кресте Его как мне говорить? Что сказать? Он избрал мучительнейший род смерти, чтобы Его мученики не страшились никакого рода смерти. В человечестве явил Он свое учение, пример терпения показал на Кресте. Дело наше — крест, ибо пример свершения — Распятый; награда за свершение — воскресение. На Кресте Он показал нам, что мы должны претерпеть, в Воскресении — на что надеяться. Совершенно как высший устроитель состязаний, Он сказал: «Сверши и возьми» [19].

10. Писание говорит: «О терпении Иова вы слышали, и кончину Господню увидели» (Иак 5:11). Сколько вынес Иов! Всякий раз читаешь, и страшишься, и ужасаешься, и содрогаешься. И что он получил? Вдвое больше, чем потерял (Иов 42:10). Итак, чтобы не думал человек иметь терпение ради временной награды и чтобы не говорил себе: «Потерплю утрату, и пусть Господь даст мне вдвое больше детей», — вот для этого Иов получил всего вдвое больше, а детей породил столько же, сколько похоронил. Значит, сыновей не вдвое больше? [20] Как раз вдвое, потому что и те были живы [21]. Пусть никто не говорит: «Буду переносить несчастья, чтобы Господь воздал мне так же, как Иову», — это уже будет не терпение, а жадность. Если бы тот святой не имел терпения и не переносил бы с мужеством того, что с ним приключалось, как он мог бы получить то свидетельство, которое дал о нем Господь? [22] «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный» (Иов 1:8). Какое свидетельство, братья, заслужил от Господа сей святой муж! И все же дурная жена хотела обмануть его своим наущением, сама будучи образом того змия, что в раю обманул первого человека, сотворенного Богом, и теперь точно так же мнил, что может обмануть человека, угодного Богу, заставив его произнести богохульство. Сколь великие беды перенес он, братья! Кто может вынести такое, случись это с его имуществом, с его домом, его детьми, его плотью, с этой самой оставшейся у него и искушающей его женой? Да и ее, которая осталась, диавол уже давно бы отобрал, если бы не сберег для себя как помощницу, ведь первого человека он одолел через Еву. Еву сберег себе [23].

Сколько, стало быть, он вынес! Он потерял все, что имел. Дом его рухнул — если бы только дом! — под обломками и дети погибли. Но так как терпение в его сердце было велико, — послушайте, что он говорит: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Он взял то, что дал, — но разве погиб Тот, Кто дал? «Взял то, что дал», — словно бы Иов говорил: «Он взял все — пусть забирает все, пусть оставит меня нагим; но пусть оставит мне Себя. Чего мне будет не хватать, если у меня будет Бог? Или что мне будет на пользу, если не будет у меня Бога?» Болезни напали на плоть, язвы поразили его с головы до ног, он истекал гноем, покрыт быт червями — и являл себя непоколебимым в Боге и был тверд. Жена его, помощница диавола, а не утешительница мужа, хотела заставить его произнести богохульство: «Доколе ты будешь терпеть? Скажи некое слово против Господа и умри!» (Иов 2:9). 

И вот, так как он был унижен, должен он был возвыситься. И Господь возвысил его, чтобы показать людям, ибо рабу Своему Он уготовал нечто большее на небе. Таким образом, униженного Иова Он возвысил, а вознесшегося диавола унизил, ибо Он «одного унижает, а другого возносит» (Пс 74:8).

Но пусть никто, дражайшие братья, претерпевая такого рода скорби, не ожидает за них награды. Например, если кого постигли утраты, пусть не говорит в душе своей: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно», — чтобы получить вдвое больше. Господа хвалит терпение, а не жадность. Если ты ищешь получить утраченное в двойном размере и поэтому хвалишь Бога, то ты хвалишь от алчности, а не от любви. В таком случае не думай, что следуешь примеру этого святого мужа: ты обманываешь себя. Когда Иов терпел все это, он не надеялся получить вдвое. И в первом его исповедании, когда он претерпел утраты и похоронил детей, и во втором, когда уже плотью своей терпел мучения от язв, можно показать то, о чем я говорю. Слова первого его исповедания таковы: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Он мог сказать: «Господь дал, Господь и взял; Кто взял, может снова дать, может вернуть больше, чем взял». Не так он говорит, но: «Как угодно было Господу, так и сделалось. Если Ему угодно, пусть будет угодно и мне. Что угодно было благому Владыке, пусть то не будет неугодно покорному рабу. Что угодно было Врачу, пусть не будет неугодно больному».

Послушай другое его исповедание: «Ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2:10). Он не добавляет того, что мог бы сказать совершенно правдиво: «Бог силен и плоти моей вернуть прежнее здоровье, и то, что отнял у нас, преумножить», — чтобы не казалось, что он переносит все в надежде на это [24]. Этого он не сказал, на это не надеялся. Но для нашего научения Бог помог ему, хоть он и не надеялся, — чтобы научить нас, что Бог пребывал с ним, ибо если бы Он не вернул ему и всего того, то нам бы никак невозможно было видеть его сокрытого венца.

А потому — что говорит Писание, побуждая к терпению и надежде на будущее, а не на награду в настоящем? «О терпении Иова вы слышали, и кончину Господню увидели» (Иак 5:11). Не говорит: «кончину Иова видели». Ты бы разинул рот на двойную награду, сказал бы: «Благодарение Богу: потерплю, получу вдвое, как Иов». «Терпение Иова, кончина Господа». Терпение Иова мы знаем и кончину Господа знаем: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46; Пс 21:2). Вот слова Господа, висящего на Кресте. Бог как бы оставил Его в отношении здешнего благополучия, но не оставил Его в отношении вечного бессмертия. Вот в чем конец Господа [25]. Берут под стражу иудеи, глумятся иудеи, связывают иудеи, тернием венчают, плевками бесчестят, бичуют, бранью осыпают, на древе вешают, копьем пронзают, наконец погребают. Как будто бы Он оставлен. Но зачем? Ради тех, кто глумился. Поэтому имей терпение, чтобы воскреснуть и не умирать, то есть не умирать никогда, как Христос. Ибо так мы читаем: «Воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим 6:9).

IV. 11. «Восшел на небеса» — веруйте! «Сидит одесную» — веруйте! «Сидеть» понимайте как «жить», как мы говорим: «Он года три сидел в своих краях» [26]. Так и Писание говорит, что кто-нибудь «сидел» в таком-то городе столько-то времени. Неужели он сел и больше никогда не поднимался? Потому и место обитания человека называется “sedes” [27]. Где у кого-нибудь “sedes”, — разве там всегда сидят? Не встают, не ходят, не лежат? И все же оно называется “sedes”. Посему веруйте, что Христос пребывает одесную Отца. Он там. Пусть не говорит вам сердце ваше: «Что Он делает?» Не спрашивайте то, чего нельзя узнать. Он там, пусть вам будет этого довольно. Он блажен, и от блаженства, которое называется «одесную Отца», Его блаженству дано имя: «одесную Отца». Ибо если мы поймем телесно, что Он сидит по правую руку Отца, то Отец будет слева. Разве позволительно так располагать Их: Сына справа, а Отца слева? Там всякий находится «справа», потому что не существует никакого несчастья [28].

12. «Оттуда грядет судить живых и мертвых». Живых, которые доживут; мертвых, которые уйдут раньше. Можно и так понимать: живых — праведных, мертвых — неправедных. Ведь Он судит и тех, и других, воздавая каждому свое. Праведникам Он скажет на суде: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от основания мира» (Мф 25:34). А что тем, кто слева? «Идите в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25:41). Так будут судимы Христом живые и мертвые. 

Сказано о первом, вневременном рождении Христовом, сказано о другом рождестве Христовом — от Девы, когда настала полнота времен. Сказано о страдании Христовом, сказано о суде Христовом. Все сказано, что нужно было сказать о Христе, Сыне Божием единородном, Господе нашем, — но это пока не вся Троица.

V. 13. Далее в Символе сказано: «И в Духа Святого». Это Троица: один Бог, одна природа, одна сущность, одна сила, высшее единство, никакого разделения, никакого разногласия, вечная любовь. Хотите знать, почему Дух Святой есть Бог? Примите крещение — и вы станете Его храмом. Апостол говорит: «Или вы не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа, Который в вас, Которого вы имеете от Бога?» (1 Кор 6:19). Храм посвящен Богу; вот и Соломону, царю и пророку, было приказано построить храм для Бога. Если бы он построил храм солнцу, или луне, или какой-нибудь звезде, или какому-нибудь ангелу, разве не осудил бы его Бог? Итак, построив храм Богу, он показал, что почитает Бога. Из чего он построил? Из дерева и камня, ибо Бог изволил через раба Своего создать Себе дом на земле, где к Нему можно было бы обращать просьбы и где Он мог бы пребывать. Об этом говорит блаженный Стефан: «Соломон воздвиг Ему дом. Но не в рукотворенных храмах живет Всевышний» (Деян 7:47–48).

Так вот, если тела наши — храм Духа Святого, то какой Бог построил храм Духу Святому? Да, именно Бог. Ведь если храм Духа Святого — это наши тела, значит, построил храм Духу Святому Тот, Кто создал наши тела. Смотрите, что говорит апостол: «Бог так составил тело, что наиболее обделенному члену оказал особую честь, — апостол говорит о различных частях тела, — чтобы не было разделения в теле» (1 Кор 12:24–25) [29]. Бог сотворил человеческое тело. Траву сотворил Бог, а наше тело кто сотворил? Как мы докажем, что траву сотворил Бог? Кто одевает, тот сам творит. Прочти в Евангелии: «Если же траву в поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает…» (Мф 6:30). Так вот, Кто одевает, Тот и творит. И у апостола: «Неразумный! То, что ты сеешь, не может быть оживотворено, если не умрет. И то, что ты сеешь, не тело будущее ты сеешь, но голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, какое Он захотел дать, и каждому семени — свое тело» (1 Кор 15:36–38). Итак, если Бог создает наши тела, если Бог создает наши члены, а тела наши — храм Духа Святого, то не сомневайтесь, что Дух Святой есть Бог. И не добавляйте как бы третьего Бога, ибо Отец, и Сын, и Святой Дух суть один Бог. Так веруйте.

VI. 14. За похвалой Троице следует: «В святую Церковь». Здесь показан Бог и Его храм. «Храм Божий свят, — говорит апостол, — и это — вы» (1 Кор 3:17). Это Церковь святая, Церковь единая, Церковь истинная, Церковь кафолическая, борющаяся со всеми ересями. Она может бороться, но ее побороть нельзя. Все ереси из нее вышли, как бесполезные сухие ветви, отсеченные от лозы, сама же она осталась на корне своем, на своей лозе, в своей любви: «Врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18).

VII. 15. «В прощение грехов». Вы полностью усваиваете Символ, когда принимаете крещение. Пусть никто не говорит: «Я сделал то-то — может быть, мне это не прощается». Что ты сделал? Сколько натворил? Назови какой-либо огромный грех, который ты совершил, тяжкий, ужасный, какой страшно даже помыслить. Что бы ты ни сделал — разве ты Христа убил? Нет ничего хуже этого деяния, ибо и Христа нет ничего лучше. Сколь великое беззаконие — убить Христа! И все же иудеи убили Его, и потом многие уверовали, и пили кровь [30] — и прощен был им грех, который они совершили. Когда вы будете крещены, ведите добрую жизнь по заповедям Божиим, чтобы сохранить крещение до самого конца. Я не говорю вам, что вы проживете здесь без греха. Но есть простительные грехи, без которых не бывает здешней жизни. Против всех грехов учреждено крещение. Против незначительных, от которых мы не можем быть избавлены, дана молитва. Что говорится в молитве? «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6:12). Один раз мы омываемся крещением и каждый день омываемся молитвой. Но не делайте того, из-за чего вы с необходимостью будете отлучены от тела Христова — пусть этого не будет с вами! Те, кого вы видите кающимися [31], совершили преступления: или прелюбодеяния, или другие ужасные дела, потому они и каются. Если бы их грехи были легкими, хватило бы ежедневной молитвы, чтобы их изгладить.

VIII. 16. Итак, грехи отпускаются в Церкви тремя путями: в крещении, в молитве и в более глубоком смирении покаяния [32]. Однако Бог не отпускает грехов никому, кроме тех, кто принял крещение. Сами те грехи, которые Он отпускает при первом отпущении, Он не отпускает никому, кроме крестившихся. Когда? Когда они крестятся. Грехи, которые впоследствии отпускаются молящимся и кающимся, — кому Он их отпускает? Крестившимся. Ибо как могут говорить «Отец наш» еще не рожденные? Пока они оглашаемые, все их грехи — на них. Если на оглашаемых, то сколь более — на язычниках, сколь более — на еретиках? Но еретиков мы не крестим заново. Почему? Потому, что крещение на них, как на дезертире — солдатская метка (caracter) [33]. Так и у еретиков крещение: оно есть, но им от этого подобает осуждение, а не венец. И все-таки если дезертир исправится и вернется на военную службу, неужели кто-нибудь дерзнет переделать ему метку? 

IX. 17. Также мы веруем в «воскресение плоти», которое прежде совершилось во Христе, чтобы тело надеялось на то, что прежде совершилось в его Главе. Глава Церкви — Христос, Церковь — тело Христово. Христос, Глава наша, воскрес и взошел на небо. Где Глава, там и члены. Какое воскресение плоти? Чтобы никто не подумал, что такое же, как у Лазаря, чтобы ты знал, что не таково оно, добавлено: «в жизнь вечную». 

Пусть Бог направит вас, пусть Бог сохранит и защитит вас, пусть приведет вас к Себе Бог, Который Сам есть жизнь вечная. Аминь.

Примечания

1. Под «возвращением» Символа подразумевается чтение Символа наизусть перед епископом в присутствии общины верных, которые должны были следить за тем, чтобы «стремящийся» не допустил каких-то неточностей и ошибок в тексте формулы (о роли присутствующих верных говорит, например, Руфин Аквилейский в «Изложении Символа веры» (Rufin. Exp. symb. 3)). 

2. См., напр., гомилии 6–18 из «Огласительных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского в книге: [Сyr. Hieros. Catech.]. 

3. Издание: [Nicet. Rem.]; комментированный русский перевод: [Никита Ремесианский].

4. Латинский текст, русский перевод и примечания: [Ambros. Expl. symb.].

5. О Символе веры в творениях блж. Августина см.: [Westra; Eichenseer]. 

6. Cр. также: [Aurelius Augustinus 1969, 181]. 

7. 5-й член не цитируется в «О Символе веры к оглашаемым», восстанавливается по проповеди 213.

8. См.: [Aurelius Augustinus 1969].

9. Лат. “Symbolum nemo scribit ut legi possit, sed ad recensendum, ne forte deleat oblivio quod tradidit diligentia, sit vobis codex vestra memoria”. В этой фразе двояко может интерпретироваться значение слова tradere: 1) «передать» (с отсылкой к названию обряда «передачи» Символа — traditio symboli) и 2) «запомнить» (ср. выражение “tradere memoriae” с тем же значением). Кроме того, при другой интерпретации синтаксической структуры, фразу можно понять так: «Символ никто не записывает для чтения. Для того же, чтобы мысленно возвращаться к нему, — дабы забвение случайно не изгладило то, что было передано c усердием, — пусть вашей книгой будет ваша память». Запрет письменной фиксации Символа веры упоминается как у самого блж. Августина (Aug. Serm. 212. 2), так и у многих его современников, в числе которых, например, свт. Амвросий Медиоланский (Ambros. Expl. symb. 9) и Руфин Аквилейский (Rufin. Exp. symb. 2). 

10. Здесь и далее Новый завет цитируется по переводу еп. Кассиана (Безобразова) [Кассиан (Безобразов)]. Если цитата неточная или понимается в смысле, отличном от смысла перевода, мы вносим в перевод незначительные изменения. 

11. По-видимому, в этом месте происходит «передача» Символа.

12. Согласно Августину, человек состоит из души и тела, или внутреннего и внешнего человека. Высшая сила души — ум, или дух (mens), имеющий в себе три способности: силу памяти (memoria), рассудочного (ratio) и интуитивного (intellectus) познания, воления (voluntas). (См.: Фокин А. Р. Августин // Православная энциклопедия. Т. 1. Москва : «Православная энциклопедия», 2007. С. 93–109). 

13. В оригинале “princeps peccatorum”. “Peccatorum” может быть формой как от существительного peccator («грешник»), так и от существительного peccatum («грех»). В первом случае “princeps peccatorum” будет интерпретироваться либо как «начальник грешников», т. е. главный грешник, либо как «князь грешников», т. е. тот, под чьей властью они находятся. Во втором случае — как «подстрекатель ко грехам».

14. Аллюзия на Ис 7:9 в старолатинском переводе, сделанном с Септуагинты: «Если вы не поверите, то не поймете» (Nisi credideritis, non intellegetis). На этот стих блж. Августин ссылается в трактате «О вере и Символе» (Aug. De fid. et symb. 1. 1), также посвященном изъяснению Символа веры. Ср. также: Aug. Serm. 214. 10.

15. В издании ван дер Платсе слово “passus” («пострадал») включено в цитату из Символа. Впоследствии Л. Вестра провел более тщательный текстологический анализ проповедей блж. Августина 212–214 и «О Символе веры к оглашаемым» и предложил несколько иную реконструкцию августиновской редакции миланского Символа [Westra, 189–195], которой я и придерживаюсь при переводе.

16. Ветхий завет цитируется здесь и далее в Синодальном переводе, иногда с незначительными изменениями, призванными приблизить текст к старолатинскому переводу, используемому блж. Августином. 

17. Здесь я отступаю от текста ван дер Платсе, выбирая чтение “facite” («сделайте»), отражающее текст рукописей 136 Муниципальной библиотеки Лаона (IX в., древнейшая из использованных ван дер Платсе) и 2057-62 Брюссельской королевской библиотеки (XV в.), и добавляя точку после этого слова: “Intentos vos facite. Forte aliquis dicit...” (досл. «Сделайте себя внимательными! Кто-нибудь, пожалуй, скажет…»). Ср. другие призывы к вниманию у блж. Августина, в которых встречается слово “intentus”: “Intentos vos volo” («Я хочу, чтобы вы были внимательны» (Aug. Io. Eu. tr. 17. 4)), “Intentos vos volo et orantes pro nobis, ut dicamus utilia vobis” («Я хочу, чтобы вы были внимательны и молились за меня, чтобы я сказал полезное вам» (Aug. Serm. 8. 2)), “Intenti audite” («Слушайте внимательно» (Aug. Serm. 176. 1)). Ван дер Платсе выбирает чтение “faciet” («сделает»). Предложение “Intentos vos faciet forte aliquis dicit”, которое получается при выборе этого чтения, очевидно аграмматично; бенедиктинцы в своем издании предлагают конъектуру: “Intentos vos faciet forte aliquis et dicet” [Augustinus 1685, 550] = PL 40. Col. 630. Чтение “faciet” принимают авторы переводов на английский: “Somebody, no doubt, will put you on the alert; he says, ‘When can you find a father coeval with his son…?’ ” [Hill 1995]; “Some one, it may be, will put you on the stretch, by saying, ‘When is it possible for a father to be found coeval with his son…’ ” [Browne].

18. В постановке кавычек я отступаю от издания ван дер Платсе, в котором конец прямой речи отмечен раньше: «Кто-нибудь, пожалуй, скажет: „Где же можно найти отца одного возраста с сыном? Или сына одного возраста с отцом?“ Чтобы отец мог породить, он должен быть старше; чтобы сыну родиться — он должен быть младше. Но этот отец, равнолетный сыну, или сын отцу — как это может быть?» 

19. Метафора духовного «подвига», т. е. спортивного состязания, восходит к апостолу Павлу (ср., напр., 1 Кор 9:24; Гал 2:2). У блж. Августина Христос называется словом “agonotheta” («Подвигоположник»), которое является латинизированной формой древнегреческого ἀγωνοθέτης, встречающегося в рамках той же метафоры, напр., в: Clem. Strom. 7. 3. 20, Orig. Exhort. ad mart. 23. Этим словом обычно называли устроителя состязаний, который также выступал на них судьей.

20. В издании ван дер Платсе кавычки закрываются после слов «не вдвое больше». Такой вариант пунктуации делает смысл всего пассажа невнятным: в ход рассуждения, которое было бы возможно, если бы у Иова родилось еще 14 сыновей и 6 дочерей, вклинивается предложение, подразумевающее, что сыновей родилось еще 7, а дочерей еще 3. Поэтому я переношу кавычки на несколько слов вперед, сократив прямую речь. Перевести пассаж с принятой издателями расстановкой знаков препинания можно было бы так: «Так что пусть не думает человек иметь терпение ради временной награды, говоря себе: „Потерплю утрату, и пусть Господь даст мне вдвое больше детей. Всего Иов получил вдвое больше, а сыновей породил столько же, сколько похоронил. Следовательно, детей не вдвое больше?“ Как раз вдвое…» и т. д. 

21. Ср. комментарий Оригена по поводу несоответствия числа детей слову «вдвое»: «Мы утверждаем, что овцы и скот погибли, а сыновья и дочери не погибли. Итак, Бог дал ему еще столько же детей — так, чтобы в воскресении он имел вдвое больше. Так что Бог его сделал отцом вдвое более многочисленных детей, чем прежде. Если же душа исчезала бы после смерти, то он должен был бы получить 14 сыновей и 6 дочерей» (Orig. Fragm. in Iob. 389). 

22. Здесь я отступаю от пунктуации издания ван дер Платсе. Издатель делит это предложение на два: «Если бы тот святой не имел терпения, он и не переносил бы с мужеством того, что с ним приключалось. Как он мог бы получить то свидетельство, которое дал о нем Господь?» 

23. Блаженный Августин имеет в виду, что диавол оставил в живых жену Иова, чтобы через нее искусить Иова, как Адама через Еву.

24. В издании ван дер Платсе кавычки закрываются после слов «в надежде на это», что очевидно неправильно. 

25. У блж. Августина многозначное слово “finis” («конец», «кончина», «цель»), отражающее τέλος Септуагинты, имеющее все перечисленные значения. 

26. В латинском языке глагол “sedere” («сидеть») может также значить «жить, пребывать». 

27. «Жилище» (лат.). 

28. По римским представлениям правая сторона была счастливой, а левая — несчастливой. Соответственно, в латинском языке слова “dexter” («правый») и “sinister” («левый») имеют также значение «счастливый» и «несчастливый». Ср. толкование этого выражения в других произведениях блж. Августина — например, в трактате «О вере и символе»: «Следовательно, нужно понимать „одесную” как в высшем блаженстве, где справедливость, и мир, и радость. Таким же образом козлища помещаются по левую руку, то есть в несчастии из-за тягот, страданий и мук» (Aug. De fid. et symb. 7. 14). 

29. В издании ван дер Платсе «чтобы не было разделения в теле» отнесено к авторскому тексту блж. Августина, хотя это продолжение цитаты из 1 Кор 12:24–25.

30. Имеется в виду таинство Евхаристии. 

31. В Древней церкви епитимья с отлучением от причастия налагалась епископом и была сопряжена с публичным покаянием. Существовало четыре ступени покаяния, которые должен был пройти кающийся: 1) «плачущие» (или «обуреваемые») стояли вне храма и умоляли входящих помолиться за них; 2) «слушающие» слушали Священное писание и проповедь в притворе и покидали храм вместе с оглашаемыми; 3) «припадающие» (или «коленоприклоненные») могли стоять в храме, над ними совершалась отдельная молитва после отпуста оглашаемых, после чего они тоже покидали собрание; 4) «купно стоящие» с верными могли оставаться до конца литургии, но не причащались (Вас. Вел. 22, 75; Григ. Неок. 12 и др.). В некоторых канонах упоминается три ступени покаяния (I Всел. 11; Анкир. 4 и др.). После того, как кающиеся проходили все ступени покаяния, они принимались в церковное общение и допускались к причастию. См. подробнее: [Цыпин, 217].

32. Имеется в виду, что публичное покаяние четырех чинов «кающихся» требует большего смирения, чем исповедание грехов крещаемыми и ежедневная молитва верных о прощении грехов. 

33. Римские легионеры ко временам блж. Августина имели специальные солдатские татуировки. Ср. в трактате «О военном деле» (De re militari) Флавия Вегеция Рената (рубеж IV–V вв.): «Но не тотчас новобранец, принятый по набору, должен получать военную метку (non statim punctis signorum scribendus est tiro dilectus); сначала он должен быть испытан упражнением, чтобы можно было определить, действительно ли он подходит к такому делу» (пер. С. П. Кондратьева) [Флавий Вегеций Ренат, 236]. В «Актах св. Максимилиана» солдатская метка называется “signaculum” (Acta Maximiliani. 2. 4), у Иоанна Златоуста в 3-й гомилии на 2 Кор — σφραγίς, т. е. печатью: «Подобно тому, как воины запечатлеваются печатью, так и верующие — Духом Святым» (Καθάπερ γὰρ στρατιώταις σφραγίς, οὕτω καὶ τοῖς πιστοῖς τὸ Πνεῦμα ἐπιτίθεται) (Chrysost. In 2 Cor hom. 3. 7).

Сокращения

CCSL   Corpus Christianorum Series Latina 
CSEL   Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 
PG        Patrologia Graeca 
PL        Patrologia Latina 
SC        Sources Chrétiennes

Источники

1. Acta Maximiliani = “Acta Maximiliani Thebestensis”, in Märtyrerliteratur, herausgegeben, eingeleitet, übersetzt und kommentiert von H. R. Seeliger, W. Wischmeyer. Berlin; München; Boston : Walter de Gruyter, 2015, S. 387–406. 

2. Ambros. Expl. symb. = Святитель Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа веры // Святитель Амвросий Медиоланский. Собрание творений : на латинском и русском языках. Т. 1. Москва : Изд-во ПСТГУ, 2012. С. 161– 178. 

3. Aug. Confess. = Sanctus Augustinus (1981). Confessionum, libri XIII, quos post Martinum Skutella iterum ed. L. Verheijen. Turnholti. (CCSL; 27). 

4. Aug. De fid. et symb. = Sanctus Aurelius Augustinus (1990). “De fide et symbol”, in CSEL, v. 41. Pragae, Vindobonae, Lipsiae, pp. 1–32. 

5. Aug. Io. eu. = Sanctus Aurelius Augustinus (1954). In Iohannis euangelium, tractatus CXXIV, ed. R. Willems. Turnholti (SSCL; v. 36). 

6. Aug. Serm. 8 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 8”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 67–74. 

7. Aug. Serm. 176 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 176”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 949–953. 

8. Aug. Serm. 212 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 212”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 1058–1060. 

9. Aug. Serm. 213 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 213”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 1060–1065. 

10. Aug. Serm. 214 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 214”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 1065–1072. 

11. Aug. Serm. 215 = Aurelius Augustinus (1865). “Sermo 215”, in PL, v. 38. Parisiis, col. 1072–1076. 

12. Aurelius Augustinus 1685 = Sanctus Aurelius Augustinus (1685). “De symbolo sermo ad catechumenos”, in Sancti Aurelii Augustini Hipponensis episcopi operum tomus sextus. Parisiis, col. 546–556. 

13. Aurelius Augustinus 1969 = Sanctus Aurelius Augustinus (1969). Sermo de symbolo ad catechumenos, ed. et praefat. R. Vander Plaetse. Turnholti, pp. 181–199 (CCSL; 46).

14. Clem. Strom. 7 = Clément d’Alexandrie (1997). Les Stromates. Stromate VII, ed. et trad. A. Le Boulluec. Paris : Ed. du Cerf. (SC; 428). 

15. Chrysost. In 2 Cor hom. = Ioannes Chrysostomus (1862). “In epistulam II ad Corinthios argumentum et homiliae”, in PG, v. 61. Parisiis, col. 9–610. 

16. Сyr. Hieros. Catech. = Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia : In 2 v., ed. W.-K. Reischl, J. Rupp, v. 1. Munich : Sumptibus Librariae Lentnerianae, 1848–1860. 

17. Gennad Massil. De script. eccl. = Gennadius Massiliensis (1862). “De scriptoribus ecclesiasticis”, in PL, v. 58. Parisiis, col. 1053–1120. 

18. Nicet. Rem. = Nicetas Remesianensis (1905). “De Symbolo”, in A. E. Burn. Niceta of Remesiana. His Life and Works. Cambridge : Univ. press, pp. 38–54. 

19. Novum Testamentum = Novum Testamentum Graece, ed. by B. Aland, K. Aland et al. 28th ed. Stuttgart : Deutsche Bibelgesellschaft, 2012. 

20. Orig. Exhort. ad mart. = Origenes (1899). “Die Schrift vom Martyrium”, in Origenes Werke, Bd. 1. Leipzig : J. C. Hinrichs, S. 3–47. 

21. Orig. Fragm. in Iob = “Origenis Fragmenta e catenis in Iob”, in J. B. Pitra. Analecta sacra, t. 2. Typis Tusculanis, 1884, pp. 359–394. 

22. Rufin. Exp. symb. = Rufinus Aquiliensis (1961). “Expositio Symboli”, recogn. M. Simonetti. Turnholti, pp. 125–182 (CCSL; 46). 

23. Septuaginta = Septuaginta : Id est Vetus Testamentum graece iuxta LXX interpretes, ed. A. Rahlfs. Editio altera. Stuttgart : Deutsche Bibelgesellschaft, 2006.

Переводы

1. Кассиан (Безобразов) = Новый Завет : Современный русский перевод / Пер. еп. Кассиана [Безобразова]. Москва : Российское Библейское общество, 2017. 509 с. 

2. Никита Ремесианский = Святитель Никита Ремесианский. О Символе // Экклезиологическая традиция и церковная организация Иллирика в конце IV — первой половине V в.: Исследования и переводы / Сост. Г. Е. Захаров, А. В. Анашкин. Москва : Изд-во ПСТГУ, 2022. С. 21–28. 

3. Флавий Вегеций Ренат = Флавий Вегеций Ренат. Краткое изложение военного дела / Пер. С. П. Кондратьева // Вестник древней истории. 1940. № 1. С. 231–299. 

4. Browne = St. Augustine (1887). “A Sermon to Catechumens on the Creed, translated by H. Browne”, in A Selected library of the Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, v. 3, ed. by Ph. Schaff. Buffalo : Christian Literature Company, pp. 369–375. 

5. Burleraux = “Du Symbole. Discours adressé aux Catéchumènes. Traduction de l’abbé Burleraux”, in Oeuvres complètes de Saint Augustin, traduites pour la première fois en français sous la direction de M. Raulx, t. XII. Bar-le-Duc, 1866, pp. 306–314. 

6. Hill 1993 = St. Augustine (1993). “Sermon 215. At the Giving Back of the Creed”, in The works of Saint Augustine, transl. and notes by E. Hill, pt. 3, v. 6 : Sermons on the liturgical seasons, 184–229Z. New York : New City Press, pp. 160–166. 

7. Hill 1995 = St. Augustine (1995). “On the Creed to the Catechumens”, in The works of Saint Augustine, transl. and notes by E. Hill, pt. 3, v. 10 : Sermons on various subjects, 341–400. New York : New City Press, pp. 445–457. 

8. Sizoo 1941 = “Het symbool (Predikatie voor de doopleerlingen)”, in Augustinus. Over het Credo, vertaald en ingeleid door dr. A. Sizoo en dr. G. C. Berkouwer. Kampen : Kok, 1941, pp. 174–189.

Литература / References

1. Гаврилюк = Гаврилюк Павел, диак. История катехизации в древней церкви. Москва : МВПХШ, 2001. 320 с. 
Gavrilyuk P. (2001). History of catechization in the early Church. Moscow : SFI Publ. (in Russian). 

2. Ткаченко = Ткаченко А. А. Символ веры // Православная энциклопедия. Т. 63. Москва : Православная энциклопедия, 2022. С. 453–458. 
Tkachenko A. A. (2022). “The Creed”, in Orthodox Encyclopedia, v. 63. Moscow : Orthodox Encyclopedia, pp. 453–458 (in Russian).

3. Фокин = Фокин А. Р. Руфин Аквилейский // Православная энциклопедия. Т. 60. Москва : Православная энциклопедия, 2020. С. 627–639. 
Fokin A. R. (2020). “Rufin Aquileisky”, in Orthodox Encyclopedia, v. 60. Moscow : Orthodox Encyclopedia, pp. 627–639 (in Russian). 

4. Цыпин = Цыпин Владислав, прот. Кающиеся // Православная энциклопедия. Т. 32. Москва : Православная энциклопедия, 2013. С. 217–218. 
Tsypin Vladislav, Archpriest (2013). “Penitents”, in Orthodox Encyclopedia, v. 32. Moscow : Orthodox Encyclopedia, pp. 217–218 (in Russian). 

5. Bieler = Bieler L. (1976). “Corpus Christianorum”, in Scriptorium, v. 30, n. 1. Brussels, pp. 58–84. 

6. CGL = Diggle J. [et al.] (2021). The Cambridge Greek Lexicon : In 2 v. Cambridge : Cambridge University Press. 

7. Eichenseer = Eichenseer C. (1960). Das Symbolum Apostolicum beim heiligen Augustinus. St. Ottilien : EOS-Verlag. 

8. Fitzgerald = Fitzgerald A. (1999). “De symbolo ad catechumenos”, in Augustine through the Ages : an encyclopedia, ed. A. Fitzgerald. Grand Rapids, Cambridge : W. B. Eerdmans. 

9. Harmless = Harmless W. (2014). Augustine and the Catechumenate. Collegeville : Liturgical Press. 

10. Kelly = Kelly J. N. D. (1972). Early Christian Creeds. London; New York : D. McKay Co. 

11. Lampe = Lampe G. W. H. (ed.) (1961–1968). A Patristic Greek Lexicon. Oxford : Clarendon Press. 

12. LSJ = Liddell H. G., Scott R. (1996). A Greek-English Lexicon, rev. and augm. by sir H. S. Jones with the assist. of R. McKenzie. Oxford : Clarendon Pr. 

13. Pignot = Pignot M. (2020). The Catechumenate in Late Antique Africa (4th–6th centuries). Leiden, Boston : Brill. 

14. Sizoo 1940 = Sizoo A. (1940). “De ectheid van Augustinus’ Sermo de Symbolo ad catechumenos”. Gereformeerd theologisch tijdschrift, v. 41, p. 286–300. 

15. Westra = Westra L. H. (2002). The Apostles Creed : Origin, History and some early Commentaries. Turnhout : Brepols.

Блаженный Августин. Проповедь «О Символе веры к оглашаемым» / Перевод, предисловие и комментарии П. С. Озерского; под ред. С. А. Степанцова // Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 47. С. 181–206. https://doi.org/10.25803/26587599_2023_47_181.