Скачать в формате  DOC   EPUB   FB2   PDF

Олеся Ивановна Сидорова, Свято-Филаретовский институт, Москва, Россия

Введение 

Христианские общины в Северной Африке [1] появились, вероятно, уже в конце I — начале II в. [2], хотя первый североафриканский христианский письменный источник датируется только 180 г. («Акты скилитанских мучеников»). Самая ранняя катехизическая литература этого региона относится к концу II — началу III в. и принадлежит Квинту Септимию Флоренту Тертуллиану (ок. 160 — после 220). До нас дошел корпус из трех десятков сочинений Тертуллиана [3]. Примерно в каждом третьем трактате содержатся сведения, важные для истории катехизации. Благодаря исследованиям литературного наследия Тертуллиана мы знаем довольно много о том, как происходило христианское посвящение в конце II — начале III в. [4] В его трудах впервые упоминается о том, что в Западной церкви крещение совершалось на Пасху [5], в то время как в Сирии и Египте в этот период крещение в основном было связано с праздником Богоявления [Джонсон, 249]. Можно предположить, что продолжительность катехизации в Северной Африке вo II–III вв. была довольно длительной, срок подготовки не был строго зафиксирован и при необходимости мог быть увеличен. При принятии решения о готовности к крещению должны были учитываться индивидуальные особенности, характер и возраст человека. В частности, Тертуллиан не советовал торопиться с крещением маленьких детей, неженатых мужчин, девиц и вдов (Tertull. De bapt. 18). Оглашаемые (“catechumeni”) являлись заметной частью церковной общины, хотя не могли участвовать с верными (“fideles”) в евхаристии до крещения (Tertull. De bapt. 20; De praescript. haer. 41). Тертуллиан выделяет две группы оглашаемых: 1) тех, кто только начинает обучатся вере, — новообращенных, «новичков» (“novitioli”), или «слушающих» (“audientes”) (Tertull. De poenit. 6. 1, 14–17), и 2) тех, кто уже готов принять крещение (“aquam adituri”) (Tertull. De corona 3. 2) [Catholic dictionary, 141]. По свидетельству Тертуллиана можно детально восстановить картину чинопоследования таинств крещения, миропомазания и других чинов воцерковления. Подготовка к крещению была связана с покаянием и изменением жизни и сопровождалась на заключительных этапах усиленной молитвой и постом (Tertull. De idololatr. 16–17; De bapt. 20). Перед крещением проводились экзорцизмы (Tertull. Apol. 23. 16; De test. anim. 3) и обряд отречения от сатаны (Tertull. De spect. 4. 1, 24; De corona 3. 2, 13. 7; De idololatr. 6. 1–2). Во время крещения крещаемого трижды погружали в воду и вопрошали об основах веры (Tertull. De corona 3. 2; De spect. 4. 1). После крещения совершалось помазание елеем (Tertull. De bapt. 7. 1) и возложение рук на голову крещаемого (Tertull. De bapt. 8. 1), затем новокрещеный участвовал в евхаристии вместе с верными (Tertull. De bapt. 20). Тертуллиан также упоминает обычай давать новокрещеным молоко и мед (Tertull. De corona 3. 2) [6]. 

Однако, несмотря на значительную степень изученности североафриканских обрядов посвящения конца II — начала III в., на наш взгляд, следует попытаться более детально проанализировать структуру и содержание катехизической проповеди Тертуллиана на разных этапах оглашения, чтобы яснее увидеть ее внутреннюю логику и последовательность. Эта задача в свою очередь предполагает необходимость более четко определить круг текстов, которые могут стать материалом исследования. При этом, как будет показано ниже, определение состава североафриканских катехизических источников доникейского периода не является тривиальной задачей для историка катехизации.

Катехизические сочинения Тертуллиана 

Отдельные сведения о практике катехизации могут содержаться в раннехристианских трактатах, не связанных непосредственно с подготовкой ко крещению. Однако исследование катехизической проповеди того или иного автора необходимо начинать с текстов, напрямую обращенных к катехуменам. В научной литературе не до конца определен круг сочинений Тертуллиана, адресованных оглашаемым, а также расходятся мнения ученых относительно того, к какой стадии оглашения — до или после крещения — можно отнести отдельные его произведения. В связи с этим, прежде чем анализировать структуру и содержание катехизической проповеди Тертуллиана, необходимо реконструировать список сочинений Тертуллиана и авторов близкого ему круга, содержание которых связано с катехизацией, и кратко их охарактеризовать. 

Сразу оговоримся, что большинство катехизических сочинений Тертуллиана одновременно обращены как к верным членам церкви, так и к катехуменам. Часто эти тексты являются переработанными проповедями, которые могли слушать оглашаемые, находившиеся на разных стадиях подготовки к крещению. Поэтому, если быть методологически точными, то мы можем говорить лишь о том, на какую группу внутри своей аудитории Тертуллиан ориентируется в первую очередь. Важно также отметить, что рассматриваемые сочинения, скорее всего, были созданы до 206 г., т. е. в ранний (домонтанистский) период его жизни [7]. Самым бесспорным из них, с точки зрения адресата и места в структуре катехизической проповеди, является трактат «О покаянии» (“De poenitentia”; 203 г.), в котором речь идет о раннехристианской покаянной дисциплине [Фокин, 56]. Согласно Тертуллиану, в нормальном случае может быть только одно покаяние перед крещением (Tertull. De poenit. 5), при этом для совершивших смертный грех и отпавших от Церкви возможно «второе» (и последнее) покаяние (Tertull. De poenit. 7. 10) через публичное исповедание грехов (“exomologesis”) (Tertull. De poenit. 9). Тертуллиан со словом о покаянии обращается ко всем членам церкви, ищущим спасения, но в особенности к оглашаемым — «новообращенным» (“novitioli”) и «слушающим» (“audientes”) (Tertull. De poenit. 6. 1, 15, 20). Известно, что так назывались катехумены, только начинавшие подготовку к крещению.

В сочинении «О зрелищах» (“De spectaculis”; 198–206 гг.) Тертуллиан, по-видимому, так же как и в сочинении «О покаянии», одновременно обращается и к оглашаемым, и к верным христианам. Э. Юнц переводит первую строчку трактата скорее толковательно: «Верные рабы Божьи! Вы, оглашенные, желающие вскоре соединиться с Ним чрез крещение, и вы, христиане, уверовавшие уже в Него и участвующие в Его таинствах!» [Столяров, 277] [8]. Однако точнее сказать, что Тертуллиан обращается к «слугам», или к «рабам», Божьим (“dei servi”) — к «тем, кто сейчас приступают к Богу» (“qui cum maxime ad deum acceditis”), т. е. готовятся к крещению, и к «уже засвидетельствовавшим и исповедовавшим, что приступили к Нему» (“qui iam accessisse vos testificati et confessi estis”), т. е. к уже крещеным [9]. Одних Тертуллиан учит, а другим напоминает о том, что участие в «зрелищах» (под которыми подразумеваются конские бега, львиная травля, состязания в борьбе и пении и др.) является идолослужением и недопустимо для христиан. Комментируя этот отрывок, Арбесманн пишет: «Пока оглашаемые только проходят подготовку, чтобы познать христианское учение, тем, кто уже посвящен в христианскую веру, остается только вспомнить свои обеты крещения и обязательства, которые они на себя взяли» [Arbesmann et all, 47]. Поскольку отказ от идолов и тяжких грехов предполагался сразу, как только человек обретал веру, а не перед крещением (Tertull. De poenit. 6. 15–17), то можно предположить, что это сочинение, как и трактат «О покаянии», относится к начальной стадии подготовки к крещению.

Не исключено, что к катехизическим сочинениям Тертуллиана можно отнести еще один трактат, посвященный необходимости отказа от идолослужения. В сочинении «Об идолопоклонстве» (“De idololatria”) нет прямых обращений к оглашаемым или новопросвещенным, однако, как полагают Васзинк и Ван Винден, это детально изложенное учение о недопустимости любого участия в идолослужении было предназначено как для тех, кто уже в церкви, так и для тех, кто только готовится стать христианином [Waszink, Van Winden, 10] [10]. Тертуллиан считает, что закон об отказе от идолослужения «следует предлагать приступающим к вере (“accedentibus ad fidem”) [11], а вступающим в нее (“ingredientibus in fidem”) — запечатлевать в сердцах» (Tertull. De idololatr. 24. 3) (пер. И. Миханькова).

Гораздо труднее определить, относится ли сочинение «Об идолопоклонстве» к домонтанистскому или монтанистскому периоду жизни Тертуллиана, т. е. можно ли его считать примером христианской проповеди, или в нем отражается не просто строгая, но уже ригористическая и нецерковная позиция. Ван дер Нат пишет, что точная и даже приблизительная датировка многих работ Тертуллиана весьма затруднительна, а датировка сочинения «Об идолопоклонстве» является одной из самых спорных [Van der Nat, 14]. Традиционно это сочинение относят к написанным после обращения Тертуллиана в монтанизм (213 г.) или, возможно, в так называемый полумонтанистский период (206/208–212 гг.) [12]. Обычно позднюю датировку связывают с непримиримым отношением к воинской службе (Tertull. De idololatr. 19) и с предполагаемой отсылкой в гл. 19. 1 к сочинению «О венке воина», написанному в 211 г. Вместе с тем некоторые ученые сомневаются, что в гл. 19. 1 действительно есть отсылка к тексту «О венке воина» и полагают, что трактат «Об идолослужении» был написан до 208 г. Отмечается, что радикальную точку зрения Тертуллиана не следует путать с монтанизмом, и хотя он обращает внимание на многие опасности и возможные злоупотребления, но нигде в трактате «Об идолопоклонстве» не выступает против церкви, а в своих монтанистских произведениях не всегда более строг, чем в более ранних «кафолических» [Waszink, Van Winden, 10].

Следующие два сочинения Тертуллиана, которые традиционно связывают с христианским посвящением, содержат толкование таинства крещения и молитвы Господней. С одной стороны, трактат «О крещении» (“De baptismo”; 198–206 гг.) был написан в связи с необходимостью опровержения учения последовательницы гностической секты каинитов Квинтиллы, которая убедила многих жителей Карфагена в необязательности водного крещения. Поэтому в курсах латинской патрологии его обычно рассматривают как догматико-полемическое сочинение [Фокин, 52; Шафф, 548]. С другой стороны, обращения, имеющиеся во введении и в заключительной главе трактата, допускают предположение, что это сочинение предназначалось не только для тех, кто плохо разбирался в сути таинства и довольствовался «простой верой» (“qui simpliciter credidisse contenti”), но и для тех, кто именно теперь, в настоящий момент проходил обучение (“qui cum maxime formantur”) (Tertull. De bapt. 1. 1). На русский язык последнее выражение обычно переводили как «вполне научены» или «достаточно искушены в вере», следуя одному из возможных вариантов переводческого решения. Однако здесь так же, как и в случае De spect. 1. 1, лучше подходит значение «в настоящий момент» [13]. Э. Эванс полагает, что слово “formantur” по сути означает «проходят обучение», но, возможно, сохраняет буквальный смысл «формироваться, приобретать форму» [Evans 1964, 46]. Тертуллиан рассказывает о крещении и в конце обращается к тем, кто готов к принятию таинства («кто искал и нашел»): «благословенны вы, кого ожидает благодать Божья, когда выходите из этой священнейшей купели нового рождения и впервые молитвенно простираете руки вместе с братьями у Матери [Церкви]; просите у Отца, просите у Господа, чтобы и вам даны были сокровища благодати, уделены дары» (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De bapt. 20. 5). Эванс полагает, что главы этого трактата могли быть письменной фиксацией серии устных наставлений, которые «были даны в рамках подготовки к пасхальному совершению крещения, но, несомненно, также предназначены для дальнейшего наставления тех, кто уже крещен» [Evans 1964, XII]. Т. Финн и М. Джонсон также считают, что трактат «О крещении» составлен из ряда предкрещальных наставлений катехуменов [Finn, 172; Johnson, 84]. Э. Фергюсон отмечает, что эти наставления могли быть обращены как к тем, кто готовится к крещению, так и к тем, кто только что был крещен [Ferguson 2009, 336].

Трактат «О молитве» (“De oratione”; ок. 198–200 гг.) является одним из ранних сочинений Тертуллиана и представляет собой комментарий на молитву «Отче наш» (гл. 1–9) c последующими практическими советами о молитве (гл. 10–29) [Фокин, 56]. Многие исследователи сходятся в том, что в основе трактата лежала устная проповедь [14]. Однако остается дискуссионным вопрос, кому в первую очередь было адресовано это сочинение — к тем, кто готовится к крещению, к новокрещеным или преимущественно к верным членам церкви. Отправной точкой для данной дискуссии являются, с одной стороны, гл. 1–9, в которых последовательно комментируются прошения молитвы Господней, и гл. 18–19, в которых говорится об участии в евхаристии, о целовании мира, в том числе обсуждается вопрос, могут ли не давать целование мира или не участвовать в евхаристии те, кто постятся в этот день. Поскольку в гл. 18–19 обсуждаются сугубо церковные вопросы, Р. Хаммерлин полагает, что трактат «О молитве» был предназначен для аудитории, в которой присутствовали как опытные, так и недавно крещеные члены церковной общины [Hammerling, 26]. М. Пиньо отмечает, что по этому вопросу нет точных данных, но больше склоняется к тому, что этот трактат предназначался для новокрещеных [Pignot, 222]. Р. Симпсон считает, что трактат «О молитве» относится к той же группе сочинений, что и «О крещении» и «О покаянии», и был адресован готовящимся ко крещению [Simpson, 20–21]. А. Стюарт-Сайкс предположил, что во времена Тертуллиана о молитве Господней могли рассказывать оглашаемым на заключительной стадии подготовки к крещению, как это делал блж. Августин (подобно тому, как обряд экзорцизмов проводился до крещения и в III в., и в нач. V в.) [Stewart-Sykes 2004, 22] [15]. Стюарт-Сайкс полагает, что гл. 1–9 были заметками для подобной устной проповеди оглашаемым. Эти заметки потом могли быть использованы для составления более общего трактата «О молитве», целью которого уже не было непосредственно наставление оглашаемых, но который сохранил остатки данного дискурса. Стюарт-Сайкс высказал подобное предположение и о возможной редакции трактата «О крещении» [Stewart-Sykes 2004, 29]. На наш взгляд, логичнее предположить, что блж. Августин, передавая оглашаемым молитву Господню накануне крещения, следовал сложившейся ранее в Северной Африке практике катехизации, а не вводил этот обычай впервые. Ведь сам блж. Августин проходил оглашение в Милане, где, как известно, о молитве Господней оглашаемым впервые рассказывали на мистагогии во время изъяснения таинства евхаристии (Ambros. Mediol. De sacr. 4). Если бы блж. Августин решил что-то поменять в Гиппоне, то следовал бы, скорее, своему личному огласительному опыту, тем более что в толковании молитвы Господней он опирался на труды Тертуллиана и сщмч. Киприана [Pignot, 221]. Таким образом, можно сказать, что трактаты «О крещении» и «О молитве», безусловно, относятся к катехизической литературе Северной Африки, однако в зависимости от того, как будет решен вопрос об адресате, являются свидетелями либо завершающей стадии предкрещальной подготовки оглашаемых, либо мистагогической проповеди новокрещеным.

В заключении обзора катехизических трудов Тертуллиана мы считаем нужным назвать сочинения, которые реже других упоминаются в связи с его огласительной практикой: трактаты Тертуллиана «О терпении» (“De patientia”; ок. 200–203 гг.) и «К мученикам» (“Ad martyras”; 197 или 202/203) [Фокин, 54–56], а также раннехристианский памятник «Страсти свв. Перпетуи и Фелицитаты» (“Passio Perpetuae et Felicitatis”; между 203/5 и 209/12 гг.) [Крюкова, 482].

Исследовали высказывают предположение, что сочинение «О терпении» первоначально являлось проповедью [Bor chardt, 29]. Арбесманн заявляет, правда без каких-либо специальных обоснований, что данный трактат — «настоятельный, но мягкий призыв к этой христианской добродетели» — был обращен Тертуллианом не только к самому себе, но и к оглашаемым [Arbesmann et all, 191–192]. Фредуй отмечает, что выражение «слуги Божьи» (“servi Dei”) из 4-й главы этого трактата обычно включает в себя катехуменов, тогда как крещеных Тертуллиан называет «совершенными слугами Божьими» (“perfecti servi Dei”) — такое различие есть, например, в трактате «О покаянии» (Tertull. De poenit. 6. 15) [Fredouille, 142] [16]. Крейдер полагает, что сам раннехристианский катехуменат требовал терпения как со стороны катехизатора, так и от катехумена — в обретении христианского образа жизни [Kreider, 133–184], ведь, как пишет Тертуллиан, нелегко «достичь хорошей, крепкой веры и чистоты учения, если не приходит на помощь терпение» (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De patient. 1). В гл. 13, когда речь заходит о гонениях за веру, Тертуллиан говорит о необходимости «терпения тела» во время «второго крещения» (“secundae intinctionis”). Вторым, после первого и единственного крещения в воде, называлось крещение кровью, т. е. мученичество. В трактате «О крещении» сказано, что крещение кровью может заменить «непринятую купель» (т. е. заменить для оглашаемого первое крещение) и «возвратить утерянную» (Tertull. De bapt. 16) (по-видимому, возвратить к Богу согрешившего). Таким образом, слова о втором крещении в трактате «О терпении» потенциально могли быть обращены как к крещеным, так и к оглашаемым. Однако главная причина, на наш взгляд, по которой это сочинение можно рассматривать в катехизическом контексте, — само содержание трактата. «О терпении» можно назвать «похвальным словом» поименованной добродетели (Tertull. De patient. 4), [17], но одновременно с этим проповедь содержит рассуждение об основных истинах, или основаниях веры (“de necessariis fidei”) (Tertull. De patient. 5. 1).

Трактат «К мученикам» (“Ad martyras”) был написан во время гонений на христиан при проконсуле Вигеллии Сатурнине, когда пострадали свв. мученицы Перпетуя и Фелицитата [Фокин, 54]. Как предполагает Арбесманн, трактат может быть обращен к ожидающим в тюрьме мученической смерти катехуменам, упомянутым в «Страстях свв. Перпетуи и Фелицитаты» [Arbesmann et all, 14]. Тертуллиан призывает их к мужеству. Цель его письма — укрепить дух мучеников [18], в то время как «Мать и владычица Церковь» и отдельные братья-христиане помогают узникам поддерживать их тело (Tertull. Ad martyr. 1. 1). Катехумены незадолго до казни приняли крещение. Арбесманн пишет, что обращение «благословенные» (“benedicti”) [19] из первой строчки письма, употреблялось Тертуллианом по отношению к катехуменам или неофитам [Arbesmann et all, 14]. Однако в гл. 3 Тертуллиан называет тех, к кому обращено письмо, солдатами (“miles”), завербованными в воинство Бога (“militiam Dei”). Обычно так Тертуллиан называл уже крещеных христиан в отличие от новобранцев-оглашаемых (“novitioli”). Таким образом, если адресатом этого письма и являются оглашаемые из «Страстей свв. Перпетуи и Фелицитаты», то скорее всего уже после их крещения в тюрьме.

Наконец, с именем Тертуллиана связывают сам раннехристианский памятник «Страсти свв. Перпетуи и Фелицитаты». Данный текст представляет собой свидетельство очевидца о мученической кончине группы карфагенских катехуменов, крещеных в тюрьме (или под домашним арестом) накануне страданий, и их катехизатора Сатура [20]. В трактат включены собственноручные дневниковые записи Перпетуи и Сатура, которые они вели в заточении. Простое по стилю свидетельство очевидца впоследствии было обработано неизвестным богословом, который добавил к основному тексту пролог и эпилог. Этим редактором некоторые исследователи считают Тертуллиана [Butler, 244–245; Farina, 26; Finn, 172] или кого-то из тех, кто находился под влиянием его риторики или даже был одним из его последователей или учеников [Amat, 67–69, 77; Heffernan, 17; Kitzler, 18–19]. В современной патристике гипотеза об авторстве Тертуллиана в целом отвергнута, хотя его влияние на редактора текста допускается. Также заметим, что ведущие специалисты отвергают гипотезу о монтанистском происхождении данного памятника [21]. Для нашей темы это сочинение важно потому, что может служить недостающим в цикле катехизических сочинений Тертуллиана свидетельством о богословском осмыслении таинства евхаристии в начале III в. и таким образом помочь восполнить содержание катехизической проповеди, о чем речь пойдет ниже.

Структура и основное содержание катехизической проповеди Тертуллиана

В середине III в. сщмч. Киприан Карфагенский говорил об оглашаемых, арестованных за исповедание веры, что они не будут лишены таинства крещения не только потому, что крестятся «крещением крови», но и потому, что выходят на сражение с дьяволом с чистой верой и истиной Церкви, имея познание Бога Отца, Христа и Святого Духа (Cypr. Ep. 73. 22). Так было и во времена Тертуллиана в начале III в.: оглашаемые уже до отречения от сатаны (что знаменует борьбу с ним) [22] и крещения должны были иметь целостное представление о вере и засвидетельствовать о ней во время крещального исповедания. При этом центральную часть огласительной проповеди занимал нравственный призыв к подражанию Христу, оставлению грехов и исправлению жизни. В катехизических текстах можно встретить много аллюзий на Священное писание, что указывает на хорошее знакомство с ним оглашаемых.

Как было сказано выше, в трудах Тертуллиана есть указания на две группы оглашаемых — «новичков» (“novitioli”), или слушателей (“audientes”) (Tertull. De poenit. 6. 1, 14–17), и тех, кто готов креститься, — буквально, «приближающихся», «намеревающихся войти» в купель (“aquam adituri”, “ingressuri baptismum”) (Tertull. De corona 3. 2; De bapt. 20. 1). На это различие, возможно, указывают выражения «приступающие к вере» (“accedentes ad fidem”) и «вступающие в веру» (“ingredientes in fidem”) в трактате «Об идолопоклонстве» (Tertull. De idololatr. 24). Условно можно назвать катехизическую проповедь на этих двух «этапах» оглашения предкрещальной катехизацией и подготовкой к крещению [23]. Анализ катехизических сочинений Тертуллиана, на наш взгляд, позволяет дополнить эти этапы вступительной частью и толкованием таинства евхаристии и реконструировать такую структуру катехизической проповеди:

1. Вступительная проповедь («предоглашение»). 
2. Предкрещальная катехизация: возвещение основ христианского учения, призыв к покаянию и отказу от идолослужения и других тяжких грехов. 
3. Подготовка к крещению: толкование молитвы Господней и таинства крещения [24]. 
4. Толкование таинства евхаристии.

Рассмотрим содержание катехизической проповеди более подробно.

1. Вступительная проповедь («предоглашение»). В Северной Африке во времена блж. Августина в конце IV — начале V в. людей, которые хотели впервые услышать о христианстве, специально назначенные служители кратко знакомили с христианской верой, и в конце этой «предогласительной» проповеди желающих посвящали в катехумены [25]. Мы можем нечто утверждать о вступительной части катехизической проповеди Тертуллиана только с определенной долей вероятности. В отличие от катехизации блж. Августина, у нас нет твердых оснований для того, чтобы говорить о существовании в III в. такого «предогласительного» этапа. Однако, на наш взгляд, проповедь «О терпении» может быть не только призывом к этой добродетели, но и одновременно целостным вступительным наставлением об основных истинах, или основаниях веры (“de necessariis fidei”) (Tertull. De patient. 5. 1). Тертуллиан сравнивает язычество и христианство и говорит, что наивысший пример христианского терпения — этой универсальной добродетели, которую взыскуют все философы и стремящиеся к мудрости, — Сам Господь Иисус Христос: 

Вот такими упражнениями в терпении занимаются язычники, имя такого блага они присвоили своим позорным делам. Они терпеливы к соперникам, к людям состоятельным и хлебосольным, нетерпимы к одному лишь Богу. Но оставим их с их защитником, чье терпение под землей ожидает огонь. Мы же будем любить терпение Божье, терпение Христа: воздадим терпением Тому, Кто Сам положил его за нас (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De patient. 16).

Типологически сочинение «О терпении» напоминает краткую предогласительную проповедь блж. Августина, которую тот сообщает своему младшему собрату Деогратию в гл. 38–39 трактата «Об обучении оглашаемых» [Августин] [26]. Несмотря на разную композицию этих проповедей, можно выделить следующие сквозные темы: Бог — милосердный и терпеливый Творец (Aug. De cat. rud. 38. 2; Tertull. De patient. 2); история спасения после грехопадения Адама и проповедь о Христе — воплощенном Сыне Божьем и семени Авраама (Aug. De cat. rud. 38. 2–8; Tertull. De patient. 5–6); во Христе человек примиряется с Богом и обретает Его как Отца (Aug. De cat. rud. 39. 2; Tertull. De patient. 6); о любви к Богу и людям (Aug. De cat. rud. 39. 4; Tertull. De patient. 12); вера в воскресение из мертвых (Aug. De cat. rud. 38. 13; Tertull. De patient. 16). Интересно, что блж. Августин также заканчивает свою проповедь призывом к терпению: «Что бы человек ни перенес за Имя Христово в чаянии Жизни Вечной — если он устоит в терпении, дана ему будет великая награда; если уступит дьяволу, будет осужден вместе с ним» (пер. М. Е. Сергеенко) (Aug. De cat. rud. 39. 6).

2. Предкрещальная катехизация. Как говорилось выше, в Карфагене в нач. III в. крещаемого трижды погружали в воду и спрашивали о его вере (Tertull. De corona 3. 2; De spect. 4. 1). Дж. Келли полагает, что косвенное свидетельство о содержании данного вопрошания и исповедания встречается в трактате «О крещении» [Kelly, 84]. После упоминания «трех божественных Имен», которые являются и свидетелями веры, и поручителями спасения, Тертуллиан продолжает: «А если свидетельство веры и обетование спасения утверждаются в присутствии троих, то необходимо присоединить еще и Церковь. Ибо где пребывают все Три, то есть Отец и Сын и Святой Дух, там и Церковь, которая есть тело Трех» (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De bapt. 6. 2). В этом же сочинении, объясняя, почему сам Христос не крестил, Тертуллиан, скорее всего, также упоминает содержание крещального исповедания:

…Пусть никого не тревожит, что Он крестил не собственноручно. Во что Он крестил бы? В покаяние? Но зачем в таком случае Ему Предтеча? Во отпущение грехов, которое Он давал словом? В Самого Себя, Которого сокрыл уничижением? В Духа Святого, Который еще не взошел к Отцу? В Церковь, которую еще не создали апостолы? [27] (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De bapt. 11).

Кроме того, в сочинениях Тертуллиана встречаются несколько редакций «правила веры» (“regula fidei”) или «закона веры» (“lex fidei”) (См.: Tertull. De praescript. haer. 13, 36; De virg. veland. 1; Adv. Prax. 2). По форме и содержанию правило веры напоминает символ веры [28], но подобные тексты не использовались в литургическом контексте и не имели строго фиксированной формулировки, их содержание могло варьироваться в зависимости от конкретных апологетических задач того или иного текста [Westra, 17, 39 и др.]. Однако Келли считает, что Тертуллиан мог употреблять в правилах веры общепринятые представления о вере, используемые в целях катехизического обучения [Kelly, 88]. В связи с этим приведем текст правила веры из гл. 36 трактата «Прескрипция против еретиков» (ок. 200 г.):

Она [29] признает одного Бога, Творца мироздания, и Иисуса Христа, рожденного от Девы Марии, Сына Бога-Творца, и воскресение плоти. Она сочетает Закон и Пророков с Евангелиями и писаниями апостольскими, отсюда черпает веру, знаменует ее водою, облекает Духом Святым, питает таинством причащения, побуждает к мученичеству и никого не принимает, кто против этого учения (пер. А. Столярова) (Tertull. De praescript. haer. 36).

Таким образом, есть основание предположить, что вероучительная часть катехизической проповеди касалась следующих тем: Бог-Творец и — Отец, Сын и Святой Дух; Христос; Закон и пророки; Церковь; воскресение из мертвых и, что характерно для Северной Африки III в. и доникейского периода в целом, — увещание к мученичеству. Эти вопросы так или иначе встречаются в разных катехизических сочинениях, обращенных к катехуменам как в начале предкрещальной катехизации, так и ближе к ее завершению. В конце оглашения говорилось о таинствах. При этом подчеркнем, что целью катехизической проповеди Тертуллиана являлось не только теоретическое раскрытие основ вероучения или комментарий на христианский обряд посвящения, но и призыв к покаянию и отказу от грехов, т. е. помощь людям, обратившимся ко Христу, в обретении целостности веры, молитвы и жизни. Рассмотрим отдельные вопросы предкрещальной подготовки подробнее.

В связи с проповедью о Боге и Христе подчеркнем одну интересную закономерность. В сочинениях «О молитве» и «О крещении», т. е. уже в конце оглашения, больше внимания уделяется «доктринальным» («догматическим») сторонам отношений Бога, Христа и человека. В сочинениях, обращенных к начинающим оглашение и еще только готовящимся к покаянию и оставлению тяжких грехов, — в большей степени возвещается проповедь («керигма») о верности и любви к Богу и о нравственных добродетелях, связанных с подражанием Христу. Для иллюстрации этого тезиса приведем в сравнительной таблице несколько примеров.

Таблица 1. Примеры проповеди о Боге и Христе в катехизических сочинениях Тертуллиана

Также важно отметить, что для раннехристианских крещальных символов веры или regulae fidei характерно очень краткое выражение веры в Церковь. При этом в катехизических сочинениях Тертуллиана о Церкви говорится на удивление много. Кроме упомянутых цитат из трактата «О крещении» (Tertull. De bapt. 6, 11) встречаются такие образы Церкви, как семья Бога (familia) (Tertull. De patient. 2. 3; De idololatr. 15. 8), Тело Христа или Отца и Сына и Святого Духа (corpus) (Tertull. De orat. 6. 2; De bapt. 6. 2; De poenit. 10. 5), ковчег (arca) (Tertull. De bapt. 8. 4; De idololatr. 24. 4), челн, лодка (navicula) (Tertull. De bapt. 12. 7), Матерь Церковь (mater ecclesia) (Tertull. De orat. 2. 6; De bapt. 20. 5; Ad martyr. 1. 1). Больше всего о Церкви говорится в трактате «О крещении», т. е. ближе к концу оглашения. Учительное значение и катехизический контекст каждого образа могут быть темой отдельного исследования [30]. Обратим здесь внимание лишь на то, что образ Церкви как Тела Христова у Тертуллиана связан не только с привычными евхаристическими коннотациями, но и с опытом покаяния внутри церковной общины. Тертуллиан считает, что следует избегать ложного стыда публичного покаяния среди «братьев и обращенных», у которых общие «надежда, страх, радость, скорбь, страдание» и которые есть единое Тело Христа:

Тело не может радоваться при страдании одного из членов; оно неизбежно страдает целиком и содействует исцелению. И ты, и он, все мы — Церковь, Церковь же есть Христос. Следовательно, когда припадаешь к коленам братьев, касаешься Христа, Христа умоляешь. Равным образом, когда они проливают над тобою слезы, Христос страждет, Христос умоляет Отца (пер. И. Миханькова) (Tertull. De poenit. 10. 5).

Тема мученичества проходит единой линией через большинство катехизических сочинений Тертуллиана. В трактате «О терпении» Тертуллиан восхваляет долготерпение Христа, которому следует подражать всем верующим (Tertull. De patient. 3–4). Он замечает, что во время гонений «решающее слово остается за терпением тела» и нет ничего важнее терпения, когда предстоит «принять второе крещение и взойти к самому Божественному престолу» (Tertull. De patient. 13). В сочинении «О молитве» верующие призываются по примеру Христа творить волю Отца — «проповедовать, совершать и терпеть до самой смерти» (Tertull. De orat. 2). В сочинении «О крещении» также упоминается второе крещение — крещение кровью (Tertull. De bapt. 16). О новообращенных, которым предстоит мучение, сохранились свидетельства в сочинении «Страсти свв. Перпетуи и Фелицитаты». В послании «К мученикам» Тертуллиан говорит, что темница дает христианам то же, что и пустыня пророкам, поскольку в ней они ограждены от ложных богов, соблазнов и искушений (Tertull. Ad martyr. 2).

В Африке в III в. продолжительность катехумената могла различаться в зависимости от готовности человека к принятию крещения. Скорее всего, эта готовность определялась не столько усвоением вероучения, сколько решимостью изменить образ жизни и оставить грехи, т. е. покаянием. Покаяние, по Тертуллиану, — это раскаяние в содеянном зле и исправление грехов (Tertull. De poenit. 1–2). Грехом считается все то, что запрещено Богом (Tertull. De poenit. 3). Тертуллиан призывает оглашаемых не ждать крещения, чтобы покаяться и оставить грехи, потому что страх Божий следует иметь сразу, как только познал Бога: «Какое различие между тобой и совершенным слугой Божьим? Разве у крещеных один Христос, а у оглашаемых другой? <…> Не для того мы крестимся, чтобы перестать грешить, а потому, что уже перестали, уже омыты сердцем» (пер. И. Миханькова) (Tertull. De poenit. 6. 15–17). Оглашаемые в процессе катехизации должны были изменить свою жизнь, поэтому им следовало «желать крещения, но не предвосхищать его» (Tertull. De poenit. 6. 20).

Один из центральных грехов, от которых, согласно Тертуллиану, нужно отказаться, — идолопоклонство (Tertull. De spect. 4). Тертуллиан приводит список профессий, связанных, по его мнению, с идолопоклонством и запрещенных для христиан (Tertull. De idololatr. 3–17). Однако для него идолопоклонство имеет более широкое значение, чем ритуальное почитание языческих богов или их изображений в храмовых зданиях, поскольку ему «можно предаваться и вне храма, и без идола» (Tertull. De idololatr. 3). По Тертуллиану, идолопоклонство — это всякое служение и угождение идолу вместо Бога-Творца и даже боязнь обнаружить себя христианином перед другими людьми (Tertull. De idololatr. 3, 4). Идолопоклонство имплицитно содержит в себе и другие смертные грехи: убийство, поскольку человек оскорбляет Бога и тем самым убивает самого себя, прелюбодеяние и разврат, поскольку это предательство по отношению к истине, мошенничество и обман, поскольку идолопоклонник воздает другим почести, причитающиеся только Богу, и др. (Tertull. De idololatr. 1).

3. Подготовка к крещению. Из трактатов «О молитве» (гл. 1–9) и «О крещении» мы узнаем, по-видимому, о заключительной стадии подготовки к крещению. Содержание и катехизический контекст этих трактатов хорошо изучены [31]. Изъяснение молитвы Господней начинается с общего введения, в котором Тертуллиан говорит, что в этой молитве заключается краткое содержание всего Евангелия (Tertull. De orat. 1. 6). Затем последовательно комментируются все прошения молитвы. Такая же композиция встречается позднее у сщмч. Киприана Карфагенского и блж. Августина (Cypr. De orat. Dom.; Aug. Serm. 56). Комментируя первое прошение молитвы «Отец, Который на Небесах», Тертуллиан напоминает, что Бог как Отец открылся только в Сыне (Tertull. De orat. 3. 1), а в Сыне и Отце узнается мать — Церковь (Tertull. De orat. 2. 6). В трактате «О крещении» говорится, что смерть уничтожается в крещении через смывание грехов, и человек «восстанавливается» (restituitur) для Бога (Tertull. De bapt. 5. 7). За крещением следует миропомазание и возложение рук. Тертуллиан ссылается на ветхозаветный прообраз возложения рук Иаковом на Ефрема и Манассию во время их усыновления (Быт 48:8–22). Возможно, эта аллюзия подчеркивает происходящее усыновление новокрещаемого Богом [Johnson, 87]. Выходя из купели, «новорожденные» христиане впервые «простирают руки вместе с братьями» подле Матери Церкви и возносят молитву Богу как своему Отцу: «…просите у Отца, просите у Господа, чтобы и вам даны были сокровища благодати, уделены дары» (пер. Ю. Панасенко) (Tertull. De bapt. 20. 5), [32]. В. Рордоф подчеркивает, что согласно раннехристианским источникам, только крещеный человек имеет право молиться Богу Отцу [Rordof, 3].

4. Толкование таинства евхаристии. В отличие от изъяснения молитвы Господней и крещения, в катехизических сочинениях Тертуллиана не встречается целостного толкования таинства евхаристии, хотя в целом из трудов Тертуллиана мы можем получить представление о том, как совершалась евхаристия в Карфагене в начале III века [33]. В трактатах «О зрелищах» и «Об идолопоклонстве» есть краткое упоминание о трапезе и Теле Бога. Тертуллиан говорит о том, что нельзя одновременно участвовать «и в трапезе Бога, и в трапезе бесов» (Tertull. De spect. 13. 4), а также упрекает клириков, которые участвуют в идолослужении, что они «не только из чужих рук принимают… Тело Божье, чтобы Его осквернять, но и сами оскверненное раздают другим» (Tertull. De idololatr. 7). В сочинении «О молитве» есть более пространная ссылка на евхаристию в контексте толкования прошения молитвы Господней: «Хлеб наш насущный дай нам на каждый день». Тертуллиан отмечает, что эти слова следует понимать скорее духовно: «Христос есть наш Хлеб, так как Христос — жизнь и хлеб Жизни… а поскольку Тело его подается в хлебе, [Он прибавляет]: Сие есть Тело Мое» (Tertull. De orat. 6). При этом Тертуллиан в данном толковании делает акцент на единстве и пребывании верующих со Христом: «Итак, прося о хлебе насущном, мы испрашиваем постоянного пребывания во Христе и неотделимости от Тела Его» (Tertull. De orat. 6).

А. Р. Фокин отмечает, что хотя Тертуллиан не рассматривает вопрос о жертвенном характере таинства евхаристии, об этом можно судить по таким его названиям, как жертвоприношение (“sacrificium”, “sacrificial”) и приношение (“oblatio”), встречающимся в разных сочинениях богослова, в том числе в гл. 19 трактата «О молитве» [Фокин, 145]. При этом о понимании евхаристии как жертвы и, наоборот, о жертвенной смерти за Христа как о евхаристическом служении Богу могут свидетельствовать раннехристианские мученичества. По словам прот. Джона Бэра, опыт мученичества указывает на то, что «евхаристия не есть простое принятие духовной пищи или праздник благодарения, но преддверие участия в нашем умирании во Христе, в котором мы становимся евхаристическим приношением» [Бэр, 31]. Одним из таких убедительных свидетельств является сочинение «Страсти мчч. Перпетуи и Фелицитаты», в котором есть несколько аллюзий на евхаристию, самым ярким и трогательным из которых является поцелуй мира, данный мучениками друг другу на арене перед самой смертью (Passio 21. 7) [Успенский, 219–223]. Исследователи отмечают, что крещальные и евхаристические образы из видений Перпетуи могли быть отображением крещальной литургии, в которой она, возможно, приняла участие сразу после крещения во время ее домашнего ареста [Heffernan, 159; Klein, 181]. На наш взгляд, богословское осмысление связи таинства евхаристии и мученичества, представленное в «Страстях мчч. Перпетуи и Фелицитаты», могло быть частью катехизической проповеди в Северной Африке во времена Тертуллиана. В первые века христианства считалось, что мученики сразу оказываются в раю со Христом *(Tertull. Ad martyr. 1; De anima 55). Таким образом, катехизическая проповедь Тертуллиа на, начинающаяся с призыва подражать терпению Христа, получает свое духовное завершение и увенчивается примером благодарного терпения и верности до самой смерти за возможность соединения и пребывания со Христом в Его Царстве.

Заключение

Несмотря на неизбежную долю условности, дошедшие до нас катехизические сочинения Тертуллиана (и его круга) позволяют реконструировать довольно целостный образ катехизической проповеди на разных этапах оглашения: 1) вступительная проповедь («предоглашение») («О терпении»); 2) предкрещальная катехизация («О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О покаянии»); 3) подготовка к крещению («О молитве», «О крещении»); 4) толкование таинства евхаристии (гл. 6 «О молитве», «Страсти свв. Перпетуи и Фелицитаты»). На катехизации говорилось о Боге, Законе и пророках, спасении во Христе, Церкви, воскресении из мертвых и таинствах. Катехизическая проповедь о Боге и Христе имела свою внутреннюю логику развития: от возвещения (керигмы) любви Небесного Бога Отца и необходимости подражать Христу к постепенному раскрытию доктринальных («догматических») особенностей взаимоотношений Бога Отца, Христа и человека. Оглашаемые были частью церковной общины и могли участвовать в богослужении (кроме Евхаристии), при этом учение о Церкви раскрывалось во время проповеди через многочисленные учительные образы, самыми распространенными из которых были семья Бога, Тело Христа и Матерь Церковь. Вероучение соотносилось с чинопоследованием воцерковления: отречению от сатаны предшествует призыв к покаянию, решимости изменить жизнь и оставить идолов, а крещению — проповедь о богосыновстве и любви к небесному Богу Отцу. Тертуллиан приветствует стремление к крещению, но всячески подчеркивает необходимость обретения прежде нового образа жизни, в котором являет силу это таинство. Мы можем только предполагать, что трактаты «О терпении» и «Страсти свв. Перпетуи и Фелицитаты» свидетельствуют о предогласительной части катехизации и толковании евхаристии на мистагогии. Однако благодаря этому допущению удивительным образом выстраивается одна из центральных линий катехизической проповеди Тертуллиана — подражание Христу. Терпение и любовь Христа, явленные в добровольной смерти на кресте за всех людей, должны претвориться в терпение и любовь ко Христу самих верных христиан и готовность отдать за Него свою жизнь. Таким образом, можно сказать, что главной целью катехизации было достижение единства вероучительных представлений с молитвой и практикой жизни.

Примечания

1. В патристике принято различать литературу Северной Африки в узком смысле слова (проконсульская Африка, Нумидия) с центром в Карфагене и Гиппоне и богословское наследие других регионов североафриканского побережья (Египет, Ливия, Киренаика) [Керн, 148]. 

2. Подробнее о христианстве в Северной Африке см., напр.: [Wilhite; Rebillard 2012; Decret; Казаков].

3. Известно по меньшей мере о 42 трактатах Тертуллиана, из которых 11 не сохранились [Фокин, 47]. 

4. О катехизации в Северной Африке во II–III вв. см., напр., соответствующие разделы в монографиях по истории христианского посвящения и катехизации: [Гаврилюк, 48–94; Ferguson 2009, 336–361; Ferguson 2014, 26–29; Johnson, 84–95; Finn, 171–175; Harmless, 37–56 и др.]. Более подробно о катехизации или отдельных огласительных сочинениях Тертуллиана см.: [Stewart-Sykes 2003; Stewart-Sykes 2004; Rebillard 2014; Hammerling, 25–31; Evans 1953; Evans 1964 и др.]. 

5. По свидетельству Тертуллиана, Пасха — наиболее подходящий и торжественный день для крещения, но также возможно крестить в день Пятидесятницы или в любой другой день и час (Tertull. De bapt. 19).

6. Подробнее см.: [Крещение, 625].

7. В научной литературе первое увлечение Тертуллиана монтанизмом относят приблизительно к 203–204 гг. [Фокин, 45], 206 г. [Evans 1964, X] или 208 г. [Waszink, Van Winden, 10]. Окончательный разрыв с кафолической церковью произошел ок. 213 г., хотя отдельные авторы полагают, что нельзя говорить именно о переходе в монтанизм, т. е. о смене членства в одном собрании на членство в другом [Tabbernee, 65–66]. О датировке произведений Тертуллиана см., напр.: [Столяров, 15–20; Фокин, 47–61]. 

8. Здесь и далее: если перевод выполнен автором статьи, это специально не оговаривается. В остальных случаях автор перевода указан в круглых скобках, а цитата приводится по сборнику переводов избранных трудов Тертуллиана под редакцией А. А. Столярова [Столяров]. Цитаты даны в основном только по-русски, так как нет возможности приводить все упоминаемые отрывки на языке оригинала, чтобы чрезмерно не расширять объем статьи. Но в особо существенных (или дискуссионных) местах соответствующие латинские фрагменты и термины приводятся. Критическое издание большинства катехизических трудов Тертуллиана см. в CCSL, v. 1. 

9. “Dei servi, cognoscite, qui cum maxime ad Deum acceditis, recognoscite, qui iam accessisse vos testificati et confessi estis” (Tertull. De spect. 1. 1) (букв. «рабы Божии, познайте, — [вы], которые сейчас приближаетесь к Богу; вспомните [и вы], которые уже засвидетельствовали и исповедали, что приблизились...»). Здесь выражение “cum maxime” означает, скорее, «в настоящий момент», а не «в высшей степени», «в особенности» [Evans 1964, 46]. О выражении “cum maxime” у Тертуллиана см. также статью: [Van Winden].

10. Т. Барнс также считает, что это сочинение было написано для тех, кто недавно обратился в христианство [Barnes, 100]. 

11. Ср. две проповеди св. Кводвультдеуса Карфагенского «О приступающих к благодати» (“De 
accedentibus ad gratiam”), обращенные к готовящимся к крещению [Vopřada, 186]. 

12. См., напр.: [Столяров, 19; Фокин, 58]. В серии CCLS трактат помещен во второй, «монтанистский», том сочинений Тертуллиана. О разных версиях датировки этого произведения см.: [Braun].

13. См. прим. 10.

14. В частности, Э. Эванс отмечает, что манера изложения предшествующих сочинений Тертуллиана выглядит более законченной, чем в трактате «О молитве», в котором важные богословские мысли обозначены лишь тезисно, есть характерные для устной проповеди обращение «благословенные» и заключительное славословие. В связи с этим он делает вывод, что в основе трактата — письменные заметки для устной проповеди во время богослужения, к которым позднее при публикации были добавлены гл. 13–27 [Evans 1953, XII–XIII]. Т. Барнс тоже считает, что трактат изначально являлся проповедью, но он полагает, что она была произнесена не на богослужении, а на одном из собраний общины [Barnes, 117].

15. В. Рордоф не исключает, что трактат Тертуллиана «О молитве» мог быть посткрещальным катехизисом, но все же считает, что сам текст молитвы передавался оглашаемым до крещения, чтобы они могли молиться этой молитвой вместе с верующими сразу после своего крещения [Rordof, 3].

16. Об этом см. также: [Teeuwen, 126–127]. 

17. О жанре трактата «О терпении» см., напр.: [Fredouille, 11–20].

18. “Ad spiritum… educandum” — может быть также переведено: «для воспитания, с целью воспитания духа». 

19. В гл. 4 Тертуллиан обращается к благословенным женщинам — benedictae (Tertull. Martyr. 4. 3). 

20. Подробнее о теме катехумената в «Страстях свв. Перпетуи и Фелицитаты» см.: [Шмаина-Великанова, Давидоглу, 111–112]. 

21. Подробнее историографию работ по данной теме см. в: [Лебедев; Шмаина-Великанова, 330–331; Пантелеев, 238–248].

22. См.: [Klein, 183]. 

23. Гаврилюк, ориентируясь на более позднюю терминологию IV в., называет эти этапы «катехизацией „слушающих“» и «подготовкой „избранных“» [Гаврилюк, 62–84].

24. Мы, опираясь на аргументацию Р. Симпсона и А. Стюарт-Сайкса, исходим из предположения, что изъяснение молитвы Господней и таинства крещения происходило на заключительной стадии подготовки к крещению, а не после него. См. предыдущий раздел статьи. 

25. Примеры такой проповеди сохранились в трактате блж. Августина «Об обучении оглашаемых» (“De catechizandis rudibus”). Подробнее см.: [Гаврилюк, 227–234; Harmless, 131–180].

26. Исследователи отмечают катехизическое значение отдельных богословских или апологетических произведений или даже их сходство по структуре и содержанию с катехизическими текстами. Например, о подобной связи трактатов блж. Августина «О граде Божьем» и «Об обучении оглашаемых» см.: [Oort; Pignot, 161]. 

27. Окончание этой фразы точнее было бы отнести к Сыну: «В Духа Святого — Он, еще не взошедший к Отцу? В Церковь, которую Он еще не основал через апостолов?» (“in spiritum sanctum, qui nondum ad patrem ascenderat? in ecclesiam, quam nondum apostolis struxerat?”).

28. В проповеди блж. Августина «О символе веры к оглашаемым» говорится: «Примите правило веры (“regulam fidei”), которое называется Символом (“symbolum”)» (Aug. Serm. De symb. ad catech. 1. 1). Однако это не означает, что Августин отождествляет правило веры и символ, а лишь подчеркивает нормативный характер cимвола веры для христиан [Rodomonti, 128]. 

29. Римская церковь вместе с Карфагенской церковью.

30. См., напр.: [Братухин; Сидорова].

31. См., напр.: [Фокин, 139–143; Evans 1953, IX–XIX; Evans 1964, IX–XL; Stewart-Sykes 2004, 13–40; Hammerling, 25–31 и мн. др.]. 

32. Известно, что во времена Августина новокрещеные читали молитву «Отче наш» после выхода из купели [Harmless, 366–367].

33. Подробнее см., напр.: [Фокин, 143–145].

Список сокращений 

CCSL     Corpus Christianorum. Series Latina 
SC          Sources Chrétiennes

Источники 

1. Ambros. Mediol. De sacr. = Святитель Амвросий Медиоланский. О таинствах // Он же. Собрание творений : На латинском и русском языках. Т. 1. Москва : Изд-во ПСТГУ, 2012. С. 179–265. 
2. Aug. De cat. rud. = Aurelius Augustinus (1969). “De catechizandis rudibus”, in CCSL, v. 46, ed. I. B. Bauer. Turnholti : Brepols, pp. 115–178. 
3. Aug. Serm. De symb. ad catech. = Aurelius Augustinus (1969). “Sermo de symbolo ad catechumenos”, in CCSL, v. 46, ed. et praefat. R. Vander Plaetse. Turnholti : Brepols, pp. 181–199. 
4. Aug. Serm. 56 = Aurelius Augustinus (2008). “Sermo 56”, in CCSL, v. 41 Aa, ed. P. P. Verbraken. Turnholti : Brepols, pp. 149–171. 
5. Cypr. De orat. Dom. = Sanctus Cyprianus (1976). “De oratione dominica”, in CCSL, v. 3 A, ed. С. Moreschini. Turnholti : Brepols, pp. 90–113. 
6. Cypr. Ep. 73 = Sanctus Cyprianus (1976). “Epistula 73, Cyprianus Iubaiano fratri s.”, in CCSL, v. 3 C, ed. G. F. Diercks. Turnholti : Brepols, pp. 529–562. 
7. Passio = Amat J. (1996). Passion de Perpétue et de Félicité, suivi des Actes. Paris : Cerf. (SC; n. 417). 
8. Tertull. Ad martyr. = Tertullianus (1954). “Ad martyras”, in CCSL, v. 1, ed. E. Dekkers. Turnholti : Brepols, pp. 1–8. 
9. Tertull. Ad Scap. = Tertullianus (1954). “Ad Scapulam”, in CCSL, v. 2, ed. E. Dekkers. Turnholti : Brepols, pp. 1125–1132. 
10. Tertull. Adv. Marcion. = Tertullianus (1954). “Adversus Marcionem”, in CCSL, v. 1, ed. A. Kroymann. Turnholti : Brepols, pp. 337–726. 
11. Tertull. Adv. Prax. = Tertullianus (1954). “Adversus Praxean”, in CCSL, v. 2, 
ed. A. Kroymann, E. Evans. Turnholti : Brepols, pp. 1157–1205. 
12. Tertull. Apol. = Tertullianus (1954). “Apologeticum”, in CCSL, v. 1, ed. E. Dekkers. Turnholti : Brepols, pp. 83–171. 
13. Tertull. De anima = Tertullianus (1954). “De anima”, in CCSL, v. 2, ed. J. H. Waszink. Turnholti : Brepols, pp. 779–869. 
14. Tertull. De bapt. = Tertullianus (1954). “De baptismo”, in CCSL, v. 1, ed. J. G. Ph. Borleffs. Turnholti : Brepols, pp. 275–295. 
15. Tertull. De corona = Tertullianus (1954). “De corona”, in CCSL, v. 2, ed. A. Kroymann. Turnholti : Brepols, pp. 1037–1065. 
16. Tertull. De idololatr. = Tertullianus (1954). “De idololatria”, in CCSL, v. 2, eds. A. Reifferscheid, G. Wissowa. Turnholti : Brepols, pp. 1099–1124. 
17. Tertull. De orat. = Tertullianus (1954). “De oratione”, in CCSL, v. 1, ed. G. F. Diercks. Turnholti, pp. 255–274. 
18. Tertull. De patient. = Tertullianus (1954). “De patientia”, in CCSL, v. 1, ed. J. G. Ph. Borleffs. Turnholti : Brepols, pp. 297–317. 
19. Tertull. De poenit. = Tertullianus (1954). “De paenitentia”, in CCSL, v. 1, ed. J. G. Ph. Borleffs. Turnholti : Brepols, pp. 319–340. 
20. Tertull. De praescript. haer. = Tertullianus (1954). “De praescriptione haereticorum”, in CCSL, v. 1, ed. R. F. Refoulé. Turnholti : Brepols, pp. 185–224. 
21. Tertull. De spect. = Tertullianus (1954). “De spectaculis”, in CCSL, v. 1, ed. E. Dekkers. Turnholti : Brepols, pp. 225–253. 
22. Tertull. De test. anim. = Tertullianus (1954). “De testimonio animae”, in CCSL, v. 1, ed. R. Willems. Turnholti : Brepols, pp. 173–183. 
23. Tertull. De virg. veland. = Tertullianus (1954). “De virginibus velandis”, in CCSL, v. 2, ed. E. Dekkers. Turnholti : Brepols, pp. 1207–1226. 
24. Trad. Ap. = Hippolyte de Rome (1968). La Tradition apostolique: d’après les anciennes versions, introd., trad. et not. par B. Botte. Paris : Cerf, 1968. (SC; n. 11bis).

Переводы 

1. Августин = Аврелий Августин, блж. Об обучении оглашаемых // Богословские труды. 1976. № 15. С. 25–55. 
2. Пантелеев = Пантелеев А. Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования. Санкт-Петербург : Гуманитарная академия, 2017. 384 с. 
3. Столяров = Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения / Сост. и общ. ред. А. А. Столярова. Москва : Прогресс: Культура, 1994. 438 с. 
4. Arbesmann et all = Tertullian (1977). Disciplinary, moral and ascetical works, transl. by R. Arbesmann, E. J. Daly, E. A. Quain. Washington, D. C. : Catholic University of America Press in association with Consortium Books. (The Fathers of the Church. A new translation; v. 40). 
5. Evans 1953 = Evans E. (ed., transl.) (1953). Tertullian’s Tract on The Prayer. London : SPCK. 
6. Evans 1964 = Evans E. (ed., transl.) (1964). Tertullian’s Homily on Baptism. London : SPCK. 
7. Fredouille = Tertullien (1984). De la Patience. Introduction, text critique traduction et commentaire par J.-C. Fredouille. Paris : Cerf. (SC; n. 310). 
8. Waszink, Van Winden = Waszink J. H., Van Winden J. C. M. (eds.) (1987). Tertullian’s De Idololatria. Critical Text, Translation and Commentary, with material from the late P. G. Van der Nat. Leiden : Brill. (Vigiliae Christianae, Suppl.; v. 1.). 
9. Van der Nat = Quinti Septimi Florentis Tertulliani De idololatria, P. G. van der Nat (ed.) and P. H. van Huizen (trans.). Leiden: Saint Lucas Society, 1960.

Литература / References 

1. Бэр = Бэр Джон, прот. Мать и Невеста: экклезиология, христология и антропология // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. Вып. 42. С. 12–39. https://doi.org/10.25803/26587599_2022_42_12. 
Behr John, archpriest (2022). “Mother and Bride: Ecclesiology, Christology, and Anthropology”. The Quarterly Journal of St. Philaret’s Institute, iss. 42, pp. 12–39. https://doi.org/10.25803/26587599_2022_42_12. 
2. Братухин = Братухин А. Ю. Генезис образа лодки-церкви у Тертуллиана // Российская и зарубежная филология. 2012. Вып. 2 (18). С. 86–92. 
Bratukhin A. Yu. (2012). “Genesis of the image of a boat-church by Tertullian’s”. Russian and Foreign Philology, iss. 2 (18). pp. 86–92 (in Russian). 
3. Гаврилюк = Гаврилюк П. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. Москва : Свято-Филаретовская МВПХШ, 2001. 320 с., 16 с. цв. ил. 
Gavrilyuk P. (2001). History of catechization in the early Church. Moscow : SFI Publ. (in Russian). 
4. Джонсон = Джонсон М. Крещение и миропомазание в египетской традиции III–IV веков // Православное учение о церковных таинствах : Материалы V международной богословской конференции Русской православной Церкви (Москва, 13–16 ноября 2007 г.) : В 3 т. Т. 1 : Таинства в целом. Крещение и Миропомазание. Евхаристия : Литургические аспекты. Москва : Синод. библейско-богословская комиссия, 2009. С. 234–256. 
Johnson M. (2009). “Baptism and chrismation in the Egyptian tradition of the III–IV centuries”, in Orthodox teaching on the Sacraments of the Church : Proceedings of the V International Theological Conference of the Russian Orthodox Church (Moscow, November 13–16, 2007), v. 1 : Sacraments in General. Baptism and Chrismation. Eucharist : Liturgical aspects. Moscow : Synodal Biblical and Theological Commission, pp. 234–256 (in Russian). 
5. Казаков = Казаков М. М. Особенности христианизации Северной Африки // Христианское чтение. 2014. № 2–3. C. 46–61. 
Kazakov M. M. (2014). “Features of the Christianization of North Africa”. Christian Reading, n. 2–3, pp. 46–61 (in Russian). 
6. Керн = Киприан (Керн), архим. Патрология. Москва; Париж : Изд-во Православ. Свято-Тихонов. богослов. ин-та, 1996. 182, [12] с. 
Cyprian (Kern), Archim. (1996). Patrology. Moscow; Paris : PSTGU Publ. (in Russian). 
7. Крещение = Крещение // Православная энциклопедия. Т. 38. Москва : Православная энциклопедия, 2015. С. 612–707. 
“Baptism”, in Orthodox Encyclopedia, v. 38. Moscow : Orthodox Encyclopedia, 2015, pp. 612–707 (in Russian). 
8. Крюкова = Крюкова А. Н. Перпетуя, Сатур (Сатир), Ревокат, Сатурнин (Саторнил), Секундул (Секунд) и Фелицитата (Филицитата) // Православная энциклопедия. Т. 55. Москва : Православная энциклопедия, 2019. С. 479–486. 
Kryukova A. N. (2019). “Perpetua, Saturus, Revocatus, Saturninus, Secundulus and Felicity”, in Orthodox Encyclopedia, v. 55. Moscow : Orthodox Encyclopedia, pp. 479–486 (in Russian). 
9. Лебедев = Лебедев П. Н. «Страсти свв. Перпетуи, Фелицитаты и их сомучеников» как источник по истории раннего христианства // Вестник РГГУ. Серия «Политология. История. Международные отношения». 2022. № 2. С. 32–47. https://doi.org/10.28995/2073-6339-2022-2-32-47. 
Lebedev P. N. (2022). “‘Passio Perpetuae et Felicitatis’ as a historical source on the history of early Christianity”. RSUH/RGGU Bulletin. “Political Science. History. International Relations” Series, n. 2, pp. 32–47 (in Russian). https://doi.org/10.28995/2073-6339-2022-2-32–47. 
10. Сидорова = Сидорова О. И. Образ Матери-Церкви в контексте раннехристианской катехизации // Христианское чтение. 2024. № 1. С. 23–34. https://doi.org/10.47132/1814-5574_2024_1_23. 
Sidorova O. I. (2024). “The Image of Church as Mother in the Context of Early Christian Catechesis”. Khristianskoye Chteniye, n. 1, pp. 23–34 (in Russian). https://doi.org/10.47132/1814-5574_2024_1_23. 
11. Успенский = Успенский Н. Д. Византийская литургия: историко-литургическое исследование // Он же. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора : Опыт историко-литургического анализа. Москва : Издат. совет РПЦ, 2006. С. 1–284. 
Uspensky N. D. (2006). “Byzantine Liturgy: a historical and liturgical study”, in Idem. The Byzantine Liturgy: a historical and liturgical study. Anaphora: the experience of historical and liturgical analysis. Moscow : Publishing Council of the Russian Orthodox Church, 2006. pp. 1–284 (in Russian). 
12. Фокин = Фокин А. Р. Латинская патрология. Т. 1. Период первый. Доникейская латинская патрология (150–325 гг.). Москва : Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2005. 368 с. 
Fokin A. R. (2005). Latin patrology, v. 1. The first period. Pre-Nicene Latin patrology (150–325). Moscow : The Greek-Latin Cabinet of Yu. A. Shichalin (in Russian). 
13. Шафф = Шафф Ф. История христианской церкви. Т. 2 : Доникейское христианство. 100–325 г. по Р. Х. 2-е изд. Санкт-Петербург : Библия для всех, 2007. 592 с. 
Schaff P. (2007). History of the Christian Church, v. 2 : Ante-Nicene Christianity. A. D. 100–325. St. Petersburg : The Bible for everyone (Russian translation). 
14. Шмаина-Великанова = Шмаина-Великанова А. И. Материнство и мученичество. Размышления о «Мученичестве свв. Перпетуи, Фелицитаты и с ними скончавшихся» и XIX оде Соломона // Миф, ритуал, литература. Москва : Изд. дом Высшей школы экономики, 2023. C. 328–346. 
Shmaina-Velikanova A. I. (2023). “Motherhood and martyrdom. Reflections on the ‘Martyrdom of St. Perpetua, Felicitas and the deceased with them’ and the XIX Ode of Solomon”, in Myth, ritual, literature. Moscow : Higher School of Economics Publ., pp. 328–346 (in Russian). 
15. Шмаина-Великанова, Давидоглу = Шмаина-Великанова А. И., Давидоглу С. Н. Богословие «Страстей свв. Перпетуи и Фелицитаты» и ранние мученичества // Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. 2024. № 4. С. 89–119. https://doi.org/10.28995/2658-4158-2024-4-89-119. 
Shmaina-Velikanova A. I., Davidoglu S. N. (2024). “The theology of the ‘Passion of Perpetua and Felicity’ and the early martyrdoms”. Studia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion, n. 4, pp. 89–119 (in Russian). https://doi.org/10.28995/2658-4158-2024-4-89-119. 
16. Amat = Amat J. (1996). “Introduction”, in Passion de Perpétue et de Félicité suivi des Actes, introd., texte critique, trad., comment. J. Amat. Paris : Les éditions du Cerf, pp. 19–94. 
17. Barnes = Barnes T. D. (1971) Tertullian: A Historical and Literary Study. New York : Oxford University Press. 
18. Borchardt = Borchardt C. F. A. (1992). “Tertullian and Cyprian on patience”. Acta Patristica et Byzantina, v. 3, n. 1, pp. 29–45. https://doi.org/10.1080/10226486.1992.11745820. 
19. Braun = Braun R. (1974). “Chronologia Tertullianea: Le De carne Christi et le De Idololatria”, in Hommage à Pierre Fargues : Philologie, littératures et histoire anciennes. Paris: Les belles lettres, pp. 271–281 (Annales 21). 
20. Butler = Butler R. (2006). The New Prophecy and “New Visions”: Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas. Washington, DC : Catholic University of America Press. 
21. Catholic dictionary = Addis W. A., Arnold T. A. (eds.) (1893). A Catholic dictionary — containing some account of the doctrine, discipline, rites, ceremonies, councils, and religious orders of the Catholic Church. London : Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. 
22. Decret = Decret F. (2009). Early Christianity in North Africa, transl. Edward Smither. Eugene, OR : Cascade Books. 
23. Farina = Farina W. (2009). Perpetua of Carthage: Portrait of a Third-Century Martyr. Jefferson, NC; London : McFarland & Company. 
24. Ferguson 2009 = Ferguson E. (2009). Baptism in the Early Church : History, Theology and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids; Cambridge : Eerdmans. 
25. Ferguson 2014 = Ferguson E. (2014). “Catechesis and Initiation”, in Idem. The Early Church at Work and Worship, v. 2 : Catechesis, Baptism, Eschatology, and Martyrdom. Cambridge : James Clarke & Co, pp. 18–51. 
26. Finn = Finn T. M. (1997). From Death to Rebirth From Death to Rebirth: Ritual and Conversion in Antiquity. Mahwah, NJ : Paulist Press. 
27. Hammerling = Hammerling R. (2010). The Lord’s Prayer in the Early Church : The Pearl of Great Price. New York : Palgrave Macmillan. 
28. Harmless = Harmless W. (2014). Augustine and the Catechumenate. Rev. ed. Collegeville, MN : Liturgical Press. 
29. Heffernan = Heffernan T. J. (2012). The Passion of Perpetua and Felicity. Oxford; New York : Oxford University Press. 
30. Johnson = Johnson M. E. (2007). The Rites of Christian Initiation: Their Evolution and Interpretation. Rev. ed. Collegeville, MN : Liturgical Press. 
31. Kelly = Kelly J. N. D. (2008). Early Christian Creeds. 3d ed. London; New York : Continuum. 
32. Kitzler = Kitzler P. (2015). From “Passio Perpetuae” to “Acta Perpetuae”: Recontextualizing a Martyr Story in the Literature of the Early Church. Berlin; Boston : De Gruyter. 
33. Klein = Klein E. (2020). “Perpetua, Cheese, and Martyrdom as Public Liturgy in the Passion of Perpetua and Felicity”. Journal of Early Christian Studies, v. 28, n. 2, Summer 2020, pp. 175–202. https://doi.org/10.1353/ earl.2020.0024. 
34. Kreider = Kreider A. (2016). The Patient Ferment of the Early Church. The Improbable Rise of Christianity in the Roman Empire. Grand Rapids, MI : Baker Academic. 
35. Oort = Oort J. van (1993). “Augustine’s Letters to Firmus (1 A* and 2*) and the Purpose of the De civitate Dei”. Studia Patristica, v. 27, pp. 417–423. 
36. Pignot = Pignot M. (2020). The Catechumenate in Late Antique Africa (4th–6th Centuries) : Augustine of Hippo, His Contemporaries and Early Reception. Leiden; Boston : Brill (Supplements to Vigiliae Christianae; v. 162). 
37. Rebillard 2012 = Rebillard É. (2012). Christians and their Many Identities in Late Antiquity, North Africa, 200–450 C. E. Ithaca, NY : Cornell University Press. 
38. Rebillard 2015 = Rebillard É. (2014). “Becoming Christian in Carthage in the Age of Tertullian”, in B. S. Bøgh (ed.). Conversion and Initiation in Antiquity: Shifting Identities — Creating Change. Frankfurt am Main : Peter Lang Edition, pp. 47–58. 
39. Rodomonti = Rodomonti A. (1995). “Note аl ‘Sermo de symbolo ad catechumenos’ di S. Agostino”. Orpheus. Rivista di Umanita Classica е Cristiana, v. 16, pp. 127–139. 
40. Rordorf = Rordorf W. (1980–1981). “The Lord’s Prayer in the Light of its Liturgical Use in the Early Church”. Studia Liturgica, v. 14, pp. 1–19. 
41. Simpson = Simpson R. L. (1965). The Interpretation of Prayer in the Early Church. Philadelphia : Westminster. 
42. Stewart-Sykes 2003 = Stewart-Sykes A. (2003). “Catechumenate and contra-culture: the social process of catechumenate in third-century Africa and its development”. St. Vladimir’s Theological Quarterly, v. 47, n. 3–4, pp. 289–306. 
43. Stewart-Sykes 2004 = Stewart-Sykes А. (2004). Tertullian, Cyprian and Origen on the Lord’s Prayer. Translated and Introduced, with Brief Annotations by Alistair Stewart-Sykes. New York : St. Vladimir’s Seminary Press. 
44. Tabbernee = Tabbernee W. (2007). Fake Prophecy and Polluted Sacraments Ecclesiastical and Imperial Reactions to Montanism. Leiden; Boston : Brill. 
45. Teeuwen = Teeuwen S. W. J. (1926). Sprachlicher Bedeutungswandel bei Tertullian. Paderborn : Schöningh. 
46. Van Winden = Van Winden J. C. M. (1995). “The Adverbial Use of cum maxime in Tertullian”. Vigiliae Christianae, v. 49, n. 3, pp. 209–214. 
47. Vopřada = Vopřada D. (2020). Quodvultdeus : A Bishop Forming Christians in Vandal Africa : A Contextual Analysis of the Pre-baptismal Sermons attributed to Quodvultdeus of Carthage. Leiden; Boston : Brill. 
48. Westra = Westra L. H. (2002). The Apostles’ Creed : Origin, history, and some early commentaries. Turnhout : Brepols. 
49. Wilhite = Wilhite D. (2017). Ancient African Christianity: An Introduction to a Unique Context and Tradition. London; New York : Routledge Press.

Сидорова О. И. Катехизическая проповедь Тертуллиана в Северной Африке в конце II — начале III века // Вестник Свято-Филаретовского института. 2025. Т. 17. Вып. 2 (54). С. 150–179.